Meditação da morte de nove pontos

• Revisão dos três princípios do caminho
• As oito preocupações mundanas
• Razões para contemplar a morte
• Como meditar na morte

Três Aspectos Principais 06: Versículo 4: Morte em Nove Pontos meditação (download)

No texto sobre os três princípios do caminho de que falávamos:

1. renúncia ou de determinação de ser livre da existência cíclica
2. a compaixão amorosa e o pensamento de bodhicitta, a intenção altruísta
3. e os votos de sabedoria percebendo o vazio

Desistir de agarrar-se à felicidade desta vida é o primeiro passo para gerar a determinação de ser livre.

Então, ao falar sobre o primeiro, o determinação de ser livre, chegamos ao versículo um, dois, três, quatro. No versículo quatro, a primeira frase, “Contemplando o lazer e os dotes”, que também traduzo como liberdades e fortunas, “tão difíceis de encontrar e a natureza fugaz de sua vida, reverte o agarrado a esta vida.” Isso está falando sobre como desenvolver o determinação de ser livre— o primeiro passo é desistir agarrado para simplesmente a felicidade desta vida. Quando estamos apenas girando em torno da felicidade de nossa vida atual, isso é um grande obstáculo para chegar a algum lugar espiritualmente. A segunda frase, “Ao contemplar repetidamente os efeitos infalíveis da carma e as misérias da existência cíclica, inverta o agarrado para vidas futuras.” Isso está falando sobre como parar desejo para bons renascimentos na existência cíclica e gerar o desejo de ser totalmente livre.

Ainda estamos na primeira frase — falando sobre como desistir da obsessão pelas atrações e prazeres desta vida. Isso se torna um grande obstáculo para a prática espiritual porque consome muito tempo. Estamos perseguindo e correndo em busca de prazer onde quer que possamos obtê-lo. No decorrer da busca do prazer, criamos muitas ações negativas. Estes deixam impressões kármicas negativas em nossa mente que trazem resultados de sofrimento. Então, à medida que corremos, correndo, procurando o próprio prazer, na verdade criamos muitas causas de sofrimento para nós mesmos.

Em buscar apenas a felicidade desta vida - é isso que motiva as pessoas a matar, roubar, ter um comportamento sexual imprudente, mentir, usar sua fala de maneira desarmoniosa, fofocar, usar palavras duras, a coisa toda. A motivação por trás disso é a minha felicidade agora. Essa é a motivação básica com a qual vivemos nossa vida no presente — minha felicidade agora. E se puder ser agora, neste exato momento, ok! Bem, pelo menos cinco minutos a partir de agora, e o máximo que vou esperar é a minha velhice. Então, vamos nos preparar para a velhice, mesmo que não tenhamos certeza de que vamos viver tanto tempo. Estamos apenas totalmente envolvidos com a felicidade desta vida. Não pensamos além desta vida, como o que acontece depois que morremos? Onde renascemos? Nós não pensamos em um propósito maior para a vida porque nós apenas corremos atrás de todas as nossas pequenas emoções do ego basicamente. Nós o nublamos em todos os tipos de outras coisas. Mas é nisso que se resume – pelo menos quando olho para minha própria mente. Talvez vocês estejam melhor do que eu, mas isso é uma descrição de mim.

As oito preocupações mundanas

Estávamos falando sobre o oito preocupações mundanas como sendo o epítome da felicidade para esta vida. Estes oito estão em quatro pares: primeiro apego ao dinheiro e às posses, e desgosto por não tê-los ou perdê-los. A segunda é ficar encantado e feliz quando somos elogiados e aprovados, e ficar triste quando as pessoas nos criticam, nos culpam ou nos desaprovam. A terceira é querer uma boa reputação e uma boa imagem na frente de outras pessoas, e não querer uma negativa. A quarta é querer o prazer dos sentidos: ver coisas boas, ouvir sons agradáveis, cheirar, saborear, tocar, todas essas coisas, e não querer experiências sensuais ruins. E então apenas procurar por aqueles – buscar os quatro desses pares e evitar os outros quatro – é o que busca a felicidade desta vida se resume. É assim que a maioria de nós vive nossa vida. Criamos muitas ações negativas no processo e causamos muita miséria para nós mesmos e para os outros.

Como antídotos para isso, como formas de se opor a isso e gerar a determinação de ser livre, primeiro pensamos em nossos lazeres e dotes, ou traduzidos como liberdades e fortunas, de uma preciosa vida humana. (Estou apenas revendo agora o que conversamos nas últimas semanas.) Em particular, com nossa preciosa vida humana aprendendo a reconhecer suas qualidades; então vendo seu propósito e significado; e então vendo quão raro e difícil é alcançá-lo. Então a segunda parte disso, como diz a primeira frase do quarto versículo: a primeira parte foi contemplar os lazeres e dotes de nossa preciosa vida humana, e a segunda parte é contemplar a natureza fugaz de nossa vida. No Lam-rim esse é o meditação sobre a impermanência e a morte.

É sobre isso que quero falar nesta palestra: impermanência e morte, e como usamos isso para fortalecer nossa prática espiritual. Este é um tema muito importante. Dizem que se você não se lembra da impermanência e da morte pela manhã, você desperdiça a manhã. Se você não se lembra disso ao meio-dia, você perde a tarde. Se você não se lembra disso à noite, então você desperdiça a noite. Então é um tema muito importante.

Este tópico é a primeira coisa que Buda ensinou depois de sua iluminação. Quando ele ensinou as Quatro Nobres Verdades, impermanência e morte é o primeiro tópico sob isso. É o último tópico que ele ensinou também. Ele ilustrou isso por seu parinirvana - por ele também falecendo e abandonando este corpo. Agora a morte e a impermanência é algo que as pessoas em geral na sociedade não gostam de pensar e não gostam de falar. Temos essa visão de que, se pensarmos na morte, ela pode acontecer; e se não pensarmos e falarmos sobre isso, pode não acontecer, certo? Então, passamos a vida sem pensar e falar sobre isso, sem fazer nenhuma preparação para isso, mas é a única coisa que certamente acontecerá.

Lembro-me de quando criança na estrada perto de onde morávamos era Forest Lawn Memorial Park. Eles não poderiam chamá-lo de cemitério porque isso fala muito da morte – então é um parque memorial. Lembro-me de quando era criança passando por ali e perguntando a minha mãe e meu pai: “Bem, o que acontece lá?” “Bem, é onde estão as pessoas mortas.” “Bem, o que é a morte?” “Hum, as pessoas vão dormir por um longo tempo.” Tive a nítida sensação de que não deveria fazer mais perguntas. Não falamos sobre a morte porque é muito assustador e muito misterioso. É muito desconhecido, então vamos fingir que não existe. No entanto, nossa vida é moldada por nossa própria mortalidade, não é?

A gente tem um calendário cheio de atividades, “quinta eu tenho que fazer isso e sexta eu faço aquilo e sábado eu faço isso, eu tenho tantas coisas na minha vida e estou muito estressada. Tantas coisas a fazer." Mas se você olhar para isso, não temos que fazer nenhuma dessas coisas em nosso calendário. Nenhum deles são coisas que temos que fazer. A única coisa que temos que fazer é morrer. Essa é a única coisa que é definitiva sobre nossa vida é que um dia ela termina. Tudo o mais que dizemos que temos que fazer, isso não está correto. Não temos que fazer isso; escolhemos fazê-lo.

Isso é muito importante porque em nossas vidas muitas vezes, “Oh, eu sinto muito. Eu não posso praticar o Dharma. Eu tenho que ir ao recital do meu filho.” "Oh, me desculpe. Não posso ir a este retiro. Tenho que fazer hora extra”. Não temos que fazer nenhuma dessas coisas. Acho que devemos ser honestos e dizer: “Estou escolhendo ir ao recital do meu filho”. “Estou escolhendo fazer horas extras.” “Estou escolhendo gastar meu dinheiro com isso e não com aquilo.” Isso é muito mais honesto do que dizer que preciso, o que não é verdade.

Seis desvantagens de não contemplar a morte

A meditação sobre a impermanência e a morte tem muitas vantagens se o fizermos; e tem muitas desvantagens se não o fizermos. Deixe-me falar um pouco sobre isso porque é importante entender por que fazemos isso meditação.

Há seis desvantagens se não nos lembrarmos da impermanência e da morte. A primeira é que não nos lembramos de praticar o Dharma ou estar atentos a ele. Nós apenas espaçamos, nos envolvemos totalmente em nossas vidas.

Em segundo lugar, se nos lembrarmos do Dharma, não praticaremos e iremos procrastinar. Isso é o que eu chamo de manhã mentalidade: “Vou fazer minha prática espiritual manhã , hoje estou muito ocupado.” Então fica manhãd todo o caminho até morrermos e nenhuma prática é feita.

A terceira desvantagem é que mesmo se praticarmos, não o faremos puramente. Podemos tentar praticar, mas porque não nos lembramos da impermanência e da morte, nossa mente ainda tem uma motivação para os prazeres desta vida: “Vou para a aula de Dharma se for divertido, se for interessante, se puder estar perto ao professor e receber algumas carícias emocionais, se eu conseguir algum prestígio indo, se eu puder ser famoso aprendendo o Dharma.” Nossa prática se torna impura se não purificarmos nossa motivação por meio da lembrança da impermanência e da morte.

A quarta desvantagem é que não praticamos com seriedade o tempo todo. Em outras palavras, nossa prática não terá intensidade. Podemos praticar com uma boa motivação, mas depois meio que a perdemos depois de um tempo e nossa prática não é intensa. Nós vemos isso o tempo todo. Esta é a história da nossa prática, não é? Nós realmente gostamos disso, e depois de um tempo se torna um chapéu velho e chato. Fazemos isso como uma rotina, mas não é mais vital em nossas mentes.

A quinta desvantagem é que criamos muitas carma que nos impedirá de obter a libertação. Como eu estava dizendo, quando estamos apenas buscando a felicidade desta vida, porque não pensamos em mortalidade e carma e o que vem depois, então a gente não tem cuidado com as nossas ações. Fazemos todo tipo de ações antiéticas para obter os prazeres desta vida, ou para retaliar quando alguém nos prejudica nesta vida. E assim criamos muitas coisas negativas carma que traz sofrimento.

A sexta desvantagem é que morreremos de arrependimento. Por que morremos com arrependimento? Isto é porque nós desperdiçamos nossa vida. Não a usamos para transformar nossa mente e, em vez disso, apenas acumulamos muitas impressões kármicas negativas. Então, quando chega a hora da morte, morremos com arrependimento – o que acho que deve ser a maneira mais terrível de morrer. Desde criança, sempre tive a sensação: “Não quero morrer de arrependimento”. Porque morrer com dor física é uma coisa. Mas morrer e olhar para trás em nossa vida e pensar: “Perdi meu tempo”. Ou: “Usei minha energia de maneira prejudicial. Eu prejudiquei outras pessoas e não consertei isso.” Acho que seria tão doloroso; pior do que a dor física é morrer com esse tipo de arrependimento. Tudo isso vem de não pensar na mortalidade. Ao não pensar na mortalidade, apenas nos envolvemos em todas as nossas preocupações mundanas egoístas.

Seis vantagens de contemplar a morte

As vantagens: há seis benefícios de lembrar a morte e a impermanência. A primeira é que agiremos de forma significativa e desejaremos praticar o Dharma. Quando nos lembramos da morte, isso nos faz pensar: “Quais são minhas prioridades na vida?” Isso nos leva a tornar nossa vida significativa e a praticar.

Em segundo lugar, nossas ações positivas serão poderosas e eficazes porque não serão contaminadas por motivações ulteriores para esta vida. Criaremos ações positivas poderosas de benefício real para nós mesmos e para os outros.

A terceira é que lembrar da impermanência e da morte é importante no início de nossa prática. Em outras palavras, nos impulsiona no caminho. Quando pensamos na nossa mortalidade faz-nos refletir sobre toda a nossa vida. Pensamos: “Vivi até agora e quando morrer, o que vou ter que levar comigo? Qual tem sido o sentido da minha vida?” Essa reflexão nos impele a dar sentido à nossa vida. Isso nos faz seguir o caminho.

Quarto, é importante no meio da prática. Isso ocorre porque lembrar da impermanência e da morte nos ajuda a perseverar enquanto praticamos. Às vezes passamos por diferentes dificuldades e dificuldades no caminho, nem sempre tudo é agradável. Praticamos o Dharma e ainda assim as pessoas nos criticam, nos culpam, falam pelas nossas costas e traem nossa confiança — todo tipo de coisa. Nesses momentos, podemos querer desistir de nossas buscas espirituais porque estamos na miséria. Mas se nos lembrarmos da impermanência da morte e do propósito de nossa vida, não desistimos no meio da prática. Percebemos que essas dificuldades são, na verdade, coisas que podemos suportar, que não vão nos superar.

Quinto, lembrar da impermanência e da morte é importante no final da prática porque nos mantém focados nos objetivos benéficos. No final da prática, realmente temos sabedoria, compaixão e habilidade. Ao lembrar a natureza mutável das coisas e nossa própria mortalidade, então nos sentimos realmente energizados para fazer uso das habilidades que temos para beneficiar todos os seres.

O sexto benefício é que morremos com a mente feliz. Por isso dizem que se nos lembramos da impermanência e da morte enquanto estamos vivos, e depois praticamos bem, quando morremos não morremos com arrependimento. Até morremos de felicidade. Dizem especialmente para os grandes praticantes, quando morrem, que a morte para eles é tão divertida que é como fazer um piquenique. Isso parece inacreditável para nós, mas já vi pessoas tendo mortes surpreendentes.

Uma história sobre a morte de um monge

Só vou contar uma história. Eu tenho muitas histórias sobre a morte, mas esta é uma que realmente deixou uma marca muito forte em mim. Quando eu morava na Índia, o Centro de Retiros Tushita onde eu morava era no alto de uma colina. Logo abaixo do centro de retiro havia uma fileira de casas de barro e tijolos. Cerca de seis quartos, na verdade, apenas quartos individuais de barro e tijolo onde viviam alguns monges tibetanos. Havia um muito velho monge que mancava com uma bengala. Um dia parece que ele caiu do lado de fora de sua cabana. Os outros monges que moravam nos outros quartos estavam fora fazendo uma oferta, um serviço religioso em outro lugar. Eles não o viram e uma mulher ocidental que estava subindo a colina para o centro ocidental, Tushita, o viu lá. Ela correu até nós e disse: "Ei, há isso monge e ele caiu e não consegue se levantar e alguém tem habilidades médicas?” Havia alguns de nós lá; havia uma mulher da Austrália que era enfermeira. E então ela, eu e uma monja tibetana fomos até lá. Este pobre monge estava deitado esparramado. Nós o colocamos na cama em seu quarto e ele começou a sangrar.

Enquanto isso, seus amigos tibetanos voltaram, os monges voltaram. Eles apenas estavam muito calmos sobre a coisa toda. Eles colocaram um plástico embaixo dele porque ele estava com muita hemorragia. Eles apenas disseram: “Ok, vamos fazer nossa prática espiritual – parece que ele está morrendo. Vamos começar a fazer as orações e coisas por ele.” Mas os ocidentais no centro de retiro, um homem ouviu sobre isso e disse: “Oh, quero dizer, não podemos deixá-lo morrer. A morte é importante.” Então ele entrou no jipe. Ele desceu o jipe ​​de jipe ​​porque o hospital ficava bem longe. Ele chamou o médico do hospital; peguei o jipe ​​todo o caminho até a colina e esta é uma estrada estreita e de uma pista com um penhasco de um lado. Ele subiu todo o morro. O médico saiu e olhou para o monge que estava com hemorragia e disse: “Ele está morrendo. Eu não posso fazer nada.”

Foi muito interessante para mim porque os monges sabiam disso, eles aceitaram imediatamente. Os ocidentais, mesmo sendo praticantes do Dharma, não aceitaram e tiveram que fazer todas essas coisas. De qualquer forma, então ele estava com hemorragia e essa coisa incrível estava saindo dele; eles puxavam a folha de plástico e traziam para mim. Meu trabalho era pegá-lo e colocá-lo na encosta da montanha. Ótimo trabalho, hein? E então eles alternaram duas folhas de plástico para manter debaixo dele. Então os monges finalmente disseram: “Ok, nossos preparativos para os pujas estão prontos”. este monge teve um particular meditação divindade que ele praticou a maior parte de sua vida; e assim os outros monges iam fazer o oferta, o serviço religioso, daquele particular Buda figura. Eles me ligaram e talvez mais uma ou duas pessoas lá na sala e começamos a praticar. A enfermeira e a freira tibetana ficaram para ajudar monge quem estava morrendo.

Eles nos disseram depois que quando todos foram embora, ele disse a eles: “Por favor, sente-me na meditação posição. Eu quero morrer em meditação posição." Como ele não podia se mover, eles moveram seu corpo e o colocou de pé. Mas ele estava tão fraco por causa da hemorragia que não conseguia se sentar direito. Então ele disse: “Bem, apenas me deite e me coloque na posição física, a postura do meu meditação divindade." Eles fizeram isso, mas o seu corpo estava muito fraco para sustentar isso. (Esse cara estava com hemorragia e ele está dando instruções sobre o que fazer!) Então ele disse: “Ok, apenas me coloque do meu lado direito na posição do leão”. Esta é a posição que Buda deitada quando ele estava falecendo: sua mão direita sob sua bochecha direita, e suas pernas estendidas, e sua mão esquerda em sua coxa. Eles o colocaram assim e ele disse: “Ok, deixe-me morrer agora”. Ele estava completamente calmo, ele não estava nem um pouco assustado, totalmente calmo. A enfermeira da Austrália não era budista, ela acabara de visitar o centro. Ela saiu depois e disse: “Eu nunca vi nada assim!” Ele estava completamente calmo.

Enquanto isso, o resto de nós estava fazendo isso oferta e estávamos um ou dois quartos abaixo. Levamos várias horas, talvez três ou quatro horas para fazê-lo. Quando terminamos, saímos. Um dos monges que estava no oferta era amigo disso monge quem estava morrendo. Então, novamente, seu amigo está morrendo: eles estão completamente calmos, sem grandes crises, sem grandes problemas. este mongeO nome de é Geshe Jampa Wangdu. Lembro-me muito bem dele. Ele entrou na sala onde este outro monge morreu. Existem alguns sinais na corpo que indicam se alguém vai ter um bom renascimento ou não um bom renascimento, se a consciência partiu corretamente ou não. Geshe-la saiu e ele tinha um grande sorriso no rosto. Quero dizer, seu amigo acabou de morrer! Ele sai sorrindo e está tagarelando em tibetano dizendo: “Oh, ele morreu tão bem. Ele estava na posição certa. Você poderia dizer que ele estava meditando e ele deixou sua consciência ir para a terra pura.” Ele saiu, ele estava tão feliz.

Isso me causou uma impressão tão grande como um praticante, porque este era apenas um monge— um desses velhos monges ao redor de Dharamsala que ninguém percebe. Ele era apenas um praticante comum que fez uma prática realmente séria e depois morreu tão bem. Sua morte foi tão inspiradora para nós que estávamos lá. Foi tão incrível. Isso me fez pensar: “Este é o benefício de meditar sobre a impermanência e a morte – é que isso faz você praticar e quando você pratica, então você morre muito, muito pacificamente”.

Como lembrar da morte e por que o fazemos

A questão então é: “Bem, como nos lembramos da impermanência e da morte?” Aqui há duas maneiras de fazer isso. Um caminho é chamado de morte de nove pontos meditação e o segundo meditação é imaginar nossa própria morte. Estas são duas meditações diferentes. Vou falar sobre os dois porque isso é muito valioso para nós em nossa prática. Agora preciso começar dizendo que o propósito de pensar na morte não é ficar mórbido e deprimido, ok? Podemos fazer tudo por nós mesmos. Não precisamos vir à aula de Dharma para aprender como ficar mórbidos e deprimidos. Esse não é o propósito. E o objetivo não é obter um tipo de medo que é pânico como: “Eu vou morrer, aahhhh!” Nós podemos fazer isso sozinhos também.

O propósito de pensar sobre a impermanência e a morte é para que possamos nos preparar para isso. Fazemos isso para que na hora da morte não seja assustador. Fazemos isso para que na hora da morte estejamos prontos para morrer e estejamos muito pacíficos. Nós nos preparamos para a morte praticando o Dharma: transformando nossa mente; renunciando à nossa ignorância, raiva, egoísmo, apego pegajoso, orgulho, ciúme; purificando nossas ações negativas; criando ações positivas. É assim que nos preparamos para a morte. Isso é o que isso meditação é projetado para inspirar em nós, e faz um trabalho muito bom. Se nós meditar bem na impermanência e na morte, eu sei por mim mesmo, minha mente fica muito calma, muito calma e muito pacífica. Você pode imaginar que meditar sobre a morte deixa sua mente tão calma e pacífica?

Mais uma vez, lembro-me de quando morava na Índia, um de meus professores estava nos dando alguns ensinamentos particulares em seu quarto. Ele estava lendo um texto de Aryadeva, o Quatrocentos. Esse texto tem um capítulo inteiro sobre impermanência e morte. Por uma semana ou duas, todas as tardes ele está nos ensinando a impermanência e a morte. Então todas as noites eu ia para casa e eu meditar sobre o que ele nos ensinou. Essas duas semanas, quando eu estava realmente praticando isso meditação intensamente, minha mente estava tão tranquila.

Minha vizinha costumava tocar seu rádio alto. Costumava me perturbar. Não me incomodou durante esse tempo. Eu não estava chateado com ela por tocar seu rádio alto. Eu não me importei porque ela tocando seu rádio alto era irrelevante no grande escopo das coisas. Alguém disse algo que foi doloroso para mim e eu não me importei. Isso porque no grande escopo das coisas, quando você pensa sobre a vida e a morte e o que é importante quando você morre, alguém me critica ou me ofende? Quem se importa? Não é grande coisa. Ou, as coisas não estão acontecendo do jeito que eu quero que aconteçam? Considerando que vou morrer, isso não é grande coisa. Só de pensar nisso realmente me ajudou a colocar as coisas em perspectiva. Isso me ajudou a deixar de lado muitas coisas que normalmente minha mente faria um grande barulho. É por isso que eu digo que isso meditação pode tornar sua mente muito calma e pacífica, realmente focada e centrada.

A meditação da morte de nove pontos

Vamos olhar para a morte de nove pontos meditação e como fazê-lo. Os nove pontos são divididos em três subgrupos. Cada subgrupo tem um título e três pontos abaixo dele e uma conclusão no final – esse é o formato para cada um desses três subgrupos.

1. O primeiro subgrupo é a morte é definitiva.
2. O segundo subgrupo é a hora da morte é indefinida.
3. E o terceiro subgrupo é no momento da morte apenas o Dharma é importante.

Vamos voltar e olhar para esses três subgrupos e olhar para os três pontos sob cada um e a conclusão de cada um.

A morte é definitiva

Todo mundo morre e nada pode impedir a morte

O primeiro ponto abaixo disso é que todo mundo morre. Isso é algo que eu acho que todos nós já sabemos, não é? Todo mundo morre. Mas nós sabemos disso aqui em nossa cabeça e nós realmente não atualizamos isso. É muito útil apenas neste primeiro ponto - que todo mundo morre e nada pode impedir nossa morte - aqui o que eu faço neste momento é começar a pensar nas pessoas que conheço e lembrar que elas morrem.

Se você quiser, pode começar com figuras históricas. Veja, até mesmo os grandes líderes religiosos morreram. o Buda morreu, Jesus morreu, Moisés morreu, Muhammad morreu. Até mesmo grandes líderes religiosos morrem. Nada impede a morte. Também as pessoas que conhecemos, nossos avós, nossos pais, talvez tenham morrido. Se essas pessoas ainda não morreram, elas vão morrer. É muito útil pensar nas pessoas às quais nos apegamos e lembrar que elas vão morrer. Ou até mesmo visualize-os como um cadáver — porque é realidade, eles vão morrer. Lembrar disso nos ajuda a nos preparar para suas mortes.

Nessa linha, lembremos também que vamos morrer. Um dia seremos um cadáver deitado e as pessoas virão e olharão para nós. Se tivéssemos uma morte regular, não em um acidente, eles viriam e olhariam para nós e diriam: “Que pena”. Se eles nos embalsamarem, “Oh, ela parece tão pacífica”. Ou talvez as pessoas vão chorar ou quem sabe o que vão fazer. Mas um dia seremos demitidos, a menos que tenhamos um acidente muito grave e eles não queiram mostrar o corpo a ninguém. Só de pensar que todos vão morrer, quer os conheçamos ou não os conheçamos. Vá pessoa por pessoa. Pense sobre isso e realmente deixe isso penetrar. Isso é muito poderoso para nossa mente.

Nossa vida útil não pode ser estendida quando é hora de morrer

O segundo ponto depois que nada pode impedir a morte e todos morrem é que “nossa expectativa de vida não pode ser estendida quando é hora de morrer”. Nossa expectativa de vida está diminuindo a cada momento. Quando acabar, não há nada que você possa fazer. Agora é verdade que às vezes as pessoas estão doentes e podemos fazer certas práticas espirituais para remover os obstáculos cármicos que podem trazer uma morte prematura. Então, isso pode remover um obstáculo para alguém viver toda a sua vida. Mas nossos corpos não são imortais e a maioria de nós não vai viver mais de cem anos – definitivamente. Quantos anos tem o ser humano mais velho conhecido? Eu nem sei.

Público: Um pouco mais de 100, 110 ou algo assim.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Figura 120. Definitivamente, a maioria de nós aqui tem mais de 100 anos, então imagine que daqui a XNUMX anos com certeza estaremos todos mortos. Todo mundo sentado aqui nesta sala não estará mais aqui. Esta sala pode ainda estar aqui, mas nenhum de nós vai estar vivo neste planeta e outras pessoas vão usar esta sala. Não há nada que possamos fazer para estender a vida útil além de um certo ponto porque o corpo por sua própria natureza morre: decai e morre. Desde o momento em que nasce, está em processo de decomposição e morte e não há nada que possamos fazer que possa impedir seu fim. Há até histórias na época do Buda. Foi Maudgalyayana quem era muito habilidoso em poderes mágicos? Acho que foi ele. De qualquer forma, ele poderia fazer todos esses poderes mágicos extravagantes e ir para outro universo e coisas assim, mas mesmo se você fizer isso, você ainda não pode evitar a morte. Portanto, mesmo que você tenha poderes de clarividência, mesmo que possa voar no céu, até mesmo todos os tipos de coisas especiais que as pessoas podem fazer, isso não impede a morte. A cada momento que passa, estamos nos aproximando da morte. Isso é realmente algo para se pensar.

Todos os dias, quando acordamos de manhã para pensar: “Estou um dia mais perto da morte do que ontem”. No dia seguinte, “estou um dia mais perto da morte do que ontem”. Geshe Ngawang Dhargye, um de meus professores, costumava dizer que não conseguia entender por que nós, ocidentais, comemoramos aniversários. Ele disse: “Você está apenas comemorando que está um ano mais perto da morte. Qual é o ponto?” É verdade quando pensamos nisso. A vida útil está se esgotando. Se pensarmos em nosso tempo de vida como uma ampulheta e a areia está descendo até lá, há pouca areia na parte superior da ampulheta. Um dia vai acabar. Não há como impedir que ele caia. Essa é apenas a natureza das coisas, então não há como estender nossa vida útil.

A morte é definitiva mesmo que não tenhamos tido tempo de praticar o Dharma

Então o terceiro ponto sob a morte é definitivo é que ela acontecerá mesmo que não tenhamos tido tempo de praticar o Dharma. Às vezes, em nossa mente, pensamos: “Bem, não vou morrer até depois de praticar o Dharma. Já que estou muito ocupado hoje, farei isso mais tarde. Então, eu vou morrer mais tarde.” Mas isso não é verdade. Eles contam a história nas escrituras de uma pessoa que viveu cerca de sessenta anos. Em seu leito de morte, ele olhou para trás e disse: “Nos primeiros vinte anos da minha vida eu estava muito ocupado jogando e recebendo educação para praticar; então esses vinte anos foram desperdiçados. Nos segundos vinte anos de minha vida eu estava muito ocupado tendo uma carreira e uma família; então nenhuma prática do Dharma foi feita. Isso foi desperdiçado. Nos terceiros vinte anos de minha vida, minhas faculdades estavam em declínio e meu corpo estava com dor e eu não conseguia me lembrar das coisas tão bem. Então esse tempo foi perdido. E agora estou morrendo.”

É verdade. Nós morremos quer tenhamos praticado ou não. Novamente, é útil pensar em nossa própria vida especificamente. Nós vamos morrer e o que vamos ter que levar conosco quando morrermos? Temos praticado? Estamos prontos para morrer?

A hora da morte é indefinida

Isso realmente leva ao segundo subtítulo, que é o tempo da morte indefinido. Podemos chegar ao ponto em que dizemos: Ok, vou morrer, aceito que a morte é definitiva, mas pensamos: não vou morrer hoje. Eu vou morrer mais tarde. Até mesmo uma vez eu estava dando um ensinamento assim e cheguei a este ponto sobre a hora da morte ser indefinida. Um homem levantou a mão e disse: “Bem, a companhia de seguros diz que a duração média da vida das mulheres é da, da, da, e para os homens é da, da, da, então ainda temos mais alguns anos”. E eu disse: “Ah?” Então a gente sempre tem esse sentimento: a morte não vai acontecer hoje. Mesmo as pessoas que morrem hoje, o que é? 23 de maio de 2002. Mesmo as pessoas que morrem hoje, quando acordaram esta manhã, não tiveram esse pensamento: “Hoje eu poderia morrer”. Digamos que pessoas no hospital – pessoas que acordaram no hospital esta manhã, algumas delas vão estar mortas no final do dia. Não são? Eles têm doenças terminais no hospital ou em asilos. Não sei se algum deles pensou: “Hoje pode ser o dia da minha morte”. Eles provavelmente pensam: “Estou doente. É terminal, mas não vou morrer hoje. Eu vou morrer mais tarde. Apesar de ser terminal, ainda tenho algum tempo. Não vou morrer hoje.”

Quantas pessoas morrem em acidentes? Aquelas pessoas que estão em estado terminal não pensam: “Vou morrer hoje”. Quantas pessoas são saudáveis ​​e depois morrem em acidentes? Eles também não pensaram: “Vou morrer hoje”. Aqui eu tenho certeza que todos nós temos histórias para contar de experiências sobre pessoas que conhecemos que morreram muito repentinamente sem nenhum aviso. Quando eu estava aprendendo isso, uma de minhas amigas me contou a história sobre sua irmã. Sua irmã estava em seus vinte e poucos anos e ela adorava dança do ventre. Isso foi há vários anos antes que eles tivessem CDs para que sua irmã praticasse dança do ventre ao som de um disco.

Uma noite, sua irmã e seu marido estavam em casa. Seu marido estava em uma sala lendo e sua irmã estava praticando sua dança do ventre com um disco. Então o marido, de repente, ouviu o disco chegar ao fim e continuar arranhando – você sabe como o disco continua arranhando no final? Ele não entendia qual era o problema porque sua esposa sempre tocava novamente e continuava praticando. Ele entrou lá e ela estava morta no chão – uma mulher em seus vinte e poucos anos. Não sei o que foi, se foi um ataque cardíaco, ou um aneurisma, um aneurisma cerebral, ou o que foi. Não me lembro agora. Mas assim, alguém que era totalmente saudável.

Pessoas morrendo em acidentes de carro: elas se levantam de manhã, “Oh, eu tenho tantas coisas para fazer hoje. Eu tenho que ir a tantos lugares.” Entre no carro e não chegue nem a uma milha de sua própria casa e eles estão mortos. Veja o 9 de setembro, não é o 11 de setembro o exemplo perfeito de que a hora da morte é indefinida? E as entrevistas que eles fizeram com as pessoas depois disso, pessoas contando sobre suas vidas, e todas as suas esperanças para suas famílias, e o que eles iriam fazer. Era um dia normal de trabalho normal, mas eles não passaram das dez horas. Eles estavam todos mortos até então.

Então, para nós ter essa sensação de que vamos viver para sempre ou mesmo a sensação de que não vamos morrer hoje, é totalmente irreal. Está totalmente além dos limites do pensamento realista, não é? Agora podemos dizer: “Bem, veja quantos dias de vida eu tive até agora e ainda não morri, então não é correto supor que hoje também não vou morrer?” Mas a hora da morte é indefinida. A morte é definitiva. Definitivamente chegará um dia em que não passaremos desse dia. Precisamos estar realmente atentos a isso: todo dia esse dia pode ser o dia em que morremos. Pergunte a nós mesmos: “Estou pronto para fazer a transição para minha próxima vida hoje? Se a morte de repente acontecer hoje, estou pronto para deixar ir? Eu tenho coisas que não foram feitas, coisas que não foram ditas, que realmente precisam ser cuidadas antes de eu morrer?” E se o fizermos, estar no topo de nossas vidas e fazer essas coisas caso hoje seja o dia em que morremos.

Não há certeza de vida útil em nosso mundo

O primeiro ponto sob este, que a hora da morte é incerta, é que, em geral, não há certeza de vida útil em nosso mundo e que as pessoas morrem no meio de fazer todo tipo de coisas diferentes. Portanto, não há certeza de vida útil. Algumas pessoas podem viver até os 100 anos, algumas pessoas até os 70, algumas até os 43, algumas até os 37, algumas até os 25. As pessoas morrem na adolescência. As pessoas morrem como crianças. As pessoas morrem antes mesmo de saírem do útero. Não há absolutamente nenhuma garantia sobre quanto tempo nossa vida será, porque morremos em todos os tipos de momentos diferentes.

Estamos sempre no meio de fazer algo quando morremos

Também estamos sempre no meio de fazer algo quando morremos. Podemos ter esse tipo de noção de que “Tudo bem, a morte é definitiva, mas vou organizar minha vida e cuidar de tudo o que tenho que cuidar e quando tudo estiver resolvido, então eu vou morrer”. Nós sempre gostamos de organizar tudo e planejar. Mas não há vida útil fixa e sempre estaremos no meio de fazer alguma coisa.

Quando já terminamos todo o nosso trabalho mundano? Mesmo nos raros dias em que você limpa todos os seus e-mails, sua caixa de entrada, cinco minutos depois, há mais e-mails. Não há fim para isso. Não importa que trabalho estejamos fazendo, sempre há mais trabalho mundano a fazer. Se você trabalha em uma empresa, sempre há outro dia para fabricar coisas, ou outro dia para atender seus clientes, ou outro dia para consertar as coisas. Nós nunca fazemos todas essas coisas. Se tivermos a mente que diz: “Praticarei o Dharma mais tarde, quando todo o meu trabalho mundano estiver concluído”, nunca chegaremos a esse ponto em que teremos tempo para praticar o Dharma. Sempre haverá mais coisas para fazer.

Este é um dos pontos cruciais, os pontos-chave, que as pessoas não percebem – por que elas não têm tempo para a prática do Dharma. É porque eles continuam pensando: “Vou terminar todas essas coisas mundanas primeiro, depois praticarei o Dharma porque então terei mais tempo”. Você nunca chega a esse ponto em que tudo está resolvido. Sempre tem algo mais. As pessoas estão sempre no meio de alguma coisa. As pessoas saem para jantar, têm um ataque cardíaco no meio do jantar e morrem. Eu certamente ouvi histórias sobre isso acontecendo com as pessoas.

Ouvi uma história na China de que algumas pessoas se casaram. Na China você sempre adia os fogos de artifício como celebração. Este jovem casal, eles estavam passando por baixo de uma porta, eles soltaram os fogos de artifício. Os fogos de artifício caíram sobre eles e os mataram quando eles estavam explodindo. No dia do seu casamento você é morto. Na festa de casamento você é morto. É incrível, não é? Estamos sempre fazendo alguma coisa, indo a algum lugar, terminando um projeto, no meio de uma conversa. Mesmo você deitado na cama do hospital, você está no meio de uma respiração e morre. Você está no meio de uma frase, está no meio de uma visita a um parente e morre. Acidentes, você está no meio de uma conversa. Portanto, a hora da morte é indefinida. Isso acontece em todos os diferentes tipos de momentos.

Há mais chances de morrer e menos de permanecer vivo

O segundo ponto é que há mais oportunidades de morrer e menos de permanecer vivo. Em outras palavras, nosso corpo é muito frágil e é muito fácil morrer. Se você pensar sobre isso, é verdade. Pensamos: “Oh, meu corpoé tão forte.” Esse tipo de sentimento machista, “eu tenho uma forte corpo.” Então você pega um vírus minúsculo que você nem consegue ver com os olhos e isso te mata, um vírus minúsculo. Um pedacinho de metal vai para o lugar errado em nossa corpo, assim estamos mortos. Um coágulo de sangue pequenino se aloja no cérebro ou se aloja em uma artéria do coração, e vamos embora. Achamos que nosso corpoé tão forte; mas nossa pele se corta tão facilmente, apenas um pedacinho de papel corta nossa pele. Nossos ossos quebram com muita facilidade. Todos os nossos órgãos são muito frágeis, são facilmente danificados. É muito fácil morrer. Nosso corpo não é tão forte.

Nosso corpo é muito frágil

Isso leva ao terceiro ponto, que é: nossa corpo é extremamente frágil. Então a segunda é que há mais chances de morrer e menos de permanecer vivo; e terceiro é que nosso corpo é muito frágil. É verdade, é.

Se olharmos, por que diz que há mais chances de morrer e menos de permanecer vivo? Bem, temos que nos esforçar tanto para nos mantermos vivos; morrer não requer absolutamente nenhum esforço. Para morrer, basta deitar, não beber, não comer, morreremos. Não cuida do nosso corpo, vamos morrer. Não requer absolutamente nenhum esforço para o nosso corpo morrer. Para permanecermos vivos, temos que cultivar alimentos, temos que cozinhar alimentos, temos que comer alimentos, temos que comprar roupas para proteger nossos corpo. Temos que obter remédios para manter o corpo saudável. Temos que construir casas para cuidar do corpo. Gastamos tanto tempo e energia em nossa vida cuidando disso corpo. Por quê? É porque se não tivéssemos o corpo por si só morreria automaticamente. Pense um pouco sobre isso - quanto tempo e energia temos para cuidar de nossos corpo e mantê-lo vivo. Então é muito fácil morrer e nosso corpo é frágil.

Vamos revisar aqui. Sob o primeiro ponto de que a morte é definitiva, dissemos que nada pode nos impedir de morrer, que todos morrem. A segunda é que nosso tempo de vida não será estendido no momento da morte e que está terminando a cada momento. E terceiro é que podemos morrer sem praticar o Dharma. A conclusão desses três primeiros pontos sob a morte é definitiva, a conclusão que tiramos ao contemplar isso é que: devo praticar o Dharma.

Público: O que é Darma?

VTC: Dharma significa o Budaensinamentos, o caminho para a iluminação. Praticar o Dharma significa transformar nossa mente: deixar de lado o egoísmo, o raiva, a ignorância, esse tipo de coisa; desenvolver nossas qualidades interiores.

Em seguida, o segundo título principal, que a hora da morte é indefinida. Os três pontos abaixo são os primeiros, que sempre estaremos no meio de fazer alguma coisa quando morrermos, que não há certeza de tempo de vida. Segundo, que há mais oportunidades de morrer do que de permanecer vivo porque temos que nos esforçar muito para permanecer vivo. E terceiro que nosso corpo é muito frágil, mesmo pequenos vírus e pedaços de coisas: você come a comida errada e pode morrer. Então nosso corpo é muito frágil.

Conclusões

A conclusão de pensar sobre esses três pontos é que devo praticar o Dharma agora. A primeira conclusão foi que devo praticar o Dharma. A segunda é que devo praticar o Dharma agora. Porque agora? É porque a hora da morte é indefinida e eu poderia morrer muito em breve e não posso me dar ao luxo de ter isso manhã mentalidade porque posso não viver tanto tempo.

Nada pode nos ajudar no momento da morte, exceto o Dharma

Nosso dinheiro e riqueza não ajudam no momento em que morremos

Agora entramos no terceiro subtítulo, que nada pode nos ajudar na hora da morte, exceto o Dharma. Esse é o terceiro título amplo. O primeiro ponto abaixo disso é que nosso dinheiro e riqueza não nos ajudam no momento em que morremos. Não importa se você é rico ou pobre, quando você morre, você morre. Não importa se você está deitado em uma sarjeta ou em uma cama cara com lençóis dourados, nada de nossa riqueza pode nos impedir de morrer.

Eu tive uma situação realmente interessante para a qual fui chamado – o melhor amigo de Bill Gates estava morrendo. Ele era alguém da Microsoft de quem Gates era muito próximo e tinha linfoma. Gates emprestou a John seu jato para voar com ele por todo o país para ir a especialistas. Ele foi aos melhores médicos. O dinheiro não era um problema porque a Microsoft estava indo muito bem. Ele tinha o jato para voar e toda a riqueza: não conseguiu evitar a morte, não fez nada para evitar a morte. No momento da morte, nenhuma das riquezas era importante. Este homem era realmente muito inteligente e ele entendia isso. Apesar de sua riqueza, ele entendia que a riqueza não era importante. Fiquei bastante impressionado com a forma como ele morreu.

Se a riqueza não é importante no momento em que morremos, por que passamos a vida inteira nos preocupando com ela, trabalhando tanto para obtê-la, sendo tão mesquinhos e não querendo compartilhá-la? No momento em que morremos, todo o nosso dinheiro e riqueza ficam aqui. Não vai para a nossa próxima vida conosco. No entanto, veja o quanto negativo carma criamos tentando obtê-lo e protegê-lo. Vale a pena? E quanta preocupação e ansiedade temos sobre isso?

Público: Então, se você praticar o Budaestá ensinando, isso significa que você não precisa ter medo de morrer? É isso que significa?

VTC: Sim, é isso que significa. Seria bom não ter medo de morrer, não é?

Público: O quê mais?

VTC: Bem, estou chegando lá.

Público: Eu não entendo essa parte.

VTC: Nossa riqueza não tem importância quando morremos. Então, por que nos preocupamos e nos preocupamos tanto com isso quando estamos vivos? Especialmente porque tudo fica aqui e nós morremos. Então todos os nossos parentes brigam sobre quem fica com isso. Não é uma tragédia quando parentes ou irmãos brigam pelos pertences e riquezas de seus pais? Eu acho isso tão triste. Os pais trabalharam tanto para obtê-lo e então tudo o que acontece é que seus filhos, que eles amam, criam sentimentos negativos carma brigando por isso. Tragédia.

Nossos amigos e parentes não nos ajudam em nada quando morremos

A segunda é que nossos amigos e parentes também não nos ajudam em nada no momento em que morremos. Todos eles podem estar reunidos ao nosso redor, mas nenhum deles pode nos impedir de morrer. Podemos ter nosso professor espiritual lá, podemos ter todos os nossos amigos espirituais lá, podemos ter todos orando por nós, mas isso não pode nos impedir de morrer. Na hora em que morremos dizem que eles não nos ajudam no sentido de que não podem nos impedir de morrer. Além disso, eles não podem necessariamente tornar nossa mente em um estado positivo quando morremos. Temos que tornar nossa mente em um estado positivo. Eles podem ser capazes de ajudar. Eles nos lembram do caminho, nos lembram dos ensinamentos, nos dão alguns conselhos, fazem alguns cânticos que nos lembram. Mas somos nós que temos que colocar nossa mente em um bom estado mental quando morremos. Ninguém mais pode fazer isso. Quando morremos, nossos amigos e parentes ficam aqui e continuamos sozinhos — nenhum deles nos acompanha até a morte e nos ajuda. É uma aventura. É uma aventura solo, vôo solo.

Diante disso, qual é a utilidade de ser tão apegado a outras pessoas? Esta é uma pergunta realmente importante. Dado que nossos amigos e parentes não podem purificar nosso negativo carma, não pode vir conosco quando morremos e não pode impedir nossa morte - por que estamos tão apegados a eles? Qual é a utilidade de ser apegado? Para que serve a mente que quer ser apreciada, popular e amada? Nada disso pode nos impedir de morrer. Nada disso pode nos fazer ter um bom renascimento. Nada disso pode nos aproximar da iluminação. Essa maneira de pensar, essa meditação, atinge alguns de nossos anexos centrais reais e realmente nos faz questionar essas coisas.

Na hora da morte, mesmo nosso corpo não ajuda em nada

O terceiro ponto abaixo disso é que no momento da morte até mesmo nossos corpo é de absolutamente nenhuma ajuda. Na verdade nosso corpo é a coisa que nos trai quando morremos. este corpo com quem estivemos desde o primeiro dia, isso sempre vem conosco. No momento em que morremos fica aqui e nossa mente, nossa consciência vai para outra vida. Visto que nosso corpo fica aqui, de que adianta se preocupar tanto com nossa aparência? Estamos sempre nos preocupando com nossa aparência e “Meu cabelo está bonito, minha maquiagem? Estou exibindo minha figura?” Os caras estão se preocupando, meus músculos são fortes, eu sou atlético, todas as mulheres vão se sentir atraídas por mim?” Ou, estamos sempre preocupados com nossos corpo e mantê-lo bem, mantendo-o atraente. No entanto, nosso corpo apenas nos trai totalmente quando morremos. Fica aqui e vamos em frente.

Mesmo que eles nos embalsamem e fiquemos tão bonitos quando estivermos mortos, e daí? Se você tem poderes de clarividência de sua vida futura, você quer olhar para seu cadáver anterior? Você vai conseguir algum status de “Oh, meu cadáver anterior era tão bonito. Todo mundo está elogiando como eu estava bonita, como meu cadáver estava bonito.” A mãe do meu amigo estava morrendo de câncer, ela acabou morrendo. Ela parecia horrível quando estava morrendo. Depois que ela morreu, eles a embalsamaram e no funeral as pessoas estavam dizendo: “Oh, ela estava tão bonita agora”. Quem se importa?

Também quem se importa com nosso prestígio durante nossa vida e nosso poder durante nossa vida? Quando morremos, todo esse prestígio, poder e fama desaparecem. Veja, neste século, algumas das pessoas mais poderosas: no nosso caso, Stalin, Hitler, Truman, Roosevelt, Mao Tse Tung, Li Quan Yu — quem quer que seja. Todas essas pessoas muito poderosas, o que acontece depois que elas morrem? O poder deles pode fazer alguma coisa depois que eles morrem? Eles podem ser muito poderosos e famosos, talvez como Marilyn Monroe enquanto você está vivo, ser muito famoso e ter todo mundo olhando para você. Quando você morre nada disso vem com você, é tudo passado. Então, de que adianta se preocupar tanto se somos famosos, se outras pessoas nos apreciam, se alcançamos o status e a posição que aspiramos?

Mesmo que alcancemos qualquer status e posição, podemos não aspirar a ser políticos ou estrelas de cinema. Mas em nossas vidinhas temos nossas próprias coisinhas às quais nos apegamos e coisas pelas quais queremos ser famosos. Você quer ser o melhor jogador de golfe do Condado de Jefferson — seja o que for. Nós nos apegamos a todas essas coisas. De que serve isso se quando morremos, nada disso vem com? E nossa imagem pode ficar para trás, “Ah, aí: Rainha do baile, campeã de golfe ou a melhor pessoa que cultiva as melhores árvores de Bonsai”, seja qual for a sua coisa. Pode haver fotos suas e você pode até estar no museu de cera ou no Hall of Fame. Quando deixamos esta vida, quem se importa? Nós nem vamos estar por perto para apreciá-lo. Se nada disso é importante a longo prazo, por que nos preocupamos tanto com isso enquanto estamos vivos? Por que ficar tão obcecado e tão preocupado e tão paranóico e tão deprimido e todo esse tipo de coisa? Não vale a pena.

Precisamos praticar puramente

Concluímos ao meditar sobre isso que precisamos praticar puramente. Portanto, não precisamos apenas praticar o Dharma, não apenas precisamos praticá-lo agora, mas precisamos praticá-lo puramente. Em outras palavras, precisamos trabalhar para transformar nossa mente – para realmente torná-la feliz por meio da prática espiritual. Esse é o verdadeiro tipo de felicidade.

Precisamos praticar os métodos para fazer isso de uma maneira muito pura, sem procurar qualquer tipo de impulso do ego ao longo do caminho. Isto é especialmente dito porque é tão fácil quando estamos praticando um caminho espiritual para procurar vantagens do ego. Eu quero ser conhecido como um bom professor de Dharma. Eu quero ser conhecido como um meditador fantástico. Eu quero ser conhecido como um estudioso. Eu quero ser conhecido como alguém que é muito devoto. Se eu tiver uma boa reputação como um bom praticante espiritual, as pessoas me apoiarão e me darão ofertas, e eles vão me honrar e respeitar, e eu vou andar na frente da fila, e eles vão escrever artigos de jornal sobre mim.

Esse tipo de pensamento pode facilmente vir à nossa mente quando estamos tentando fazer um caminho espiritual, mas isso polui nossa motivação. Praticar o Dharma significa simplesmente prosseguir com nossa prática espiritual sem procurar essas vantagens do ego ao longo do caminho. E apenas para realmente tentar superar nosso egocentrismo e desenvolver amor imparcial e compaixão. Tente ver através da ignorância que cobre nossa mente e veja o vazio do eu e fenômenos. É isso que precisamos fazer – praticar isso de uma maneira pura o máximo que pudermos. Então você vê, quando nós meditar na morte, a motivação para a prática espiritual vem de dentro. Então não precisamos de pessoas para nos disciplinar para praticar.

Muitas vezes, em um mosteiro, temos que ter uma programação diária de que horas meditar, que horas cantar, e fazer essas coisas. Isso ocorre porque às vezes nos falta nossa própria disciplina interna. Quando temos uma compreensão da morte e da impermanência, somos autodisciplinados. Temos nossa própria disciplina interna porque nossas prioridades são muito claras. Sabemos o que é importante na vida, sabemos o que não é importante na vida. Ninguém precisa nos dizer: “Vá e meditar.” Ninguém precisa nos dizer para ir fazer o nosso purificação e confessar quando cometemos erros. Ninguém precisa nos dizer para fazer ofertas e criar bons carma. Ninguém precisa nos dizer para sermos gentis. Temos nossa própria motivação interna porque meditamos sobre a impermanência e a morte.

Então a prática espiritual se torna tão fácil. Torna-se uma brisa. Você acorda de manhã e pensa: “Estou vivo. Estou tão feliz por estar vivo. Mesmo que eu morra hoje (porque a hora da morte é indefinida), mesmo que eu morra hoje, por mais que eu tenha que viver hoje, estou muito feliz por isso. Eu aprecio isso porque posso realmente praticar e tornar minha vida altamente significativa.” Mesmo através de ações muito simples em nossa vida que fazemos com uma motivação positiva, damos sentido à nossa vida.

Então este é o valor de fazer isso meditação sobre a impermanência e a morte – é tão incrivelmente importante. Isso nos dá muita energia positiva. Para mim isso meditação é uma das melhores coisas a fazer para remover o estresse. Não parece engraçado que você meditar na morte para aliviar o estresse? Mas quando você pensa sobre isso, faz todo o sentido. Porque com o que nos estressamos? “Fico estressado porque não tenho dinheiro suficiente para comprar o que quero porque estendi meu cartão de crédito.” “Fico estressado porque tenho tantas coisas para fazer e todo mundo está respirando nas minhas costas para fazê-las.” “Fico estressado porque fiz o meu melhor em um trabalho e alguém me criticou e não gostou do que fiz.” Quando pensamos sobre esse tipo de coisa à luz do que é importante no momento em que morremos, nenhuma dessas coisas é importante! Nós os soltamos. Então não há estresse na mente. É incrível como a mente fica tranquila quando pensamos na morte e realmente estabelecemos nossas prioridades. Melhor apaziguador do estresse, não é? É fantástico. É por isso que precisamos realmente colocar algum esforço nisso meditação.

Como meditar sobre a morte

Quando fazemos isso meditação, a maneira de fazer isso é ter este esboço com os três pontos principais, os três subpontos sob cada um e a conclusão sobre cada um dos pontos principais. Você passa e pensa em cada ponto. Faça exemplos em sua própria mente. Relacione-o à sua própria vida. Pense nesse ponto em relação à sua própria vida. Certifique-se de chegar a essas três conclusões principais após cada ponto. Venha para eles e realmente deixe sua mente ficar o mais focada possível nessas conclusões. Deixe isso realmente afundar em seu coração. Tem um tremendo efeito transformador.

Falei bastante dessa vez. Você tem alguma pergunta?

Público: Eu estava pensando que se alguém soubesse quando sua morte iria acontecer – digamos que eles tivessem seis meses de vida ou algo assim. Você faria as coisas de forma diferente? Disseram-me que havia um livro chamado Um ano para viver onde você realmente deve imaginar que vai morrer. Tenho certeza que tudo isso seria útil. Mas você realmente pararia suas atividades diárias e se concentraria nisso completamente?

VTC: Ok, se você soubesse qual seria a hora da sua morte, você alteraria sua vida? Em primeiro lugar, nenhum de nós sabe realmente quando será a hora da nossa morte. Até os médicos dizem: “Você tem seis meses”. Os médicos estão adivinhando. Eles não têm absolutamente nenhuma ideia. Você pode ter seis dias ou seis anos.

Mas o ponto é este: quando fazemos isso meditação podemos ver que algumas coisas que fazemos em nossa vida realmente queremos parar. Vemos que não valem a pena. Depois, há outras coisas que precisamos fazer para manter nossa corpo vivo e para manter nossa vida para que possamos praticar. Então nós fazemos isso. Quando temos consciência da impermanência e da morte, fazemos com a motivação de bodhicitta em vez de com uma motivação de nosso próprio prazer egoísta. Ainda precisamos comer para manter nossa corpo vivo. Entender que vamos morrer não significa que não cuidamos de nossos corpo. Nós cuidamos de nossos corpo. Ainda precisamos comer. Mas agora, em vez de comer porque eu quero comer porque tem um gosto tão bom, e isso vai me deixar bonita e forte, e todas essas coisas? Em vez disso, comemos como o verso que cantamos antes de almoçarmos hoje. Fazemos isso para sustentar nossa corpo a fim de apoiar o brahmacharya.

A brahmacharya significa a vida pura - a vida de praticar o Dharma. Comemos mas com uma motivação diferente. Em vez de um dos apego, fazemos disso uma motivação para sustentar a corpo para que possamos praticar para o benefício de nós mesmos e dos outros. Você ainda limpa sua casa. Você ainda pode ir trabalhar. Mas a motivação para fazer todas essas coisas se torna diferente. E então algumas coisas que decidimos deixar para trás porque não são importantes para nós.

Público: E agora? É como ontem à noite quando eu estava dirigindo, algumas pessoas enlouquecem. Então eu fico com medo. Tenho medo de que me cortem. Tenho medo de sofrer um acidente e morrer. Sempre que encontro casos como esse, ou sinto medo, sempre tento relacioná-lo com o auto-agarramento - para manter tudo em mente. Então, como você... diz-se que os organismos biológicos estão ligados a você para perpetuar sua vida. Se você percebesse o vazio, nunca teria medo de morrer? Então você é capaz de transcender de alguma forma o impulso biológico? Ou o que é chamado de impulso biológico é simplesmente o auto-agarramento que foi gravado em nossos fluxos mentais?

VTC: O impulso biológico, acho que muito disso tem a ver com o auto-agarramento - que estamos tão apegados ao nosso corpo e não queremos abrir mão de “meu corpo.” Acho que isso é uma das coisas. Também toda esta imagem, é apego ao corpo e também é a identificação do ego. Essa sou eu e não quero desistir de ser eu! Quem vou ser se não sou eu? E se eu não tiver isso corpo, então realmente quem eu vou ser? Então eu acho que muito disso é apego ao ego.

Público: Ocorreu-me da última vez quando eu estava dirigindo. Meu coração estava se acalmando depois que uma pessoa maluca quase me tirou da estrada. Comecei a me perguntar: "Bem, quanto é essa ignorância e quanto é simplesmente que acabei com isso?"

VTC: É difícil dizer. Talvez um pouco disso seja uma coisa biológica; mas que a mente não fique com medo — isso também pode acontecer. Estou tentando pensar se um arhat estava sendo ameaçado por alguém... não sei. Teríamos que perguntar a um arhat. Talvez o corpo ainda tem uma reação de adrenalina para poder escapar, mas a mente em si não tem medo.

Público:Como você pode ajudar a si mesmo a não ter medo de morrer?

VTC: Ok, então como você pode se ajudar a não ter medo de morrer? Penso tanto quanto possível durante a nossa vida para viver com um coração bondoso e não prejudicar os outros. Dessa forma, criamos muitas carma e abandonamos o negativo carma. Então, no momento em que morremos, se toma refúgio no Buda, Darma e Sangha, se gerarmos nosso coração bondoso em um desejo de compaixão, então isso tornará nossa mente muito pacífica no momento em que morrermos. Se pudermos ter uma mente pacífica quando morrermos, porque estamos pensando em Buda, Darma e Sangha, ou porque temos amor em nosso coração, ou porque nossa mente – geramos a sabedoria compreendendo o vazio. Se pudermos ter esse tipo de mente quando estivermos morrendo, então fica muito mais fácil simplesmente deixar ir. E quando não estamos nos agarrando à vida, então não há medo. Então morremos e é muito tranquilo. Pode até ser feliz.

Vamos sentar em silêncio por alguns minutos para fazer um pouco meditação.