Renúncia

• Por que desenvolver o determinação de ser livre
• Como desenvolver renúncia
• As oito preocupações mundanas

Três Aspectos Principais 03: Versículos 3-4 Renúncia (download)

Última vez dos três grandes esboços, o preliminar, o principal corpo, e a conclusão cobrimos as preliminares. Falamos sobre o elogio que foi a primeira linha:

Eu me curvo aos veneráveis ​​mestres espirituais.

Conversamos sobre o compromisso de compor que foi o primeiro verso completo. Conversamos sobre o incentivo ao leitor a prestar atenção que era o segundo versículo. Com o terceiro verso estamos iniciando o principal corpo do texto, que foi o segundo ponto principal de todo o esquema. Você está comigo? Temos os três pontos principais: o preliminar, o principal corpo, e a conclusão. Terminamos a primeira que era a preliminar e que tinha três subdivisões.

O corpo principal

Agora vamos começar o segundo ponto principal, o principal corpo do texto. Este, o principal corpo do texto, tem quatro subdivisões. A primeira delas é a explicação de renúncia. A segunda é a explicação bodhicitta. A terceira é a explicação da visão correta. E a quarta são palavras fortes de encorajamento para que o leitor reconheça a veracidade das instruções e as coloque em prática.

Pode ser muito útil para você, o que geralmente faço é voltar e escrever o esboço em forma de esboço. E então coloque cada versículo pelo ponto no esboço que ele acompanha. Isso nos ajuda a realmente entender sobre o que cada versículo está falando.

A explicação da renúncia

De volta ao primeiro ponto do principal corpo qual é a explicação renúncia. Existem três subpontos em renúncia. A primeira é a razão pela qual devemos desenvolvê-lo. A segunda é como desenvolvê-lo. E o terceiro é o ponto em que podemos dizer que o desenvolvemos; que fomos bem sucedidos nisso.

Por que desenvolver a renúncia?

O primeiro ponto abaixo renúncia que é sobre a razão pela qual devemos desenvolver renúncia– esse é o versículo três. O versículo três lê

Para vocês, seres encarnados vinculados pelo desejo de existência, sem o puro determinação de ser livre (ou renúncia) do oceano da existência cíclica não há como você pacificar as atrações para seus efeitos prazerosos. Assim desde o início procurar gerar a determinação de ser livre.

Isso explica a razão pela qual precisamos gerar renúncia ou de determinação de ser livre. Se não temos renúncia então não há como “pacificar as atrações” dos “efeitos prazerosos” do samsara. Em outras palavras, se pensarmos que há alguma felicidade a ser obtida no samsara, então vamos buscar isso em vez de buscar a liberação ou a iluminação.

É como alguém que está na prisão, a menos que veja as desvantagens da prisão, não terá nenhum desejo de sair da prisão. Se você está na prisão e, em vez disso, pensa em todas as boas qualidades de estar na prisão: três refeições quentes, não tenho que trabalhar, tenho uma cama para dormir. Se você pensa assim, a prisão parece muito confortável . Então você tem: “Bem, por que eu deveria tentar sair da prisão, na verdade é muito confortável aqui”. Se você pensa assim, não tem interesse ou impulso para sair, então passa a vida inteira na prisão.

É da mesma forma, enquanto pensarmos que há felicidade na existência cíclica, não temos interesse em sair. Como resultado, ficamos apenas na existência cíclica. É como o preso que fica na prisão e não vê: não tem liberdade, é tratado como criança, mandada, não consegue ter uma boa educação, é muito barulhento, tem todos esses obstáculos para tantas coisas que você quer fazer. Mas até que vejam tudo isso, eles ficam presos no meio porque não querem sair. É uma coisa parecida. Enquanto acharmos que a existência cíclica é boa então, sim, vamos ficar por aqui. Não é problema.

O que estamos tentando fazer com renúncia é ver as falhas da existência cíclica porque isso nos dá a energia para mudar a situação. Esta é realmente uma das coisas mais difíceis para nós vermos em nossa prática. Em algum nível, temos alguns renúncia caso contrário não estaríamos morando aqui no mosteiro. Então, temos a sensação de que “Sim, eu quero sair da existência cíclica”. Isso nos trouxe aqui para o mosteiro. Mas então, se olharmos dia a dia, quando acordarmos de manhã nosso primeiro pensamento será: “Quero sair da existência cíclica” e “quero que outro ser senciente saia da existência cíclica”? Ou nosso primeiro pensamento é principalmente: “Como posso ter prazer enquanto estou em uma existência cíclica?” Quais são a maioria dos nossos pensamentos no dia a respeito? É como sair do samsara, ou é como obter algum prazer no samsara?

Esta é uma pequena tarefa de casa para você fazer uma pequena revisão e observar seus pensamentos. Veja: “Quantos dos meus pensamentos estão relacionados com renúncia e bodhicitta? Quantos pensamentos são pensamentos de como posso ter prazer?” Isso pode significar prazer nesta vida e também pode significar prazer em vidas futuras. Toda a nossa mente pensa, sabe, acorda de manhã: “Ah, minha cama é tão confortável. Eu não quero sair.” Ou: “Que boa comida posso comer hoje?” Ou: “Com que pessoas legais posso estar hoje?” Ou: “Como posso evitar fazer coisas desagradáveis ​​hoje?” Com o que a maioria dos nossos pensamentos está envolvida? É isso renúncia ou somos atraídos pelos efeitos prazerosos da existência cíclica? Faça uma pequena pesquisa e observe sua mente. Veja o que acontece.

Ser seres encarnados

A frase aqui que sempre me impressiona está no início quando diz: “para vocês, seres encarnados presos pelo desejo de existência.” Para mim apenas essa frase e especialmente as palavras “seres encarnados”, quero dizer, é isso que somos. Somos seres encarnados. Somos seres com corpo. Bem, o que significa ser um ser encarnado?

Significa ter um corpo que nasceu e depois envelhece e adoece e morre. Há todo esse movimento na América 'corpo é lindo' e 'estar em nosso corpo' e 'amei seu corpo' e todas essas coisas. Há certos pontos desse movimento que acho válidos porque não queremos odiar nossos corpo. Odiando nosso corpo significa que estamos tão envolvidos com isso quanto satisfazendo nossos corpo. Então não é uma questão de odiar nossos corpo e desprezando-o.

Quando vemos o que significa estar encarnado - apenas pelo fato de tomar um corpo que envelhece, adoece e morre — sobre o que será nossa vida? Só pelo fato de ter nascido com isso corpo, o que já somos direcionados ou impelidos a fazer? Bem, apenas por ter isso corpo e por desejo para a existência deste corpo, então temos que colocar tanta energia para protegê-lo e mantê-lo saudável. Então nos apegamos a ele e queremos que fique bonito. Atraímos o corpo de outras pessoas e então ficamos com medo de envelhecer porque nosso corpo fica feio, fica doente, e a gente fica com medo de morrer. Todos esses medos passam tanto por nossa mente porque somos seres encarnados - medos de que as coisas dêem errado com nossos corpo.

Geramos muito de nossa identidade pessoal com base em nossa corpo— qualquer que seja a nossa nacionalidade, qualquer que seja a nossa etnia, qualquer que seja a nossa raça, qualquer que seja o nosso género, qualquer que seja a nossa orientação sexual. Todas essas coisas são baseadas na corpo. Só por ter isso corpo então ficamos presos em todas essas outras identidades. Claro que isso nos coloca em conflito com outras pessoas que têm outras identidades baseadas em seus corpos que são diferentes dos nossos corpos. Então, apenas por ter um corpo já estamos predispostos a muito sofrimento: apenas o sofrimento físico do corpo; o sofrimento mental de temer o envelhecimento, a doença e a morte; o sofrimento mental de estar apegado a identidades baseadas em nossas corpo; o sofrimento mental de brigar com outras pessoas que têm outras identidades baseadas em seus corpos. Apenas a expressão “seres encarnados” – eca, isso é insatisfatório.

Toda essa conversa que temos na América sobre o quão 'maravilhoso' seu corpo é e 'ame seu corpo' e tudo isso, acho que essa fala é muito clara porque as pessoas não veem alternativa a ter um corpo. Quando não sabemos nada sobre o Dharma, em nossa mente não há alternativa à existência conceitualizada. Você nunca pensa em ter um corpo feito de luz - como um arhat. Você nunca pensa em ter um corpo que está sob a influência da compaixão - como um bodhisattva. Você nunca pensa em ter um corpo que é feito dos ventos purificados que podem se manifestar em qualquer tipo de forma para beneficiar os seres sencientes - como um Buda. As pessoas que não conhecem o Dharma não vêem alternativa a ter este tipo de corpo. Quando você está preso a essa visão de mundo, então você tem que dizer: “Ame sua corpo e sinta-se bem.” Caso contrário, se você olhar para a verdade do que isso corpo é, você só fica deprimido porque não vê nenhum recurso para isso. Eu acho que o Buda estava tentando fazer para que olhássemos para a natureza desse corpo: como é impermanente, como é sofrimento na natureza, não é para nos deprimir. Podemos fazer isso por nós mesmos. Mas dizer que não temos que ser seres encarnados com esse tipo de corpo; existe outra alternativa. Nós pegamos isso corpo sob a influência da ignorância e carma, mas não precisamos ser ignorantes e criar carma. Nós não temos que levar isso corpo; há outra maneira de existir além da existência contaminada. Eu acho que o Buda descobrir isso, e depois nos ensinar, está nos dando uma visão totalmente nova sobre o que a vida pode ser e qual é o nosso potencial.

Se você olhar para isso, somos “seres encarnados desejo de existência. " Desejo de existência, isso é o que fazemos, não é? Eu suplico. Eu anseio ter minha identidade de ego. Minha identidade do ego é baseada nisso corpo então eu anseio por isso corpo. Então, uma vez que eu tenho isso corpo Eu quero que seja feliz, então eu anseio por rosquinhas vitrificadas e algas marinhas e pãezinhos chineses e o que quer que seja. Nós ansiamos por algum tipo de prazer e então todos os nossos outros desejos saltam. Então nossa mente fica tão emaranhada porque nem sempre podemos conseguir o que queremos, então ficamos miseráveis.

Então, apenas essa frase: “seres encarnados vinculados pelo desejo de existência.” Quando penso profundamente sobre essa frase, o que isso significa é: “Ugh, eu quero sair disso!”

Isso é o que renúncia é. É como, “Eu quero sair!” Há algo mais na vida do que apenas viver assim. Temos outros potenciais. Mas sem ver esses potenciais, somos “seres encarnados vinculados pelo desejo de existência.” Sem nos vermos dessa maneira, então temos nossa visão normal de: “Bem, eu sou um pouco velho eu, pulando por aqui. E o propósito da minha vida é ter prazer, ser feliz.” Às vezes, obtemos a felicidade pelos prazeres dos sentidos. Às vezes obtemos felicidade pensando que somos importantes porque ajudamos outras pessoas. Existem todos os tipos diferentes de maneiras pelas quais nosso ego obtém felicidade, mas ficamos totalmente presos a todo esse egoísmo e ignorância.

A maneira de sairmos é ver os efeitos desagradáveis ​​do samsara, ver sua natureza sofrida. Nós entraremos nisso um pouco mais tarde nos versos seguintes, de como ver a natureza sofrida do samsara. Quando fazemos isso, não estamos mais interessados ​​em apenas girar nossos polegares e tentar obter prazer de classe B quando podemos ter prazer de classe A e classe AA que vem da prática do Dharma. O que é interessante é que o prazer da prática do Dharma vem da renúncia ao prazer da existência cíclica porque vemos esse prazer como pequeno e inadequado.

O versículo três está falando sobre por que devemos gerar renúncia e por que é importante. Porque Lama Tsongkhapa dizem: “Desde o início, procure gerar o determinação de ser livre”? Ele não diz desde o início gerar a visão correta; ou desde o início gerar bodhicitta. Ele não diz isso. Ele diz que desde o início buscamos gerar a determinação de ser livre porque isso, estar farto das limitações de nossa existência atual, é o que nos impele à prática do Dharma. Sem isso nosso bodhicitta não é real bodhicitta; e também não temos inspiração para obter a visão correta. Toda a razão para obter a visão correta não é o conhecimento intelectual; é sair da existência cíclica. Se não vemos nada de errado com a existência cíclica, por que gerar a visão correta? É tão difícil. Se não temos nenhum ímpeto para sair da existência cíclica, como no mundo vamos ter bodhicitta que quer que os outros saiam da existência cíclica? Nós não vamos ter isso também. Então, é isso determinação de ser livre é essencial. É por isso que ele diz para gerá-lo desde o início.

É claro que muitas pessoas no Ocidente, quando chegam aos ensinamentos, não querem ouvir sobre isso – todas as desvantagens da existência cíclica. O que acabei de dizer sobre as falhas de ser seres encarnados com este corpo isso é limitado; as pessoas não querem ouvir isso hoje em dia. As pessoas querem saber como ter seu corpo, como ter prazer sensorial com seu corpo, e como evitar todos os problemas de ter um corpo. Como você irá fazer aquilo? É por isso que as pessoas querem ciência porque acham que a ciência será capaz de reverter doenças e envelhecimento. A coisa toda, o que é criogenia, onde você congela seu corpo na esperança de que possa ser rejuvenescido mais tarde pela ciência? Isso é feito para evitar o sofrimento da morte. As pessoas querem isso em vez de como evitar tomar isso corpo e nos colocando nessa situação para começar. Então as pessoas dizem: “Oh, meditando sobre renúncia é tão miserável. Eu tenho que pensar no sofrimento e como minha vida é insatisfatória e isso me deixa tão deprimido.”

Na verdade, pessoalmente falando, achei que todas aquelas meditações sobre a natureza insatisfatória do samsara eram um alívio total. Finalmente, aqui estava um lugar onde eu poderia admitir que “Sim, minha vida não é completamente satisfatória”. Antes disso, há toda essa pressão: “Ah, sim, minha vida é ótima. Minha vida é maravilhosa. Tudo está indo bem”, quando não está. encontrei no Budaestá ensinando apenas, “Ok. Eu poderia admitir que tenho problemas. Isso é bom."

Então, desde o início, gere o determinação de ser livre. É muito importante. Isso nos dá muita energia em nossa prática.

Como desenvolver a renúncia

A segunda parte do esquema para renúncia foi como desenvolvê-lo. Como desenvolvê-lo é explicado no versículo quatro. O versículo quatro diz

Ao contemplar o lazer e doações tão difíceis de encontrar, e a natureza fugaz de sua vida, reverta o agarrado a esta vida. Ao contemplar repetidamente os efeitos infalíveis de carma e as misérias da existência cíclica, inverta o agarrado para vidas futuras.

Este segundo esboço “como desenvolver renúncia” tem duas partes. A primeira é como desenvolver renúncia para esta vida. Essa é a primeira frase. A segunda é como gerar renúncia para vidas futuras, e essa é a segunda frase. Então o versículo quatro contém como desenvolver renúncia primeiro para a nossa vida presente e depois segundo para a vida futura.

Como desenvolver a renúncia para esta vida

Vamos olhar para o primeiro ponto, como parar o desejo e agarrado para esta vida. Como fazemos isso? Em primeiro lugar, qual é o desejo e agarrado para esta vida? O que é isso? Basicamente, resume-se às oito preocupações mundanas. Quando falamos sobre o desejo e agarrado para esta vida, é se apegar à felicidade desta vida, ou seja, às oito preocupações mundanas. Vamos dar uma olhada nessas oito preocupações mundanas. Eles são muito importantes e são muito embaraçosos.

As oito preocupações mundanas

Os oito vão em quatro pares. O primeiro par é sentir-se feliz quando conseguimos coisas materiais ou dinheiro, e depois sentir-se infeliz quando não os conseguimos ou quando os perdemos. O segundo par está se sentindo feliz quando somos elogiados e as pessoas nos aprovam e falam muito bem e docemente conosco; e depois o inverso, ficar infeliz quando somos criticados, quando ouvimos palavras que desagradam ao nosso ego, quando somos culpados, quando as pessoas não nos aprovam. O terceiro par é estar satisfeito quando temos uma boa imagem e uma boa reputação, quando somos famosos e as pessoas nos conhecem; e depois o inverso, sentir-se infeliz quando temos uma má imagem e uma má reputação. O quarto par é sentir-se feliz quando temos qualquer tipo de prazer sensorial: de coisas que vemos ou ouvimos, cheiramos, saboreamos ou tocamos; e sermos infelizes quando temos experiências sensuais desagradáveis. Esses são os oito dharmas mundanos. Vamos passar por estes porque estes são tão essenciais.

Quando eu aprendi o Dharma, Zopa Rinpoche ensinaria um mês inteiro meditação curso sobre estas oito preocupações mundanas. De novo e de novo e de novo: repassando-os, até que ele meio que bateu em nossas cabeças que esse era um tópico realmente importante. E isso é! Sempre que fazemos algo motivado por uma das oito preocupações mundanas, essa ação produz o resultado da existência cíclica. Sempre que fizermos uma ação que não seja motivada pelas oito preocupações mundanas, essa ação produzirá um resultado de liberação e iluminação.

Essa demarcação entre o que é Dharma e o que é mundano é baseada em se somos motivados pelas oito preocupações mundanas ou não. Mesmo para obter um bom renascimento futuro, temos que abandonar as oito preocupações mundanas – sem falar da liberação e da iluminação. Mesmo o objetivo mais baixo do Dharma – para obtê-lo, temos que desistir das oito preocupações mundanas. Eu não sei você, mas quando eu olho para a minha vida? Minha vida está 100% envolvida nas oito preocupações mundanas. Vamos olhar para eles.

Ganho e perda

Sentir prazer quando ganhamos dinheiro e coisas materiais, certo? Agora podemos pensar: “Oh, eu não tenho apego por dinheiro e coisas materiais.” Bem, pense em quanto tempo passamos nos preocupando se temos dinheiro suficiente ou não. Será que alguma vez temos dinheiro suficiente para nos sentirmos seguros? Pense na preocupação que temos de, bem, você sabe o que acontece? Somos monásticos e dependemos de leigos. O que acontece se eles não nos trouxerem coisas? Ou o que acontece se nosso mosteiro não tiver dinheiro e não conseguirmos as coisas de que precisamos?

Podemos pensar que não nos importamos com dinheiro e posses, mas realmente nos importamos. Mesmo coisas muito simples como nossos sapatos. Podemos pensar: “Não tenho apego para meus sapatos.

Sapato? Quem quiser pode ficar com meus sapatos. Não estou apegado a eles.” Mas se sairmos disso meditação corredor e nós vamos, e olhamos, e nossos sapatos não estão lá, e alguém pegou nossos sapatos. Nós vamos ficar chateados. Não somos?

Isso realmente aconteceu uma vez. Alguém veio me visitar quando eu morava em Cingapura e estava hospedado no apartamento de alguém. Ele veio me ver e deixou seus sapatos do lado de fora da porta. Quando ele foi sair, seus sapatos haviam sumido. Alguém havia roubado seus sapatos. Isso aconteceu comigo quando eu estava no stupa em Bodhgaya, onde deixei meus sapatos do lado de fora. Voltei... eram apenas sapatos de plástico, meus sapatos baratos de plástico. Mas meus sapatos se foram. E sua mente, é incrível o que sua mente faz: “Alguém pegou meus sapatos!”

E, “Eu tenho que voltar descalço, e está sobre este cascalho, e dói! Como alguém ousa tirar meus sapatos!” E, “Agora meus pés vão doer tanto e eu não quero isso.”

Temos essa ideia intelectual: “Ah, não me importo com coisas materiais”. Mas assim que alguém pega algo, nós surtamos. A gente fica muito chateado. Se todos nós voltássemos para o nosso quarto depois desta aula e até mesmo alguém tivesse levado nosso Buda estátua, até mesmo um objeto sagrado, “Alguém levou minha Buda estátua. Como eles ousam!" Se alguém tirar nossas roupas, “Oh, você pegou minhas roupas!” Se alguém simplesmente vai e pega nossas coisas, não gostamos. Se alguém vier e nos pedir alguma coisa? Sempre pensamos: “Sou tão generoso”, mas alguém vem e nos pede algo e “não quero dar”.

Você vê, é incrível. Como você pega um lanche e, digamos, isso acontece na Índia o tempo todo. Essa é a vantagem de morar na Índia. Você está sentado em um trem comendo e há um mendigo que vem e diz: “Dê-me alguma coisa”. Você vê sua mente dizer: “Não, eu não quero dar nada. Eu quero essa comida para mim.” No entanto, sempre pensamos: “Oh, não sou apegado à comida. Claro, eu posso dar tudo. É realmente interessante apenas observar nossa mente. A preocupação que temos com posses e dinheiro, como reagimos quando alguém nos pede algo, como reagimos quando alguém pega nossas coisas. E então vemos se nosso conceito intelectual de como somos renunciados realmente se encaixa na realidade de como agimos. Volte para o seu quarto e se alguém pegou seu cobertor, “Nenhum cobertor! Está frio. Não quero passar frio à noite. Como alguém ousa pegar meu cobertor?

A questão é que quanto mais apegados estamos a algo, mais aversão e raiva e chateado que temos quando o perdemos. Então esses pares: o apego ao dinheiro e bens materiais, e a aversão a perdê-los. Esses dois vão bem juntos. Se você tem um, vai ter o outro. É muito interessante verificar. Como na Dharma Friendship Foundation, quando peço às pessoas para irem para casa limparem seus armários e doarem as coisas que não usam. Eles acharam tão difícil, embora não usem as coisas. Para vasculhar os armários e dar coisas, “Eu não quero dar isso. Talvez eu precise no futuro.” Ou: “Ah, meu parente me deu isso. Tem muito valor sentimental. Não quero entregá-lo.” Achamos muito difícil doar coisas, mesmo que não as usemos. Isso mostra que estamos envolvidos com essas oito preocupações mundanas. É logo ali.

Elogiar e culpar

O segundo par das oito preocupações mundanas é apego para louvor e palavras doces e aprovação; e aversão à desaprovação, censura e palavras indelicadas. Este é ainda mais difícil. Desistir de dinheiro e bens materiais é fácil comparado a desistir apego para louvor e palavras doces. Basta olhar para isso, especialmente se olharmos para o nosso humor no dia-a-dia. Apenas nossos humores em um dia: como subimos e descemos em um dia.

Alguém chega e diz: “Oh, obrigado por fazer isso”. E, “Oh, eu me sinto bem. Alguém reconheceu que fiz bem o meu trabalho” — e nos sentimos muito felizes. Então a próxima pessoa chega e diz: “Por que você não fez isso?” E então sentimos: “Ah, eles estão me criticando”, e nos sentimos deprimidos. Ou ficamos com raiva: “Eles estão me criticando! Como eles ousam fazer isso!” Então a próxima pessoa chega e diz: “Oh, você é tão gentil”, então ficamos muito felizes, essa pessoa é minha amiga.

A próxima pessoa chega e diz: “Você é tão desleixado em seu discurso. Eu pensei que você fosse um praticante do Dharma. Por que você está falando assim?” — e então ficamos muito infelizes, e nos sentimos miseráveis ​​porque fomos criticados. Ou alguém diz: “Oh, você é tão maravilhoso por praticar o Dharma. Eu te admiro muito. Você é um bom praticante”, e sentimos: “Ah, sim” — muito felizes. E então a próxima pessoa vem e diz: “Você se considera um praticante do Dharma? O que no mundo você está fazendo? Você está tão cheio de apego.” Então nos sentimos realmente insultados, ficamos com raiva, ficamos deprimidos, atacamos de volta a outra pessoa.

É incrível assistir no dia-a-dia. Observe nossos humores e, especialmente, como somos reativos às palavras que outras pessoas nos dizem. Absolutamente incrível! Quão reativo e como nossa mente vai, “Essa pessoa não gosta de mim. Ah, não”, e culpamos a nós mesmos. Ou: “Essa pessoa não gosta de mim. O que há de errado com eles?" Somos tão reativos e nossos humores sobem e descem.

Pense em como falamos com outras pessoas. As pessoas nos elogiam, então é claro que respondemos bem a elas. Outra pessoa aponta nossa culpa, e mesmo que seja uma falha que é verdade e sabemos que a temos, ficamos bravos. Alguém diz: “Você está sempre atrasado”. Ou alguém diz: “Você sempre faz isso ou aquilo ou outra coisa”, e é verdade, sempre fazemos. E nós vamos, “Ah”. É como se ninguém devesse notar minhas falhas. Se você notar meus defeitos, não deveria dizê-los. Nós somos tão reativos. Nós raiva tão rápido. Ficamos deprimidos tão rapidamente.

Tudo isso é apenas parte das oito preocupações mundanas: apego a palavras doces, elogios e aprovação, e não gostar de ser culpado e pessoas que nos desaprovam e pessoas dizendo coisas indelicadas para nós. Eu observo minha própria mente e estas são oito preocupações mundanas. Como eu estava dizendo, a linha de demarcação entre uma ação do Dharma e uma ação não-Dharma está relacionada às oito preocupações mundanas. Este é o Budismo 101. É a primeira coisa com a qual temos que começar a trabalhar – as oito preocupações mundanas. Eu olho para minha própria vida e como fico fora de controle quando as pessoas me criticam. Quão infeliz minha mente fica quando sou criticado. Como fico com raiva. Eu caio de volta em todos esses velhos padrões de “Alguém está com raiva de mim”, então eu simplesmente calo a boca, e então fico deprimido, e guardo tudo dentro de mim. Então, dentro da minha mente, estou apenas dizendo todas essas coisas desagradáveis ​​sobre eles. Eu não quero dizer isso em voz alta, porque se eu disser em voz alta, eles vão me atacar mais. Então toda a minha mente é apenas uma bagunça. É todo esse conjunto das oito preocupações mundanas: louvor e culpa. Tudo apenas isso!

Aqui tenho uma preciosa vida humana com tantas possibilidades de praticar o Dharma. No entanto, a mente continua ruminando sobre essas oito preocupações mundanas repetidamente. “Essa pessoa disse isso.” “Talvez eu não pertença aqui.” “Eles não gostam de mim?” "O que eu fiz errado?" “Todo mundo está sempre dizendo isso sobre mim. Quem eles pensam que são afinal?

A panela não deve chamar a chaleira de preta. Eu vou dizer a eles que eles fazem exatamente a mesma coisa. Coloque-os em seu lugar.” Planejamos todas essas coisas que queremos dizer a eles; apenas oito preocupações mundanas!

Fama e vergonha

O terceiro par é apego a uma boa reputação e imagem; e aversão a ter má reputação e imagem — esta é fama e notoriedade. Isso é diferente do anterior de louvor e culpa. Elogiar e culpar é mais do que um indivíduo diz a você. Este sobre reputação, boa reputação e má reputação, é a sua imagem entre todo um grupo de pessoas. Então é diferente. Podemos pensar: “Não quero ser famoso. Não estou querendo ser George Bush ou Madonna ou alguém assim. Não estou preso à fama.”

Mas se olharmos novamente em nossas vidas, todos nós temos nossa própria pequena esfera de influência, nossos próprios grupinhos. Dentro de nossos próprios pequenos grupos, queremos ter uma boa reputação. Queremos que as pessoas pensem bem de nós, não importa qual seja o nosso pequeno grupo.

Como as pessoas que têm hobbies — digamos que estejam no time de natação. Todo mundo que está na equipe de natação quer ter uma boa reputação com todos os outros que estão na equipe de natação. Você está apegado à sua reputação, ao que todos os seus companheiros de equipe pensam sobre você. Chegamos e estamos no mosteiro. Bem, estamos apegados a: “O que todos os outros budistas pensam sobre mim? Tenho uma boa reputação com os leigos? Tenho uma boa reputação na organização budista? Eles escrevem sobre mim e mencionam meu nome em revistas budistas? Eles mencionam o nome do meu professor em revistas budistas?” Se meu professor é famoso e eu sou apegado ao meu professor, então também recebo um pouco de boa reputação. Seja o que for, seja qual for o subgrupo em que estejamos, queremos uma boa reputação dentro disso. Se você joga basquete, mesmo que seja apenas com todas as outras pessoas do seu quarteirão, você quer uma boa reputação com as pessoas do seu quarteirão.

Mais uma vez, podemos ficar tão fora de forma quando não temos uma boa reputação, quando nossa imagem está arruinada. Quando estamos tentando apresentar esta imagem, mesmo de um praticante do Dharma,

"Aqui estou. Sou um praticante muito bom do Dharma.” Então todas as nossas falhas aparecem, e então as pessoas falam sobre nós pelas nossas costas, e nossa reputação é arruinada. Nós vamos, “Oh, eu não posso evitar. Todo mundo deveria pensar que eu sou um bom praticante.” Todo esse transtorno acontece basicamente porque estamos apegados à reputação, que é uma preocupação mundana.

Isso acontece o tempo todo. Essa coisa é realmente profundamente enraizada. Na verdade, eles costumam dizer que se livrar desses dois conjuntos: o de elogio e culpa e o de reputação - que isso é muito mais difícil do que superar apego a comida e roupas e conforto de nossos corpo. Dizem que você pode subir - e o ideal no Tibete - você sobe e meditar em uma caverna.

Você só come comida muito escassa. Você está dormindo na rocha. Você tem roupas rasgadas muito simples. Mas em sua mente você está pensando: “Espero que todos na cidade estejam pensando sobre o grande e renunciado meditador que sou”. Você pode ver que eles até apontam isso especificamente nas escrituras: quão difícil é desistir de nossa apego à nossa reputação e a sermos conhecidos e querermos que as pessoas pensem bem de nós. Queremos até uma boa fama de asceta, o que é totalmente contraditório, não é?

Pense em todas as coisas que fazemos para obter uma boa reputação. Como engraxamos certas pessoas. Fazemos ações que vão nos ganhar pontos de brownie para que tenhamos uma boa aparência. Garantimos que outras pessoas saibam o que fizemos. E então quando não temos uma boa reputação e as pessoas estão fofocando sobre nós pelas nossas costas? Nós odiamos isso e então queremos nos vingar, então fofocamos pelas costas deles. Dizemos coisas desagradáveis ​​sobre eles. Isso pode nos causar muitos problemas em nossa vida.

Semelhante à preocupação mundana anterior com o louvor e a censura; você sabe, o que fazemos para obter o elogio? Às vezes agimos de uma certa maneira que é realmente insincera apenas para que alguém nos elogie. Vamos até contradizer nossos próprios princípios éticos porque queremos que certas pessoas gostem de nós e pensem bem de nós. Lá, sucumbimos à pressão dos colegas.

Fazemos todo tipo de coisas para obter a aprovação de outras pessoas. Digamos que há pessoas com quem nos importamos que pensam que somos estúpidos por praticar o Dharma. Então vamos até desistir de nossa prática de Dharma para que essas pessoas pensem bem de nós. Por quê? Só queremos que as pessoas nos elogiem. Então, quando somos culpados e nos envolvemos na criação de tantas ações negativas também – são as oito preocupações mundanas. É totalmente incrível como isso dirige nossa vida e cria tanto sofrimento para nós.

Prazer e dor

O quarto conjunto é sentir-se satisfeito com os diferentes prazeres dos sentidos; e infeliz com outros prazeres dos sentidos. Assim como, no dia-a-dia, estamos à procura de prazeres do bom senso. Estamos atentos: “Que coisas boas posso ver? Eu quero ter uma bela foto no meu quarto. eu quero o meditação espaço para ser pintado de uma determinada cor porque eu acho que essa cor é legal. Eu quero ouvir uma boa música. Eu não quero ouvir esse outro tipo de música.” Uma pessoa diz: "Eu gosto de sinos de vento", e a outra pessoa diz: "Eu não gosto de sinos de vento". Estamos todos envolvidos nisso.

Então, o que cheiramos: “Quero cheirar coisas boas”. Então temos que colocar toda essa fragrância no banheiro (que eu acho que cheira pior). Não gostamos de cheiros ruins. E então a comida, somos tão apegados à comida: “Tenho que cozinhar uma comida tão boa” e “Sabe bem” e “Muito”. Somos muito apegados à comida.

E então coisas táteis, não gostamos se estamos com muito frio, estamos infelizes. Se estamos muito quentes, estamos infelizes. Se nossa cama é muito dura, reclamamos. Se nossa cama é muito mole, reclamamos. Gostamos da sensação das pessoas nos tocando — toda a experiência sexual é uma sensação tátil.

O que fazemos para obter todas essas sensações muito agradáveis? Quanto de nossa energia mental é consumida para organizar nossa vida para que possamos obter esses prazeres? O que é ainda mais complicado é quando somos praticantes do Dharma. Tentamos organizar nossa vida para obter esses prazeres, sem fazer parecer que estamos organizando nossas vidas para obter esses prazeres.

Se as pessoas souberem que estamos tentando obter esses prazeres, teremos uma má reputação porque isso não é uma prática do Dharma. Mas nossa mente ainda está envolvida com tudo isso. Estamos tentando obter todas essas coisas que nos dão a felicidade desta vida, mas sem realmente reconhecer que estamos apegados a essas coisas, e fazer parecer que é alguma outra razão do Dharma ou algo assim.

A mente é tão sorrateira. Incrivelmente sorrateiro como nossa mente apenas contorce nossa motivação e inventa razões e desculpas e mentiras e todo tipo de coisa. Fazemos isso para que possamos obter as quatro das oito preocupações mundanas; e para que possamos evitar os outros quatro ou nos vingar quando os pegarmos. Pense em quando perdemos nossas posses, quando as pessoas nos criticam, quando falam pelas nossas costas e nos dão uma má reputação, quando não obtemos os prazeres dos sentidos que desejamos. É, “Como posso retaliar? Como posso me vingar?”

Às vezes criticamos essas pessoas. Às vezes saímos com cara de infeliz: “Estou bravo com você. Você cozinha a comida que sabe que eu não gosto.”

Nossa mente fica tão envolvida e tudo o que é, se pensarmos sobre isso, é o apego para a felicidade desta vida. E esta vida é tão curta. E esses prazeres são tão curtos.

Qual é a utilidade de ser tão apegado a eles? É como: temos um bom almoço. Bem, o almoço termina em meia hora e está feito. E você ainda se lembra do que comeu na segunda-feira passada? Muito menos um ano atrás? Muito menos cinco anos atrás? Nem nos lembramos do que comemos. O prazer dura tão pouco. E, no entanto, passamos muito tempo tentando obtê-lo e depois ficamos infelizes se não o conseguimos.

Podemos olhar tanto com essas oito preocupações mundanas: todas as coisas que fazemos para obter elogios das pessoas e fazer com que gostem de nós. Nós realmente não nos importamos com eles, mas fingimos fazer coisas boas para que eles gostem de nós e nos elogiem. Então não podemos reconhecer para nós mesmos que estamos realmente fazendo isso com uma motivação ruim. Então pensamos: “Na verdade, sou tão compassivo. Veja o que estou fazendo por essa pessoa.” Nossa verdadeira motivação é que queremos que eles gostem de nós e falem bem de nós, mas não podemos reconhecer isso para nós mesmos ou para eles. Assim, criamos nossa motivação de Dharma de quão compassivos somos e acreditamos nisso. No entanto, se formos realmente honestos com nós mesmos, são apenas oito preocupações mundanas. Quero dizer, é por isso que eu disse que é embaraçoso. E eu sei, porque meu professor enfatizou muito isso, o quão importante é esse tópico. Este é realmente o ponto crucial de nos tornarmos praticantes do Dharma ou não.