Imaginando sua morte

• Dois níveis de renúncia
• Antídotos para o agarrado desta vida
• Meditando sobre a morte

Versículo 4: Imaginando sua morte (download)

Temos falado sobre o três aspectos principais do caminho. O que eles são? Primeiro?

Público: Renúncia.

Venerável Thubten Chodron (VTC): O segundo?

Público: bodhicitta.

VTC: Terceiro?

Público: Visão correta.

VTC: Boa.

Estamos explorando o primeiro em renúnciatambém chamado de determinação de ser livre da existência cíclica. Já falamos sobre os três primeiros versículos e estamos no versículo quatro – onde estivemos por um bom tempo porque a primeira frase no versículo quatro é muito rica:

Ao contemplar o lazer e os dotes tão difíceis de encontrar e a natureza fugaz de sua vida, reverta o agarrado a esta vida. Ao contemplar repetidamente os efeitos infalíveis de carma e as misérias da existência cíclica, inverta o agarrado para vidas futuras.

Esse versículo está falando sobre os dois níveis de renúncia que contrariam os dois níveis de agarrado. Um é ao agarrado a esta vida. O segundo é para o agarrado de vidas futuras - para agarrado a qualquer tipo de felicidade na existência cíclica. Nós temos falado sobre o primeiro por um bom tempo; este apego para a felicidade desta vida gira em torno das oito preocupações mundanas.

Lembre-se daqueles queridos oito preocupações mundanas que vivemos todos os dias? Nós temos apego a receber dinheiro e coisas materiais, aversão a não recebê-los ou quando são destruídos. Ficamos encantados quando somos elogiados e temos aprovação e palavras doces para agradar ao ego, e depois nos sentimos chateados e deprimidos quando enfrentamos culpa, crítica ou desaprovação. Então, sentir-se encantado quando temos uma boa reputação e uma boa imagem, e muito infeliz quando temos más. E então sentir-se encantado com todos os nossos prazeres dos sentidos; acabamos de ter um bom almoço, sorvete de chocolate (Yummm!) e sons e cheiros agradáveis, cama confortável para deitar - tudo isso; e depois a infelicidade quando não as recebemos.

Só para esclarecer, não há nada de errado com a felicidade. Não há nada de errado com o prazer. O que cria a dificuldade para nós é quando nos apegamos a essas coisas. Como seres comuns, muitas vezes entre a sensação de prazer e a subsequente agarrado para ele, há apenas um espaço. A sensação de felicidade vem e “Boing!” Nós nos apegamos. Então, o que estamos tentando fazer é conseguir algum espaço entre eles. Sentimos a sensação agradável, ela está lá — mas não precisamos nos apegar a ela e procurá-la e torná-la o propósito de nossas vidas. Se você está fazendo as quatro mindfulness, quando você está fazendo a mindfulness dos sentimentos, você está tentando estar ciente de seus sentimentos. E cientes sem que eles gerem as subsequentes agarrado ou a aversão subsequente que muitas vezes temos a sentimentos negativos.

Levando esta meditação a sério

Nesta primeira frase falava-se do “lazer e doações tão difíceis de encontrar”. Contemplá-los é uma maneira que nos ajuda a valorizar nossa vida e a buscar propósito e significado mais elevados além das oito preocupações mundanas. Então o segundo antídoto para o agarrado desta vida foi contemplar a natureza fugaz de sua vida, em outras palavras, a impermanência e a morte. Da última vez que nos encontramos, falamos sobre impermanência e morte. Passamos pela morte de nove pontos meditação. Alguém fez isso desde então? Que tipo de experiência você teve?

Público: Sonhei que fui picado por uma cobra e estava morrendo. Mas não sei se isso estava ligado ao meditação. Eu não tive nenhum efeito profundo com isso, tentando passar e impressionar em mim mesmo a importância disso.

VTC: É muito valioso meditação. Às vezes, quando começamos a fazer isso, parece muito intelectual. Passamos pelos nove pontos: “Sim, a morte é definitiva, o que mais há de novo?” E a hora da morte é indefinida, “Sim, eu já sei disso.” E na hora da morte nada importa a não ser o Dharma: “Sim, sim, sim. Cadê meu sorvete de chocolate?” A princípio, parece bastante intelectual. Mas quando realmente passamos algum tempo refletindo sobre esses pontos e especialmente aplicando-os àqueles com quem nos importamos e a nós mesmos: realmente pensando sobre nossa própria morte e como será morrer; e imaginando a morte daqueles com quem nos importamos; e refletindo que, certamente, em não mais de cem anos, nenhum de nós nesta sala estará vivo. Você sabe? Quando refletimos sobre essas coisas repetidamente, isso realmente tem um forte impacto em nossa vida.

Você manifestou interesse em ir ver cadáveres, cadáveres no hospital. porque nós fazemos isso? Bem, porque às vezes a morte parece uma coisa muito intelectual para nós: acontece com outras pessoas, não acontece agora. Mas quando vemos um cadáver, isso realmente nos faz refletir: “Bem, espere um minuto. Havia algo lá que não está lá agora.” E vendo o corpo decadência e, "Isso vai acontecer comigo." O que vai acontecer quando isso acontecer comigo? Eu realmente vou ser capaz de lidar com isso? Poderei morrer em paz? E o que acontece depois que eu me separo disso corpo? Grande parte da nossa segurança está focada neste corpo— todo o nosso sentimento de segurança de ter uma identidade de ego.

Essa ideia de quem I sou. Quem I sou e como as pessoas devem tratar me. O que I deveria. o que my lugar no mundo é. Muito disso está centrado em nossa corpo.

Quando não temos mais isso corpo, quem vamos pensar que somos? Quando não temos mais isso corpo, então também não estaremos mais neste ambiente. O ambiente também ajuda a nos condicionar e nos dar um senso de identidade. Eu sou uma freira que vive em um mosteiro. Aqui está o mosteiro, aqui estão os outros monásticos. Aqui está o meu corpo vestindo roupões. Esta é a minha cor de pele. Esta é a minha etnia. Esta é a minha religião. Tanta identidade apenas em torno de nossa corpo e seu ambiente - e quando isso desaparecer, quem no mundo seremos?

Assim como o corpo tem continuidade após a morte, a consciência tem continuidade após a morte. o corpo não desaparece após a morte. Tem continuidade e decai. Da mesma forma, a consciência não termina apenas após a morte. Tem continuidade. Então, o que vai acontecer com a nossa consciência? Se você tem um senso de renascimento, ou mesmo se não tiver, bem, o que acontece com minha consciência depois desta vida quando ela não está mais associada a isso? corpo? Se você tem um sentimento de renascimento, considere: “Como vou lidar com o renascimento em outro lugar?” – onde eu não tenho isso. corpo e essa identidade do ego atual para recorrer?

Refletir sobre a impermanência e a morte é muito valioso para ajudar a superar concepções rígidas de quem somos.

Foi muito interessante para mim apenas me mudar de Seattle para aqui. Tenho observado quão incerto meu senso de mim se tornou porque meu ambiente mudou. Eu tinha escolhido a mudança, estava planejada e tudo. No entanto, mesmo quando isso acontece, era como, “Espere um minuto. Não sei como me encaixo aqui. Não sei quais são as regras.” Agora imagine que de repente nos encontramos em outro renascimento e aqui está este novo corpo. Você não sabe como funciona, você não tem nenhuma habilidade. Pense em bebês. Eles não têm a capacidade de pensar: “Ah, lá estão minha mãe e meu pai – e é claro que eles vão cuidar de mim”. Eles não sabem nada. Você pode entender por que os bebês choram muito, toda essa incerteza porque não há como eles entenderem o que é a vida.

Então, é claro, quando começamos a entender o que é a vida, desenvolvemos todas essas concepções rígidas de “quem eu sou” e “como as outras pessoas devem ser comigo”. Isso gera muito sofrimento. Mas refletir sobre a impermanência e a morte é realmente muito valioso.

O choque da morte

Sempre ficamos tão surpresos quando alguém morre. Sempre vem como um choque: “Ah, acabei de ver essa pessoa. Agora eles estão mortos.” Um dos meus gatos, o de Seattle, morreu no fim de semana. Isso não foi planejado. Eu não tinha isso na minha agenda. E isso era apenas um gato. Eu não deveria dizer apenas um gato porque do ponto de vista dela era o centro do universo.

Há muitas pessoas que vão morrer entre agora e a hora de irmos para a cama esta noite. A maioria deles pensa que não vai morrer. Como eu estava dizendo da última vez, até mesmo as pessoas no hospital não sentem que vão morrer hoje. As pessoas que vão ter ataques cardíacos entre agora e as dez da noite, não sabem. As pessoas que vão morrer de aneurismas cerebrais não fazem ideia. Nós apenas seguimos nosso caminho alegremente com a sensação de que vamos viver para sempre e não cuidando realmente de nossos carma, não cuidando de nossas mentes. E então, de repente, bang! A morte está aí.

Foi muito tocante para mim quando estive na Guatemala há alguns meses. Uma mulher veio me ver. O marido ou namorado dela, não me lembro qual, ele morava em outro país. Ele veio à Guatemala para vê-la e tinha acabado de chegar. Sua bagagem havia sido roubada — o que muitas vezes acontece naquele país. Quando ele finalmente chegou à casa dela, ele estava um pouco chateado por sua bagagem ter sido roubada. Ela ficou irritada com ele por estar chateado por sua bagagem ter sido roubada porque ela o havia avisado sobre pessoas roubando bagagem. Ela disse a ele para não ir no transporte público e ele foi de qualquer maneira e foi assim que foi roubado. Então ele ficou chateado, e então ela ficou chateada com ele. Eles eram jovens, não é que fossem velhos. Então ele teve um aneurisma cerebral. No meio da briga, a última coisa que ele disse a ela foi: “Sinto que você está me afastando”. E então ele teve um aneurisma cerebral. Naquela noite, ele estava em coma e alguns dias depois estava morto.

Ela veio até mim porque estava sofrendo muita tortura, porque a última coisa que ele disse a ela foi: “Sinto que você está me afastando”. Eles tinham acabado de ter essa briga. Eu estava pensando nele morrendo naquele estado mental e ela lidando com a morte dele e o estado mental dela. Tudo isso acontece porque sentimos que vamos viver para sempre. Eles sentiram que tinham o luxo de ficar com raiva um do outro e resolver isso manhã— outra hora, mais tarde. Mas isso não aconteceu. Agora pensando em quantas vezes isso acontece na vida das pessoas – essa sensação de que vamos durar para sempre. No entanto, isso não acontece.

Mantendo-se no topo de nossas vidas

Temos que estar preparados para morrer em um estalar de dedos. Nós estamos preparados? As coisas em nossa vida estão realmente resolvidas? Temos uma sensação de paz em nossas vidas para que, se tivéssemos que morrer rapidamente, nos sentíssemos bem com isso?

Lembro-me de ir a um workshop com uma amiga minha que é enfermeira de um hospício. Foi uma oficina de Stephen Levine; você pode ter estado em alguns deles. É tão interessante. Ele é muito bom com o trabalho que faz. Ele tem um microfone que vai até a platéia e as pessoas contam suas histórias. Tantas pessoas estavam contando histórias de seus entes queridos morrendo e o quanto eles os amavam – e eles não eram capazes de dizer aos seus entes queridos que os amavam. Ou como eles brigaram com um parente anos e anos atrás e nunca fizeram as pazes – e então esse parente morreu. Quanta dor e sofrimento eles estavam por causa disso.

Sentada ali ouvindo essas pessoas contarem suas histórias, era muito sofrimento. Eu estava pensando: “Eles estão contando para uma sala cheia de 500 pessoas – mas essas 500 pessoas não são as pessoas com quem precisavam conversar. Com quem eles precisavam conversar era a única pessoa que morreu.” No entanto, por arrogância ou ódio ou qualquer outra coisa, eles nunca falaram com essa pessoa. Assim, eles ficam apenas se sentindo no ar e não resolvidos sobre tantos problemas.

Esse tipo de coisa acontece porque as pessoas não pensam em impermanência e morte. Não mantemos o controle de nossa vida. Nós não limpamos as coisas. Como quando você derrama leite no chão, você o limpa imediatamente. Quando derramamos leite em nossas vidas com várias coisas, para tentar purificá-las de alguma forma ou resolvê-las de alguma forma porque a morte realmente pode vir a qualquer momento. Como nos sentiremos se tivermos que morrer rapidamente? Ou a outra pessoa com quem nos preocupamos morre rapidamente antes que essas coisas sejam ditas. Então esse é um tipo de sofrimento nesta vida que vem de não lembrar da morte.

Se você pensa no carma que criamos sendo apegados, zangados, ressentidos e rancorosos - todo esse sofrimento para o qual nos propusemos. Isso é criado pelo nosso apego e essas atitudes negativas. Essas atitudes negativas surgem porque não nos lembramos da impermanência e da morte e pensamos que vamos viver para sempre. Se nos lembramos da morte, de que adianta ficar zangado com alguém? Se nos lembramos da morte, de que adianta estar apegado a alguma coisa? Você pode ver por que a lembrança da morte funciona como um antídoto incrível contra estados de espírito contaminados. Isso então nos impede de criar carma e nos encoraja a criar bons carma. Então, no momento em que morremos, não temos nenhum arrependimento. Podemos fazer essa transição pacificamente. Então é algo realmente para se pensar. Lembre-se de muitos exemplos de pessoas que conhecemos que morreram ou histórias de pessoas sobre pessoas que morreram. Pense nisso, reflita sobre eles, reflita sobre o que as pessoas passaram. o meditação da morte de nove pontos nos ajuda a isso.

Imaginando nossa própria morte

Tem outro meditação que nos ajuda a lembrar da impermanência e da morte. Este é um de imaginar nossa própria morte. Claro que é apenas uma imaginação, e cada vez que você faz o meditação você pode mudá-lo ligeiramente. O que você faz é praticar a morte em todos os diferentes tipos de situações e ver como isso se sente. É uma mediação muito útil de se fazer. Quando começamos, existem várias maneiras de começar. Uma maneira é apenas pensar em um problema de saúde que você teve ou simplesmente não se sentir bem. Imagine então ir ao médico e o médico fazer alguns exames. Então imagine entrar para pegar os resultados do seu teste e o médico tem uma certa expressão no rosto – você sabe que não é uma boa notícia. Pegue o câncer, por exemplo, conhecemos tantas pessoas que foram diagnosticadas com câncer e pessoas que morreram de câncer. Como nos sentiríamos se tivéssemos um diagnóstico de câncer?

A parte intelectual de nossa mente pode dizer: “Oh, eu me sinto bem. Sim, estou pronto para morrer. Vou morrer graciosamente e dizer adeus a tudo. Está bem." Se você realmente pensar sobre isso, eu não sei – não acho que me sentiria tão bem em ir de hoje até amanhã ao consultório médico e ter um diagnóstico de câncer. E especialmente seria desafiador se me dissessem que é um tipo de câncer muito, muito virulento, ou um que já progrediu muito. No Abhayagiri Monastery seu vizinho teve um diagnóstico de câncer e dentro de um mês ela estava morta. Este era alguém que era saudável antes. Então esse tipo de coisa, acontece. Ela sabia sobre o Dharma e tudo mais, mas você sabe, um mês e adeus.

Realmente pense, se eu recebesse um diagnóstico de câncer, como minha vida mudaria? Como eu me sentiria em relação à minha vida? O que seria importante para mim se eu soubesse que tenho uma doença muito séria? Considere isso - como eu realmente me sentiria? E para quem eu gostaria de contar? Digo isso porque uma vez que você tem um diagnóstico de câncer, simplesmente não é a minha vida. Eu tenho que informar outras pessoas. Então, quando as pessoas ouvem um diagnóstico de câncer, todo mundo começa a lhe dar o remédio. Todo mundo começa a lhe dizer o que fazer e como viver sua vida. Algumas pessoas choram e então você tem que cuidar delas. Algumas pessoas lhe dizem: “Ah, não se preocupe. Você vai se recuperar.” O que acontece é que você pega o de todo mundo namtok. Namtok significa preconceitos ou superstições.

Aqui você está tentando digerir o fato de ter uma doença terminal. Então, de repente, sua mãe está pirando e seu pai está pirando. Seu amigo está lhe dizendo: “Ah, você vai se recuperar. Sem problemas." Alguém está lhe dizendo para ir ao México porque há um curandeiro especial. Alguém está dizendo para você ir fazer quimioterapia. Alguém está dizendo: “Não, apenas faça um longo retiro”. Alguém está dizendo para você fazer oferta. Alguém mais está dizendo: “Faça radiologia”. Alguém está dizendo: “Não dê ouvidos ao médico de qualquer maneira, eles diagnosticam mal as pessoas. Procure uma segunda opinião.”

Aqui você está sentado no meio disso tentando lidar com suas próprias emoções. Enquanto isso, todo mundo está projetando todas essas coisas em você. Se você não contar a eles e eles descobrirem, então o que você vai fazer? Fica realmente complicado - então realmente pensar sobre isso.

Público: Ouvi também que muitas pessoas simplesmente desaparecem. Eles têm medo do câncer. Eles não sabem como lidar com você que tem câncer então eles desaparecem. O primeiro grupo está negando o câncer tentando fingir que ele simplesmente desaparecerá com este curandeiro especial no México. Mas muitas pessoas negam isso apenas evitando você. Conheço pessoas que mais machucaram. Eles queriam amigos. Eles estavam aceitando sua própria morte e queriam amigos. E esses amigos foram embora porque seus amigos não podiam aceitar o que estava acontecendo.

VTC: Muito sofrimento nisso.

Público: Eu tive uma dificuldade semelhante à que você está descrevendo - como ter um parente que foi diagnosticado. Não é necessariamente terminal; e você tem idéias e pensamentos que deseja oferecer. Mas aí você já está antecipando que não vai ser muito bem vindo. Você quer ser útil com o que pode ter a oferecer, mas acaba se retirando completamente. Isso ocorre porque você não quer ser rejeitado, mas o que você quer tentar fazer para ajudar.

VTC: Coisas muito engraçadas podem acontecer entre as pessoas nessa época porque é difícil para elas falarem honestamente. Isso acontece com muita frequência. Como isso se sente? Na tua meditação fazer essas cenas.

Muitas vezes pensei: "Como no mundo eu diria isso aos meus pais?" Desde que me lembro, minha mãe sempre dizia: “A coisa mais horrível que posso pensar em acontecer é um de vocês morrer”. Como você pode dizer à sua mãe que tem uma doença terminal se você ouve isso desde criança? Então você é colocado na posição de ter que falar com seus pais: “Ah, estou bem, está tudo ótimo!” Quando você fica realmente doente e então eles estão pirando – então você tem todo esse tipo de coisa.

Em sua meditação você pensa sobre isso: "Estou equipado para lidar com isso?" As coisas interpessoais mais como me sinto sobre morrer? Aqui estou eu (independentemente da idade que você tenha) e tenho esse plano para minha vida. Mesmo que não esteja claramente explicado, ainda tenho esse sentimento de: “Eu ainda quero fazer isso, e ainda quero fazer aquilo, e há tempo para fazer isso, e há tempo para fazer aquilo”. Vivemos nossas vidas com uma noção de tempo e um futuro e ideias de como queremos passar esse futuro. Então, de repente, não parece que haverá um futuro lá. Como nos sentimos então sobre nossas vidas – quando temos que deixar de lado todas as nossas ideias sobre o que queremos fazer no futuro?

Muitas vezes, quando escrevemos para nossos amigos, sobre o que escrevemos? “Vou fazer isso, vou fazer aquilo.” Mesmo entre as freiras, e às vezes somos as piores, “Vou aqui para este ensinamento. Vou lá fazer um retiro de três meses. Estou indo aqui para encontrar meu professor. Estou viajando." Escrevemos uns para os outros e temos todos os tipos de visões para as viagens que vamos fazer, lugares para onde vamos, ensinamentos que vamos ouvir, retiros que vamos fazer. Como vai ser quando, de repente – acabou – nada disso é mais? Tudo com o que temos que lidar é agora – e talvez seis meses, se tivermos sorte, e talvez não seis meses. Como pensamos em nós mesmos quando temos que cortar esse sentimento de ter um futuro?

Como nos sentiremos ao morrer sem que nosso potencial tenha sido realizado? Isso traz à tona todos os tipos de questões de como aceitamos a nós mesmos - porque somos praticantes do Dharma e temos isso aspiração para esclarecimento. No entanto, estamos onde estamos. Não podemos fingir que estamos mais longe no caminho do que estamos. Mas como vamos nos sentir? Quando há essa sensação de futuro, pensamos: “Bem, posso progredir no caminho. Mais tarde na minha vida, talvez eu possa desenvolver algumas realizações ou ganhar mais concentração ou fazer mais purificação. Eu tenho essa vida na minha frente para fazer isso.” E então, de repente, você tem um diagnóstico terminal e, “Bem, eu não tenho esse tempo. O que eu vou fazer? O que realmente é importante? Como vou viver o resto do tempo que tenho? Como passei o tempo que vivi até agora? Sou capaz de aceitar o nível em que estou no caminho agora – mesmo que eu desejasse estar mais à frente porque sei que vou morrer em seis meses?”

Você entende o que estou dizendo? Especialmente essa coisa de aceitar onde estamos agora? Porque quando pensávamos que tínhamos uma longa vida à nossa frente, bem, há muito tempo para ganhar lentamente essas realizações. E agora percebemos: “Não, não há muito tempo”.

As realizações não virão muito rapidamente. Pode haver uma chance, se eu praticar muito, de realmente chegar a algum lugar. Mas há uma boa chance, porque não podemos forçar nossa prática, não podemos desejar que tenhamos realizações. Então há uma boa chance de que eu morra sem essas percepções. Como me sinto sobre isso?

O que eu tenho feito até agora? E então olhando para trás em toda a nossa vida e todas as questões sobre como temos vivido até agora, e como realmente temos feito uso de nossa preciosa vida humana. Esta é uma excelente oportunidade para começarmos a nos sentir culpados. Então, olhar para nossos estados mentais habituais de como nos culpamos por não fazer melhor uso de nossas vidas. Podemos realmente aceitar onde estamos agora, ou agora, quando estamos vivos, tropeçamos em nós mesmos e nos castigamos? E se recebermos um diagnóstico terminal, só vamos fazer isso mais – perder mais tempo? Ou existe uma maneira de aceitar onde estamos agora? Existe uma maneira de continuar praticando com uma atitude esperançosa e entusiasmada; mas também aceitando muito o que exatamente podemos fazer e não fazer?

Lembro que um de seus amigos, talvez do Reiki, morreu. Você quer contar essa história?

Público: Minha amiga tinha 50 anos e desenvolveu câncer de fígado e câncer de pâncreas. Ela veio para Seattle e cinco de nós cuidaram dela nas últimas semanas de sua vida. Ela estava magra como um lápis, mas continuava dizendo: “Sabe, eu realmente não posso dizer se vou viver ou morrer”. Até o final, ela disse: “Pensei que saberia se fosse morrer, mas realmente não posso dizer”. Isso realmente me impressionou. Ela tinha um relacionamento muito periférico com Kalu Rinpoche, então ela foi exposta ao Dharma. Uma coisa que ela me disse uma noite que realmente me chamou a atenção foi isso. Ela disse: “Sabe, tenho andado por aí nos últimos vinte anos ensinando Reiki – e a única coisa que está me confortando agora é o Dharma”. Isso realmente me impressionou. Isso foi logo antes de eu ir em três meses Vajrasattva retiro. Passei muito tempo naquele retiro pensando na morte e na impermanência. Agradeço muito a ela porque seu exemplo me ensinou muito. Sua vida e como ela viveu sua vida até o fim e sua morte realmente tiveram um impacto em mim.

VTC: Especialmente quando você vê pessoas tendo esse tipo de arrependimento no final de suas vidas, “E eu corri e ensinei Reiki e não prestei atenção ao Dharma”.

Público: Tenho certeza que a ajudou. Acho que foi uma maneira virtuosa para ela passar a vida. Mas o que ela realmente encontrou conforto foi no Dharma, pois lá ela foi exposta a trabalhar com a mente.

VTC: Pense nisso e pense nas pessoas que conhecemos que morreram e nos estados mentais em que morreram. Lembro-me de ler o livro de Palden Gyatso — ele foi um dos monges budistas que ficou preso por muitos anos. Ele contou esta história de ver um monge, que era muito erudito, acho que era até um geshe, que havia estudado e conhecia o Dharma muito bem intelectualmente. Mas quando os comunistas chineses o ameaçavam de morte, ele fez três prostrações a eles e começou a chorar e implorar por sua vida. Palden Lhamo disse: “Uau! Aqui está alguém que deveria ter internalizado o Dharma. Ele certamente sabia disso. Mas ele não tinha internalizado isso. Ele realmente não praticou – o resultado foi na hora da morte surtando assim. Ler essa história teve um grande impacto em mim – é bom pensar nessas diferentes situações.

Além disso, o que faço quando estou em retiro, porque finalmente tenho tempo para isso, é fazer uma lista de todas as pessoas que conheço que morreram. Faço isso porque, quando você está vivendo, não parece que você conhece muitas pessoas que morreram. Quando começo a fazer uma lista, é inacreditável. Muitos dos meus amigos do Dharma morreram. Pessoas com quem você pratica o Dharma e pensa: “Amigos do Dharma, eles viverão mais”. Mas eles não.

No meu primeiro curso de Dharma que participei, sentei-me ao lado de uma jovem chamada Teresa. Nós dois tínhamos mais ou menos a mesma idade, em nossos vinte e poucos anos. Nosso curso de Dharma foi na Califórnia. Ela já havia estado no Mosteiro Kopan antes e ia voltar para lá. Ela me disse: “Quando chegarmos a Katmandu, vou te levar para jantar ou para comer uma torta em Katmandu”. A torta era muito preciosa em Katmandu – “Então eu vou te levar para sair.” Estávamos ansiosos para nos vermos no Kopan.

Cheguei a Kopan e o curso começou. Nós dois estávamos indo para o meditação curso. Teresa não veio — e ela não veio, e ela não veio. Começamos a ficar preocupados com o que aconteceu com ela. Algumas semanas depois descobrimos. Soubemos mais tarde que na Tailândia havia um assassino em série — acho que alguém da França que havia assassinado várias pessoas. Teresa foi uma de suas vítimas. Ela fez uma escala em Bangkok a caminho de Kopan, foi a uma festa e conheceu esse cara. Ele a convidou para sair no dia seguinte. Ele envenenou a comida dela no restaurante. Eles a encontraram corpo em um canal de Bangkok. Este é o tipo de coisa que está escrito em Newsweek. Eles recentemente deixaram esse cara sair da prisão há alguns anos também. Pense nisso. Isso não deveria acontecer com alguém em seus vinte e poucos anos que estava indo para um meditação claro, quem era meu amigo, quem eu ia encontrar. E, uau! Ela se foi. Isso foi uma impressão tão grande para mim.

No curso no Nepal, sentei-me ao lado de um italiano, Stefano. Eu não acho que você já o conheceu, você pode ouvir sobre ele algum dia. Ele estava apenas saindo das drogas na época; e ele estava realmente em drogas muito pesadas. Lembro que ele mal conseguia ficar parado. Mas ele conseguiu fazer o curso e se livrou das drogas. Ele acabou ordenando depois de alguns anos. Então ele acabou dando seu de volta, e eu o vi em Cingapura quando eu estava lá. Almoçamos com minha professora. A próxima coisa que ouvi - eles o encontraram na Espanha. Ele havia morrido de overdose. Ele estava injetando e morreu de overdose. Eu poderia contar mais histórias de pessoas que conheci – jovens que você conhece ao longo do caminho do Dharma que morrem de todos os tipos de coisas. Claro que nada disso foi planejado.

A coisa é pensar em nossa própria mente se isso acontecer comigo: “Estou pronto para morrer e deixar tudo para trás? Ou eu sinto em minha vida que há muitas coisas que eu preciso cuidar? As pessoas com quem me importo, eu disse a elas que me importo com elas? As pessoas que eu prejudiquei, eu pedi desculpas a elas? As pessoas que me prejudicaram, eu as perdoei? Ainda estou guardando rancor por coisas feitas há muito tempo?” Apenas olhando para nossa própria mente e sentindo-nos tranquilos por deixar esta vida. Ou há coisas pelas quais nos sentimos culpados de alguma forma? A culpa certamente não é um estado mental virtuoso. Fomos capazes de resolver as coisas pelas quais nos sentimos culpados e deixar de lado a própria culpa? Façamos algo com a nossa culpa para que na hora da morte não nos torturemos com essa emoção inútil. Apenas sentir-se culpado e bater em nós mesmos, não é um estado de espírito virtuoso. Mas muitas vezes somos vítimas disso e é muito habitual. Somos capazes de fazer algo com isso?

Neste curso meditação de imaginar nossa morte, pensamos nessas coisas. Você recebe o diagnóstico e com quem você vai falar? Para quem você vai contar? Como você vai lidar com as coisas que estão acontecendo?

Como vamos nos sentir perdendo nossa força corporal e perdendo nossa função corporal? Certa vez, quando você faz o meditação você pensa: “Eu tenho um diagnóstico de câncer, então haverá algum tempo aqui para morrer. Mas como vou me sentir quando chegar ao ponto em que não posso andar?” Porque somos pessoas muito independentes, não somos? Gostamos de administrar nossas próprias vidas, gostamos de cuidar de nós mesmos. Há este sentimento, “Nós temos um corpo e estamos no controle de nossos corpo e podemos gerenciá-lo.” Bem, como vamos nos sentir quando não pudermos fazer isso? Seremos capazes de aceitar graciosamente a ajuda de outras pessoas? Se chegarmos ao ponto de fazer xixi e cocô em uma fralda, vamos nos sentir bem com nossos amigos ou parentes trocando nossa fralda? Seremos capazes de ser gentis com essas pessoas? Vamos nos sentir humilhados? Vamos ficar com raiva porque nossos corpo está perdendo energia e achamos que é injusto?

Muitas vezes penso nisso – especialmente em atletas, pessoas que são muito apegadas à sua força física. Então, quando envelhecem e seus corpo não funciona? Deve ser muito difícil porque grande parte da identidade do ego é: “Sou independente, sou um bom atleta, posso controlar minha vida”. Então aqui está você e não pode. Lembro-me de um jovem de quem eu estava ajudando a cuidar enquanto ele estava morrendo. Ele estava morrendo em casa e não conseguia nem andar até o banheiro, sua família teve que carregá-lo. Ele era grande e suas irmãs tiveram que carregá-lo para o banheiro, despi-lo para que ele pudesse fazer xixi e cocô e depois levá-lo de volta para a cama. Como você está se sentindo? Como você vai se sentir quando isso acontecer? Ou quando outras pessoas têm que nos banhar? Não podemos nem nos banhar. Ou não podemos falar? Temos ideias ou pensamentos, mas não temos energia para falar ou nossa voz não funcionará. Como vamos nos sentir sobre isso, nosso corpo nos abandonando e perdendo as forças?

O que é ainda mais assustador é como nos sentiremos quando nossa mente ficar confusa? Pense nas vezes em que estamos doentes nesta vida - apenas estamos resfriados. É fácil praticar o Dharma quando estamos resfriados? Cabeça pequena fria: “Oh, não posso praticar o Dharma porque não consigo pensar direito.” Ou pegamos a gripe. Você sabe quando você fica gripado, como sua mente fica um pouco estranha? Ou como quando você está adormecendo, como às vezes sua mente fica estranha? O que vamos fazer enquanto estamos morrendo e tomando remédios diferentes? Ou mesmo se não estivermos tomando remédios, apenas o curso de deterioração de nosso corpo e nossa mente começa a ficar confusa? Não podemos distinguir uma coisa da outra. Não podemos nos expressar. O que vamos fazer então? Vamos ficar bem, sabendo que nossas mentes estão confusas? Será que vamos mesmo ser capazes de toma refúgio nesse ponto?

Público: Muitas vezes nos humilhamos com esse pensamento porque penso: “Estarei pronto para morrer”. Mas então eu tento fazer uma prática de todas as manhãs assim que acordo, apenas mentalmente recitar a oração de refúgio. Nem mesmo depois da segunda vez, se estou fazendo três vezes; na segunda vez, de repente, minha mente já havia se desviado para outro lugar. Não consegui completar nem três versos.

VTC: Sim é isso. É muito humilhante não é?


Público: Só de pensar em estar morrendo delirantemente – o quanto eu vou tentar trazer essas coisas à mente?

VTC: Exatamente! Seremos capazes de focar nossa mente quando morrermos? E principalmente como o corpoestá perdendo energia, e os diferentes elementos do corpo são absorventes e isso afeta o estado mental. Vamos poder praticar nesse momento? Uma pessoa de Seattle acabou de me escrever, ela sofreu um acidente de carro. Ela não viu o acidente chegando porque ela estava lendo na época. Ela disse que sua primeira reação quando as coisas quebraram foi: "Ah, bip, bip, bip, bip". Ela ficou muito brava e começou a xingar. Isso realmente a abalou porque ela disse: “Uau, o que acontece se eu sofrer um acidente e estiver morrendo, ou mesmo se eu não sofrer um acidente, se minha mente ficar tão perturbada assim tão rapidamente?” Ela ficou bastante nervosa com isso. Isso é algo para se pensar e realmente nos imaginar nessas situações e ver.

Existem alguns pontos de fazer isso meditação. Uma é que podemos perceber que a sensação de um grande eu — que está no comando e pode lidar com tudo, é uma ilusão total. Quando começamos a verificar e realmente ser honestos sobre isso, começamos a ver: “Não, não vou conseguir lidar com isso”. Então, usar essa experiência humilhante dizendo: “Mas eu quero ser capaz de lidar com isso – e a maneira de lidar com isso é praticando o Dharma agora mesmo”. Use isso como algo para nos encorajar e nos empurrar para a prática. Então, nas vezes em que ficamos com preguiça e dizemos: “Ah, vou fazer isso mais tarde”, e assim por diante. Ser capaz de pensar sobre isso e dizer: “Não, eu realmente tenho que praticar agora porque não sei quando a morte virá”. Então, usamos essa experiência humilhante, mais uma vez, não para nos sentirmos mal por nós mesmos, mas para nos encorajar a realmente usar nosso potencial.

Uma segunda coisa quando estamos fazendo isso meditação acontece quando percebemos que não teremos tudo totalmente juntos quando morrermos. Então comece a pensar: “Bem, como eu poderia pensar? Ou como eu poderia praticar quando isso acontece?” Imagine vários cenários e tire os ensinamentos do Dharma que tivemos até agora e experimente-os. Imagine: “O que aconteceria se eu mudasse minha mente para pensar assim nesta situação?”

Por exemplo, e isso não estava em um meditação, é uma história verdadeira, mas serve ao propósito. Eu estava liderando um retiro e estava falando sobre isso meditação de imaginar nossa morte. Uma mulher levantou a mão e disse: “Bem, isso é o que aconteceu comigo porque eu não estava me sentindo bem. Eu entrei e eles fizeram alguns exames e o médico veio e me disse que eu tinha uma coisa terminal. Eu realmente comecei a surtar com isso.” Ela era jovem, ela estava em seus vinte anos. E ela disse: “Então eu pensei: 'O que Sua Santidade o Dalai Lama Faz? Nesta situação, o que Sua Santidade faria?'” O que veio a ela foi: “Apenas seja gentil”. Então ela disse: “Ok, você sabe, se eu tiver que passar por essa doença e isso e aquilo, eu só tenho que ser gentil. Seja gentil com minha família, seja gentil com os funcionários do hospital, seja gentil com as enfermeiras, os técnicos e os médicos. Apenas seja gentil em vez de entrar no meu próprio medo egocêntrico e nas minhas próprias viagens.” Uma vez que ela pensou em “Apenas seja gentil”, e sua atenção se concentrou/mudou para os outros, ela disse que sua mente ficou em paz. Foi assim que ela lidou com isso. Como se viu, foi um diagnóstico errado, mas com certeza a assustou - e ela aprendeu algo muito importante.

Da mesma forma, quando estamos fazendo isso meditação e estamos imaginando nossa morte — estamos olhando muito honestamente. Observamos que tipo de emoções surgem em nossa mente quando ouvimos sobre nossa morte, ou ouvimos sobre nosso diagnóstico, ou quando nosso corpoestá perdendo força, ou quando estamos realmente perto da morte. Imagine estar perto da morte e ouvir todo mundo falando no quarto do hospital: “Oh, olhe para ela, parece que ela está tendo dificuldade em deixar ir”. E você está dizendo: “Não, eu não sou!!” Mas você não pode dizer a eles que eles estão errados.

Pense nesses tipos de coisas e considere: “Como vou praticar? Como vou praticar quando ouvir as pessoas sussurrando no quarto do hospital – e elas dizem algo sobre mim que não é verdade, mas não consigo me expressar.” Ou: “Como vou praticar? Aqui estou. eu posso sentir meu corpo perdendo energia. As pessoas têm que me ajudar a cuidar do básico corpo funções e me sinto muito desconfortável com isso.” O que eu preciso praticar para mudar minha mente para que eu possa permitir que isso aconteça graciosamente? Como posso praticar agora para não me sentir envergonhado, desconfortável, desamparado ou sem esperança? Como posso permitir que outras pessoas cuidem de mim de maneira graciosa para que se sintam confortáveis ​​e eu me sinta confortável?

Ou considere: “Como posso lidar não apenas com meus medos de morrer, mas com os medos de meus pais de que eu morra ou com os medos de meus amigos de que eu morra?” Ou: “Como vou me sentir se, de repente, meus amigos se afastarem porque não conseguem lidar com isso? Todas essas pessoas que eu achava que eram bons amigos de repente estão me evitando.” Ou: “Como vou me sentir se apenas quiser ficar um tempo sozinho e todas essas pessoas vierem me ver com todas as suas conversas triviais. Como vou lidar com isso?” Pense nos remédios do Dharma. Observe sua própria mente.

Como vamos nos sentir nessa situação em que as pessoas estão falando coisas triviais ao nosso redor? Podemos sentir raiva. Bem, como vou lidar com o meu raiva quando isso acontece? Usa isto meditação como uma forma de tentar imaginar e ser honesto sobre as possíveis atitudes e emoções internas que podem surgir. Então aplique o Dharma para lidar com eles. O benefício de fazer isso é que então temos algum treinamento e prática. Quando realmente chega a hora de morrer, então temos alguma prática à qual recorrer.

Público: O que você acha? Ouvimos essas histórias de grandes praticantes que morrem graciosamente e meditar e coisas assim. O fato de serem capazes de morrer e de terem suas faculdades mentais intactas o suficiente para fazer essas coisas é resultado da prática? Se alguém está morrendo e sua mente está tão nublada que não pode praticar, isso é simplesmente carma? A doença é um carma. O tipo de doença é um resultado disso. Todo o resto está ligado... [inaudível]

VTC: A doença e os tipos de coisas que surgem em nossa mente são definitivamente condicionados fenômenos. Carma certamente desempenha um papel nisso. Em relação aos praticantes que têm uma mente clara, acho que isso é definitivamente resultado de sua boa prática e de ter algum nível de concentração. Também é provavelmente o resultado de boas o suficiente carma para que sua mente também não se deteriore no momento em que estão morrendo. Agora, outras pessoas podem ter uma mente muito clara quando estão saudáveis, mas quando seus corpo ficar doente? É muito natural que quando o corpoestá doente, a mente simplesmente não pensa tão claramente. Isso é um fenômeno natural. Carma provavelmente desempenha um elemento nisso, mas também apenas a relação física entre corpo e a mente faz.

Público: Nos últimos dois anos da vida de Ajahn Buddhadasa, ele teve vários derrames. Alguns deles eram menores. Mas nos últimos seis meses, especialmente, ele morreu no final de maio, e teve um derrame por volta de janeiro ou fevereiro, que foi bem forte. Durante todo esse tempo, ele ainda era capaz de ficar alerta. Sua capacidade de falar foi prejudicada por algum tempo, mas sua recuperação para sua idade foi três a quatro vezes mais rápida do que a maioria das pessoas. No final de sua vida, o médico estimou que ele havia perdido cerca de 40% de seu neocórtex devido a derrames. Ele ainda poderia dar Dhamma fala e estava bastante lúcido. Perdeu um pouco do vocabulário e partes da memória. É como se ele fosse derrubado e sua capacidade de saltar para trás era bastante impressionante. E ele fez coisas como depois de um grande derrame, ele teve um monge basta ler todo o básico Dhamma livros que os jovens monges tailandeses lêem e memorizam. Ele memorizou essas coisas aos 83 anos. Depois que ele passou por isso, ele teve esse monge leu alguns de seus próprios livros e pelo menos 500 páginas de transcrições de palestras. Você podia ver impactos e uma capacidade de recuar que era impressionante.

VTC: Soa como uma espécie de auto-aceitação também, onde ele não estava reclamando, chateado e irritado com o que estava acontecendo com ele.

Público: Antes disso, ele teve alguns ataques cardíacos e sua saúde era ruim desde os 60 e poucos anos. Embora seja impossível ver por dentro, ele parecia ter aceitado a morte. Ele podia brincar sobre isso e não era um tipo de brincadeira nervosa. Era uma espécie de humor aberto. Como se ele tivesse diabetes por uma semana – isso era interessante. Seu nível de açúcar no sangue saiu da escala e uma semana ou duas depois não foi grande coisa. Ele meio que sorria e fazia pequenos comentários. Mas só para voltar ao ponto, suas habilidades de concentração eram bastante fortes. Ele havia estabelecido uma prática muito boa de atenção plena, de modo que esse tipo de impulso de atenção plena e alerta parecia continuar, e então a capacidade de concentração. Ele poderia usar os recursos que restavam com o melhor de suas habilidades, mesmo que o corpo estava claramente desmoronando.

VTC: E a falta de desânimo sobre sua condição física…

Público: Ele sentiu por muito tempo desde o Buda tinha morrido aos 80 anos, não tinha como viver além dos 80 anos. De certa forma, foi um alívio. Ele pensou seriamente que era um pouco embaraçoso sobreviver ao Buda.

VTC: Basta passar alguns minutos fazendo algumas meditação !