Desapego das oito preocupações mundanas

Perguntas e respostas do ensino anterior

• Nos libertando da ansiedade
• Como lidar com críticas

LR 017: Perguntas e Respostas (download)

Desapegar-nos das oito preocupações mundanas

• Lembrando a morte
• Por que não estamos progredindo no caminho
• Libertando-nos das oito preocupações mundanas

LR 017: Morte (download)

As dez joias mais íntimas: Parte 1

• Ganhando equanimidade em relação às oito preocupações mundanas
• As Quatro Aceitações de Confiança

LR 017: Aceitações de confiança (download)

As dez joias mais íntimas: Parte 2

• As três convicções vajra-like
• As três atitudes maduras

LR 017: Convicções do tipo Vajra (download)

Perguntas e respostas do último ensinamento

Nos libertando da ansiedade

[Em resposta ao público] Eu comentei que quando há ansiedade, é porque há apego. Então você está dizendo que se nós podemos perceber o que é que nos apegamos que está causando a ansiedade, o que estamos tentando nos agarrar para tornar permanente, e nos libertar disso apego, então podemos ficar livres da ansiedade.

Muitas vezes, quando surge uma emoção negativa, como você estava dizendo, temos ansiedade e nossa resposta imediata é: “Não quero sentir isso. Então vamos reprimi-lo. Vamos reprimi-lo. Vamos fingir que não existe. Vamos sair e ficar bêbados.”

Temos que reconhecer que está lá e reconhecer o fato de que estamos ansiosos com alguma coisa. Tentar evitar a ansiedade distraindo-nos não a elimina. É como tentar limpar seus pratos sujos adicionando mais comida a eles. Precisamos reconhecer a ansiedade, aceitá-la e experimentá-la. E então, sabendo que não temos que continuar experimentando e estar sob sua influência, podemos aplicar o antídoto. Reconheça a que estamos apegados e trabalhe com o apego que está causando ansiedade.

Às vezes, não queremos reconhecê-lo porque temos medo de que ele exploda. Acho que é aqui que é muito útil sentar com a amplitude e reconhecer: “Minha amplitude está entrando. Minha amplitude está saindo. Todo esse medo está surgindo, mas é apenas um pensamento. Esta é apenas uma experiência mental. Toda essa ansiedade e toda a minha projeção sobre quão horrível será o futuro é apenas um pensamento. Porque minha realidade agora é que estou inspirando e expirando.” Não precisamos ter tanto medo de nossos pensamentos e sentimentos, pois eles são apenas pensamentos e sentimentos, isso é tudo. Não temos tanto medo de experimentá-los, porque eles não são como cães grandes e ferozes, prontos para nos morder. Eles não vão tirar nossos braços e pernas.

Concretizamos muito as coisas. “Eu sou meus pensamentos. Eu acho isso, portanto sou uma pessoa má. Eu acho isso, portanto é verdade.” Levamos nossos pensamentos tão a sério. Levamos nossos sentimentos tão a sério, sem perceber o quanto eles mudam. Nós nos sentimos tão presos a algum grande problema, alguma grande crise um dia, mas no dia seguinte, pensamos: “Espere. Por que eu estava tão chateada?” Aqui é onde o meditação em lembrar a transitoriedade e a impermanência é muito importante. Lembramos que todas essas coisas continuam mudando. As coisas boas continuam mudando, não faz sentido se apegar. A ansiedade continua mudando, não faz sentido ficar sobrecarregado por isso. Todas essas coisas surgem devido a causas e condições, eles têm duração limitada, eles vão se transformar em outra coisa. Mas enquanto estão acontecendo, temos certeza de que são reais! É exatamente por isso que temos que pensar sobre essas coisas repetidamente, para que possamos lembrar disso quando o lixo estiver chegando.

Como lidar com críticas

[Em resposta ao público] Estamos em uma situação em que percebemos que alguém está nos criticando. Podemos reagir em nosso padrão habitual habitual, que é com raiva: "O que? Estão me criticando?! Eles estão errados!” ou apenas completar: “Bem, eles estão certos e eu sou apenas uma catástrofe!”

Em vez de reagir dessa maneira, reconhecemos: “Espere. Esta é a opinião de alguém. A opinião deles não é minha. É a opinião deles. Pode ter alguma informação útil nele que pode me ajudar a crescer. Então eu vou ouvir. Mas só porque alguém pensa isso e diz isso, não significa que seja verdade.” Nós não acreditamos em tudo que o presidente Bush diz, por que deveríamos acreditar em tudo que alguém que está nos criticando diz? Por outro lado, isso não significa que você simplesmente desconsidere completamente como: “Esta é a opinião de outra pessoa, eles não sabem do que estão falando!” Temos que estar dispostos a receber as informações, verificar e ver se alguma delas é útil para nos ajudar a crescer. E também reconheça que se alguém está perdendo a paciência conosco, é indicativo de que outra pessoa está chateada. Por compaixão e preocupação com a outra pessoa, queremos ser capazes de nos comunicar melhor com ela para que não andem por aí confusos em suas próprias raiva.

Lembrando a morte

Estávamos falando sobre as seis desvantagens de não se lembrar da morte. É útil lembrar que meditar sobre a morte nos ajuda a esclarecer nossas prioridades. Uma grande dificuldade na América agora é que as pessoas têm tantas opções que não sabem o que escolher. E as pessoas não sabem como definir suas prioridades. Então eles ficam todos distraídos correndo por aí fazendo todo tipo de coisa. Isso causa muita ansiedade e estresse porque não temos a capacidade de ver o que é a coisa mais importante. Quando olhamos para nossa vida em termos do fato de que vamos morrer, isso nos ajuda a definir nossas prioridades com muita clareza. O que nos interessa, é o que podemos levar conosco quando morrermos? O que podemos levar conosco que será duradouro, e quais são as coisas que são apenas temporais, que não serão de nenhum benefício a longo prazo, que podemos simplesmente deixar de lado?

Então aqui, chegamos a ver o benefício da prática do Dharma, porque quando morremos, é a nossa prática do Dharma que vem conosco. É nosso treinamento habitual da mente em boas qualidades que permite que essas boas qualidades continuem em uma vida futura. é o bom carma nós criamos praticando o Dharma que vai influenciar o que acontece conosco em nossas vidas futuras. Lembrar da morte nos ajuda a ver o valor do Dharma e definir nossas prioridades. Não vamos ficar tão envolvidos em coisas aparentemente importantes que parecem importantes apenas porque estamos olhando de forma muito tacanha através das lentes de nossa felicidade agora.

Se olharmos de perto, grande parte do nosso aborrecimento em nossa vida diária vem de olhar para tudo através de “Isso está interrompendo minha felicidade atual!” E ficamos com raiva e com ciúmes. Ou porque estamos desejo essa felicidade, ficamos orgulhosos, ficamos arrogantes e denegrimos outras pessoas. Então, quando pensamos em termos de morte e estabelecemos prioridades na vida, seguir nosso caminho e ser um cara grande e ser isso e aquilo – essas coisas simplesmente não parecem mais tão importantes. Se eu não conseguir exatamente o tipo de comida que eu quero, isso realmente não importa. Se meu corpo não é tão lindo e atlético quanto eu quero, isso realmente não importa. Se eu não tiver tanto dinheiro quanto gostaria, realmente não importa. E assim podemos viver muito mais pacificamente.

Por que não estamos progredindo no caminho

Às vezes nos perguntamos por que não progredimos no caminho. Isso ocorre porque geralmente estamos distraídos da prática do Dharma. Como não praticamos, não progredimos. Se criássemos a causa, certamente receberíamos o resultado. É porque nos distraímos de criar a causa que não progredimos no caminho. Lembrar da morte é um bom antídoto para nos ajudar a eliminar nossas distrações. Quando você sente: “Uau, estou sentado aqui, mas não estou chegando a lugar nenhum” e você começa a julgar: “Oh, tenho praticado o Dharma por uma semana inteira e não sou um Buda”, então é bom apenas sentar e lembrar da morte e da impermanência e colocar nossa mente de volta na prática em vez de buscar o prazer mundano.

Isso também envolve reconhecer que as coisas desta vida, os prazeres que temos, trazem alguma felicidade, mas não duram muito tempo. É importante entender isso porque geralmente quando estamos buscando algum tipo de felicidade (o tipo de felicidade nesta vida que age como uma distração), geralmente temos a ideia no fundo de nossas mentes de que, uma vez que eu consiga isso, vai acabar para me trazer felicidade a longo prazo. Podemos dizer intelectualmente: “Ah, claro, comer essa tigela extra de sorvete não vai me deixar eternamente feliz”. Mas, quando estamos apegados ao sorvete, há aquela parte da nossa mente que está completamente convencida de que se tivermos apenas mais uma tigela, podemos ser felizes para sempre! O que pensamos aqui, e o que estamos agarrando em nosso coração, estão muito separados naquele momento. Então, pensar sobre a morte e lembrar dessas coisas traz o entendimento daqui de cima [apontando para a cabeça] para baixo em nosso coração. Assim, não ficamos sobrecarregados por esses anseios e desejos. Porque somos capazes, através do nosso coração, de reconhecer “Esta coisa é perecível. Isso é transitório. Isso traz alguns bons sentimentos, mas não dura para sempre. Então, por que ir bananas sobre isso? Talvez haja algo mais importante para colocar minha energia que me leve a experimentar uma felicidade mais duradoura.”

Definindo nossas prioridades

Então você vê que tudo isso se relaciona com a definição de nossas prioridades, reconhecendo o que é importante na vida e o que não é. E quando fazemos uma profunda meditação sobre isso, e especialmente nas oito preocupações mundanas que discutimos da última vez, definitivamente começaremos a sentir que tudo o que temos feito até agora foi, em geral, uma enorme perda de tempo. [Risos] Agora, eu sei que você não gosta de ouvir isso. E eu não quero apresentar a você uma conclusão precipitada. Mas é algo a considerar, tendo a coragem de se perguntar: “O que eu tenho feito até agora, quanto disso traz algum valor duradouro e quanto disso foi realmente uma perda de tempo no final do dia, considerando que toda aquela felicidade que eu possa ter obtido por perseguir o que eu acho que quero, que toda aquela felicidade é perecível, não dura muito.”

A coragem de ser honesto

Acho que esse é um grande desafio para nós, especialmente à medida que envelhecemos e nos aproximamos da meia-idade. Nosso ego fica cada vez mais preso, e não gostamos de avaliar nossas vidas, porque sentimos que, se encontrarmos uma brecha no que estamos fazendo, talvez tenhamos que derrubar todo o edifício, e isso é assustador demais. É por isso que você vê, às vezes, à medida que as pessoas envelhecem, as ideias se solidificam e endurecem. Mesmo que as pessoas saibam que algo não está completamente certo em suas vidas, mesmo que elas saibam que não estão 100 por cento felizes, é muito ameaçador olhar para a própria vida, porque a pessoa passou tantos anos construindo essa identidade de ego de quem eu sou, que é muito assustador. Mas se ficarmos enclausurados, encapsulados por esse medo de olhar para nós mesmos, isso se tornará realmente muito doloroso. É interessante. Temos medo da dor, então não olhamos para nós mesmos. Mas esse mesmo medo que nos impede de olhar para nós mesmos torna nossa mente extremamente dolorosa, porque vivemos nossa vida em completa negação. Vivemos em completa evasão mental do que está acontecendo.

E então acho que durante toda a nossa vida, especialmente se formos praticantes do Dharma, temos que desenvolver a coragem de nos perguntar constantemente: “O que estou fazendo vale a pena a longo prazo, para mim e para os outros?” Se verificarmos o tempo todo, quando morrermos, não teremos nenhum arrependimento. Se não verificarmos isso, vivemos com medo, fingindo que está tudo bem em nossa vida, então não apenas ficamos ansiosos durante toda a vida, mas na hora da morte, não podemos mais manter o show. . Na hora da morte, toda a mascarada cai, e então há muito terror. Portanto, faz muito sentido para o nosso próprio bem-estar, estarmos muito atentos a isso. Realmente nos perguntemos: “O que estou fazendo vale a pena a longo prazo para mim e para os outros?”

Desapegar-nos das oito preocupações mundanas

Começamos a repassar as desvantagens de não nos lembrarmos da morte e elaboramos a terceira: desapegar-nos das oito preocupações mundanas. Porque vemos que, se queremos praticar o Dharma, o que nos impede de praticar são essas oito preocupações mundanas: a apego para a felicidade desta vida. E assim, na semana passada, falamos sobre apego a obter coisas materiais e aversão a não obtê-las ou a se separar delas; apego elogiar, ouvir palavras bonitas e doces, sentir-se encorajado e aversão a ser culpado, ridicularizado e criticado; apego ter uma boa reputação para que todos pensem bem de nós, somos famosos, somos bem conhecidos, somos apreciados e aversão a ter uma má reputação onde muitas pessoas pensam que somos desprezíveis; e depois apego sentir prazeres em geral, apego para as coisas correrem bem, para que tenhamos coisas boas para ver, ouvir, cheirar, saborear e tocar.

Na verdade, desistindo apego à comida e à roupa é considerado fácil, acredite ou não. Desistindo apego a reputação é o mais difícil. Por quê? Porque podemos nos contentar com “OK, vou comer cereais todas as manhãs pelo resto da minha vida”. “OK, eu vou usar jeans pelo resto da minha vida. Mas realmente, as pessoas têm que pensar bem de mim porque eu faço isso. Eu tenho que ter alguma gratificação do ego. Eu tenho que ter alguns elogios por ser notável por causa do quanto estou sacrificando.” este apego à nossa reputação é o mais difícil de eliminar.

Então, enquanto passamos por isso, não se assuste quando você começar a perceber em sua vida um monte de apego à reputação. Não se assuste, mas apenas reconheça que isso é algo difícil, que leva muito tempo para ser trabalhado porque nossa mente pode se apegar a tudo e qualquer coisa. Podemos nos apegar a ter a melhor aparência. Podemos nos apegar a ser notáveis ​​por parecer o pior! Podemos nos apegar a todos que nos notam por sermos ricos e bem posicionados. Podemos nos apegar a todos que nos notam por escolher jogar os valores da sociedade de volta para eles. Qualquer um desse tipo apego construir o “eu” como uma espécie de coisa notável e gloriosa, torna-se apego à reputação. Temos que ter cuidado com isso.

Os chineses também acrescentam – além de comida, roupas e reputação – sexo, sono e dinheiro. E se olharmos, esses também são alguns dos nossos principais apegos, não são? Muito apegado à gratificação sexual. Muito apegado ao prazer do sono, embora não estejamos acordados o suficiente para desfrutá-lo. Não está dizendo que não devemos dormir. Claro que devemos dormir. Precisamos dormir para renovar nosso corpo. Mas é o apego e agarrado dormir mais do que precisamos, isso se torna prejudicial. E claro apego ao dinheiro nos leva a fazer todo tipo de loucura para obtê-lo.

Estes são apenas alguns esboços através dos quais podemos olhar para o nosso próprio apego para a felicidade desta vida, para verificar qual é o meu apego em termos de comida, roupas, reputação, prazer sexual, dinheiro e sono. Eu tenho muito esse tipo de apego? Isso me traz algum benefício? Tem desvantagens? Se tem desvantagens, o que posso fazer sobre isso?

Inútil ser julgador

Agora, devo dizer que nós ocidentais, quando aceitamos esse ensinamento e começamos a perceber todos os nossos apegos, tendemos a ser muito autocríticos: “Sou tão ruim porque sou tão apegado!” Batemos em nós mesmos e nos criticamos porque somos tão apegados a tantas coisas. O budismo não está dizendo que precisamos nos bater emocionalmente. Isso é completamente uma invenção de nossos aflitos¹ mente. o Buda quer que sejamos felizes, pacíficos e calmos. Então, em termos de reconhecer nossas falhas, precisamos apenas reconhecê-las e reconhecer que não somos ruins porque temos falhas. Não é uma questão de ser bom ou ser mau. É uma questão de se apegarmos a essas coisas, isso torna nossa vida miserável. Portanto, não tem nada a ver com ser uma pessoa boa ou má; não precisamos nos criticar. Mas apenas reconheça: “Isso está realmente me deixando feliz ou não?”

Nós tendemos a ser muito críticos sobre nós mesmos. Ouvimos este ensinamento e então começamos a nos julgar e começamos a julgar todos os outros. “Essa pessoa é tão ruim. Eles são muito apegados às suas latas de lixo.” “Essa pessoa é tão ruim. Eles são muito apegados a dah, dah, dah.” “Eu sou tão ruim porque estou tão apegado a dah, dah, dah.” Não é uma questão de ser bom ou ruim. Essa é a nossa educação judaico-cristã que estamos projetando no Dharma nesse ponto e não precisamos fazer isso. Isso é uma coisa muito sutil. Realmente olhem em suas mentes porque temos a tendência de começar a contar a nós mesmos todos os tipos de histórias negativas que são totalmente desnecessárias.

O significado de nos libertarmos das oito preocupações mundanas

A terceira das seis desvantagens de não lembrar da morte é: mesmo que pratiquemos, não o faremos puramente. Isso envolve reconhecer nossas oito preocupações mundanas e nos libertar delas. Aliás, quando digo “libertarmo-nos deles”, significa nos desapegarmos dessas coisas. É muito importante entender o conceito budista de desapego porque a palavra inglesa “descolamento” não é uma boa tradução para o que se entende no budismo. É por isso que surgem muitos equívocos sobre o budismo. Tendemos a pensar: “Ah, sou tão apegado a comida, dinheiro, reputação e essas coisas. Eu tenho que ser desapegado.” Então, erroneamente, pensamos que isso significa que temos que abrir mão de todo o nosso dinheiro, nunca mais comer e doar todas as nossas roupas. Ou pensamos: “Desistir apego a reputação, amigos e parentes significa que nunca mais vou ter amigos. Eu vou ser completamente distante e não envolvido. Quem se importa com mais ninguém!”

Ambas são ideias erradas. São equívocos comuns sobre o que significa nos libertar das oito preocupações mundanas. Isso não significa que temos que abrir mão de todas as nossas posses mundanas e coisas assim, porque o problema não é a reputação. O problema não é o dinheiro. O problema não é dormir. O problema é nosso apego a essas coisas. Nós definitivamente precisamos de dinheiro para viver nesta sociedade. Nós definitivamente precisamos dormir. Nós precisamos de comida. Precisamos de roupas. Precisamos de amigos. Não há nada de errado com isso. E como mencionei da última vez, se vamos beneficiar os outros, precisamos de algum tipo de reputação respeitável para que os outros confiem em nós. Mas queremos usá-los sem apego, com a motivação de beneficiar os outros. Então, em vez de apego, sentindo “preciso dessas coisas para sobreviver”, temos uma mente mais equilibrada. É isso que significa desapego. Significa equilíbrio. Significa que se os tivermos, tudo bem. Se não o fizermos, vamos sobreviver, está tudo bem. Se eu tiver o tipo de comida que eu realmente gosto, tudo bem. Se eu não tiver, tudo bem também. Posso aproveitar o que tenho em vez de ficar tão preso: “Oh Deus! Eu tenho que comer pizza quando eu queria comida chinesa!”

Estar desapegado na verdade significa que somos capazes de aproveitar o que temos, em vez de ficar presos e ansiar por algo que não temos. Isso é importante entender. Então isso não significa que temos que desistir de tudo fisicamente. Em vez disso, temos que transformar nossas atitudes em como nos relacionamos com as coisas. Então isso deixa nossa mente muito tranquila.

Principalmente no que diz respeito às relações humanas. Muitas vezes ouvimos histórias desses grandes meditadores que subiram às cavernas. Eles desistiram da sociedade e ficaram em uma caverna. E nós sentimos: “Bem, eu só tenho que ser independente de todas essas pessoas e não me envolver em relacionamentos humanos, porque senão eu vou ficar apegado”. Isso não é possível. Por quê? Porque estamos sempre envolvidos com as relações humanas. Não podemos sobreviver sem relacionamentos humanos. A gente vive em sociedade, isso é se relacionar com o ser humano, não é? Então não é uma questão de nos libertarmos da sociedade, porque mesmo que você esteja no alto da montanha, você está se relacionando com a sociedade, você ainda é um membro da sociedade. Você só mora em um lugar distante. Mas você ainda faz parte da sociedade de todos os seres sencientes. Nós definitivamente nos relacionamos com todos os outros apenas para obter as necessidades de nossa vida. Portanto, desapegar-se de amigos e parentes não é uma questão de se mudar para longe e nunca mais falar com as pessoas e permanecer distante e frio e distante, porque isso pode ser devido a uma aflição.² Mas, novamente, significa ter uma mente equilibrada. Ter equilíbrio em nossas relações com as pessoas.

Então, se estamos com as pessoas com quem nos damos muito bem, tudo bem. Se não estivermos com eles, a vida também está bem. A dificuldade com o apego é, quando estamos com as pessoas que gostamos, nos sentimos tão bem (até brigar com elas, mas fingimos que isso não acontece). E então, quando nos separamos deles, em vez de podermos desfrutar das outras pessoas com quem estamos, nossa mente fica presa em outro lugar sonhando com outra pessoa que não está mais em nossa realidade presente neste momento. Então, perdemos completamente a beleza das pessoas com quem estamos, porque estamos muito ocupados fantasiando outras coisas.

Então, novamente, essa coisa de nos separarmos de amigos e parentes não é desapego no sentido de não nos envolvermos, é apenas ser equilibrado na maneira como nos relacionamos com eles. Apreciá-los, mas reconhecer que nem sempre podemos estar com as pessoas que mais gostamos. E que aquelas pessoas que mais gostamos nem sempre foram as pessoas que mais gostamos também! Então não faz sentido estar sempre tão apegado a eles. E isso libera muito mais nossa mente para aproveitar as pessoas com quem estamos.

As 10 joias mais íntimas da tradição Kadampa

A segunda parte disso é chamada de dez joias mais íntimas da tradição Kadampa. Essas dez joias são coisas que nos ajudam a obter algum tipo de equanimidade em relação às oito preocupações mundanas. Esses dez não estão listados no esboço, caso contrário o esboço ficaria muito longo. Existem basicamente três categorias gerais. Há quatro aceitações confiantes, três convicções vajra e três atitudes maduras para ser expulso, encontrar e alcançar. Se nada disso fizer sentido, não se preocupe. Espero que sim depois que for explicado.

Devo explicar a tradição Kadampa que praticava isso. Esta foi uma tradição que veio de Atisha, o grande sábio indiano que trouxe a segunda onda do budismo da Índia para o Tibete. Essa tradição é uma das minhas favoritas porque essas pessoas eram praticantes genuínos e sinceros. Eles abandonaram todas essas bobagens mundanas e mente pegajosa, e praticaram de forma muito pura, sem muito show, pompa e extravagância. Eles apenas fizeram sua prática sem procurar atenção para ela. Eu sinto que isso é para mim, pessoalmente, um exemplo muito, muito bom. Há uma grande tendência em nossa mente quando começamos a desistir de nossos apegos mundanos para querer que as pessoas percebam o quão santos estamos sendo, ou queremos fazer algum progresso na hierarquia religiosa. Adoro quando minha família me pergunta: “Onde você está na hierarquia do budismo?” Eu nunca sei como responder isso. Mas tem a mente que gosta de ter um título: “Quero ser famoso. Quero que as pessoas percebam o quanto eu desisti.”

Isso me lembra de quando eu estava em Taiwan em um ponto. Os chineses não usam os termos “Lama” e “Geshe” e “Rinpoche” e todos os títulos como os tibetanos fazem. Eles só têm “Shi-fu” e “Fa-shi” – talvez eles tenham alguns outros em chinês, mas esses são os dois que eu sempre ouvi que se aplicam a todos. Então, algumas pessoas da tradição tibetana estavam lá para uma conferência. Porque ninguém das outras culturas sabe usar os termos que os tibetanos usam, Lama Lhundrup de repente se tornou um Rinpoche. Um australiano monge tornou-se um Lama. Então todo mundo estava se tornando Lamas e Rinpoches. [Risos] Costumávamos provocar um ao outro sobre isso. É muito fácil em uma tradição que tem muitos títulos, tronos de tamanhos diferentes, diferentes tipos de chapéus, diferentes tipos de brocados, diferentes penteados e vestes diferentes, é tão fácil para nossa mente ficar pegajosa em tudo isso.

O povo Kadampa não se envolveu em nenhum dos itens acima. Eles estavam realmente dispostos a praticar de forma muito pura, sem obter muito status e prestígio. As primeiras quatro das dez joias mais íntimas são chamadas de quatro aceitações confiantes.

As quatro aceitações confiantes

1. Estar disposto a aceitar o Dharma com total confiança

   A primeira é: Como nossa visão mais íntima da vida, estar disposto a aceitar o Dharma com total confiança.

   Aceitar o Dharma como uma forma muito simples e eficaz de pensar, falar e agir. Isso vem através do reconhecimento de que temos uma vida humana preciosa, pensando sobre a impermanência de nossa vida, pensando sobre o que é importante, estabelecendo nossas prioridades e chegando à conclusão de que praticar o Dharma, ou seja, transformar nossas mentes, é a coisa mais importante para confiar nossas vida para.

   Isso é algo para pensarmos. Podemos não nos sentir assim agora. Podemos pensar que nossa conta bancária é a coisa mais importante à qual confiar nossa vida. Mas esta é uma maneira de começar a treinar a mente para realmente olhar. Pense na preciosidade da nossa vida. Pense na morte. Pense no nosso Buda natureza e o que podemos fazer. Defina nossas prioridades. E esperançosamente chegar à conclusão de que atualizar nosso potencial, tornando-se um Buda, praticar o Dharma, é a coisa mais importante a fazer em nossas vidas. Então, confiamos nossa vida a isso.

2. Estar disposto a aceitar com total confiança mesmo se tornando um mendigo

   Agora, a segunda é: Como nossa atitude mais íntima para seguir o Dharma, estar disposto a aceitar com total confiança mesmo se tornando um mendigo. Agora o ego vai começar a tremer um pouco. “Ok, tudo bem. Eu confiarei minha vida à prática do Dharma. Isso é ótimo!" Mas então parte de nossa mente fica muito assustada quando pensamos: “Se eu praticar o Dharma, talvez eu seja pobre. Se eu me sento e vou aos ensinamentos o tempo todo, e faço minhas meditação praticar e não trabalhar mais 50, 60, 85 horas por semana, talvez eu fique pobre. Eu não vou conseguir a próxima promoção.” Alguns de nossos botões estão começando a ser pressionados. Este é o nosso apego às oito preocupações mundanas. Então, temos que entender o que é importante em nossa vida e não comprometê-la. Se decidimos na primeira aceitação confiante que estamos aceitando o Dharma, então não comprometa esse valor por causa de nossa apego às coisas mundanas.

   Em outras palavras, se algo é importante para nós – não em termos de importância porque estamos tentando obter o que nosso ego quer, mas em termos de ética, em termos de significado de nossa vida – então temos que viver sem deixar que todas as nossas preocupações com dinheiro e coisas assim interfiram nele. Porque não haverá fim para as preocupações com dinheiro. Mesmo que você pare de praticar o Dharma porque está preocupado com dinheiro, e vá trabalhar para conseguir mais dinheiro, você nunca terá dinheiro suficiente. A mente que está apegada ao dinheiro nunca tem o suficiente. Então, o que estamos dizendo aqui é, se o Dharma é a coisa central em nossa vida, o principal suporte de nossa vida, então viva de acordo com ele e não tenha tanto medo do que vai acontecer materialmente conosco.

   A Buda dedicou eras de seu mérito e fez uma oração para que todas as pessoas que seguem seus ensinamentos puramente nunca morrerão de fome, mesmo em tempos de fome e inflação grosseira. Esta tem sido a minha experiência, embora possa não significar muito. Não trabalho desde 1975 e ainda não passei fome. Houve momentos em que estive muito falido, mas não passei fome. E então eu acho que há algo nisso. Você nunca ouve falar de pessoas morrendo de fome porque praticam o Dharma. Mas nossa mente fica com medo disso de qualquer maneira. Portanto, temos que nos confiar à prática, mesmo que isso signifique tornar-se um mendigo. E isso está quebrando nosso apego à segurança, segurança financeira. Também está nos ajudando a entrar em contato com o fato de que a preparação para vidas futuras, praticando nosso caminho espiritual, é no final das contas mais importante do que nos cercar de muito dinheiro e posses que nunca trazem felicidade duradoura. Temos que penetrar isso na mente. Nós dizemos isso aqui, mas temos que sentir isso em nosso coração.

3. Estar disposto a aceitar com total confiança mesmo tendo que morrer

   A próxima aceitação confiante: Como nossa atitude mais íntima para se tornar um mendigo, estar disposto a aceitar com total confiança mesmo tendo que morrer. Então, o que acontece é que estamos dizendo: “OK, vou praticar o Dharma. OK, eu vou ser um mendigo.” Mas aí surge o medo: “Posso morrer de fome! Não quero morrer de fome!” E o surto vem de novo. Isso daria um bom título de filme, não seria – “Freak-out come again.” [Risada]

   Então aqui, é importante, mais uma vez, focar muito em qual é nossa prioridade. Que mesmo que isso signifique morrer de fome para praticar o Dharma, vai valer a pena. Por quê? Porque tivemos um número infinito de vidas anteriores e tivemos todo tipo de riqueza em vidas anteriores. Onde isso nos levou? Em todas as nossas vidas anteriores, já morremos de fome pelo Dharma? Geralmente morremos com muita apego, e tentando obter o máximo possível de coisas ao nosso redor. Temos que tentar desenvolver a atitude de que mesmo que eu morresse de fome, valeria a pena praticar o Dharma. Por quê? Porque a prática do Dharma é mais importante do que viver uma vida na qual não pratico, mas passo todo o meu tempo adquirindo bens e comida. Isso é confrontar nossa mente ávida que está apegada a todas essas coisas. Está nos pedindo para fazer uma profunda busca da alma, para superar o medo de morrer de fome, tendo fé suficiente na eficácia da prática, para saber que, mesmo se morrêssemos de fome, valeria a pena. Mas desde o Buda dedicado todos esses méritos, provavelmente não o faremos. Mas é difícil ter esse tipo de fé. Está nos pedindo para verificar muito profundamente.

4. Estar disposto a aceitar com total confiança mesmo tendo que morrer sem amigos e sozinho em uma caverna vazia

   A quarta atitude mais íntima ou aceitação confiante é: Como nossa atitude mais íntima em relação à morte, estar disposto a aceitar com total confiança mesmo tendo que morrer sozinho e sem amigos em uma caverna vazia. Você pode dizer que isso foi no Tibete. Aqui, pode ser “morrer sem amigos e sozinho no meio de uma grande cidade, ou na rua”. Aqui, nós passamos, “OK, eu vou praticar o Dharma porque isso vale a pena. Estou disposto a arriscar me tornar um mendigo porque acredito na minha prática. Estou até disposto a arriscar morrer para ter tempo e espaço para praticar. Mas não quero morrer sozinho. E o que vai acontecer com o meu corpo depois que eu morrer?”

   Então, novamente, mais medo surge. Mais apego e agarrado surge neste momento. Aqui, é importante lembrar que, se praticarmos bem, não nos importaremos de morrer sozinhos. Se não praticarmos bem, vamos querer muitas pessoas ao nosso redor porque ficaremos aterrorizados. Mas o fato é que nenhuma das pessoas será capaz de nos dar qualquer conforto duradouro porque estaremos experimentando o amadurecimento de nossas próprias emoções negativas. carma naquele momento, que outras pessoas não podem parar. Eles não podem parar a nossa morte. Eles não podem parar o amadurecimento do nosso carma. Ao passo que, se dedicarmos nossa mente a praticar de forma muito pura, mesmo que morramos na rua, podemos morrer muito felizes. A mente que fica muito apegada a ter muitos amigos e parentes por perto quando morremos. Isso é muito indicativo de muito medo e muito apego acontecendo em nossa mente, o que significa que provavelmente ficaremos muito inquietos no momento em que morrermos.

   Claro que se você tiver amigos do Dharma perto de você quando morrer, isso é ótimo, porque os amigos do Dharma nos encorajarão no Dharma. Eles vão nos ajudar a colocar nossas mentes em uma boa atitude. Portanto, não há problema em querer que nossos amigos do Dharma estejam ao nosso redor quando estivermos morrendo. O que é problemático é a agarrado mente que pensa: “Quero toda a minha família por perto, segurando minha mão. Eu quero saber que sou amado. Eu quero todo mundo chorando e continuando porque estou morrendo.” Isso pode parecer nos deixar felizes, mas na verdade causa uma mente muito perturbadora na hora da morte. Porque eles não podem parar a morte. Eles não podem parar o negativo carma. E se desistirmos de toda a nossa prática para garantir que morremos em um ambiente adequado, não teremos nenhuma boa carma levar conosco quando morrermos.

   Este também está nos pedindo para olhar para o nosso apego para o que acontece com o nosso corpo depois que morremos. Porque algumas pessoas ficam preocupadas com “Eu quero um grande cortejo fúnebre. Eu quero um túmulo grande. Quero um belo monumento no meu túmulo. Quero minha foto exibida. Eu quero ser lembrado. Eu quero ser colocado na coluna de obituário nos jornais para que todos possam chorar por mim.” Algumas pessoas ficam muito preocupadas com isso. “Quero ter os serviços de bons embalsamadores para ficar bem.” “Eu quero um caixão bom e caro.” “Quero ser enterrado em um lugar agradável e agradável, em um cemitério bonito e de alta classe.”

   Então, o que este ponto está nos levando a ver é que, quando estamos mortos, realmente não importa onde estamos enterrados. E não importa se temos um grande cortejo fúnebre. E não importa se muitas pessoas choram por nós. Porque quando estamos mortos, estamos mortos. Não vamos mais ficar andando por esta terra, olhando para o que está acontecendo. Então, por que se preocupar com isso quando estamos vivos? Isso está nos ajudando novamente, a nos libertar de tudo isso apego pegajoso para grandes funerais, e sendo pranteado, e tendo uma bela sepultura, e coisas assim. Porque realmente não importa. Nosso corpo não somos nós.

As três convicções vajra-like

1. Praticar sem considerar o que as outras pessoas pensam sobre nós
   

   Agora, a próxima seção são as três convicções do tipo vajra. Convicções do tipo Vajra ou coração de diamante. Estes às vezes também são chamados de três abandonos. Então a primeira aqui é seguir em frente com nossa prática sem considerar o que as outras pessoas pensam sobre nós, porque nós praticamos. Então isso vai contra aquela parte da nossa mente que diz: “Bem, você sabe, se eu praticar o Dharma, outras pessoas vão pensar que sou estranho. E se eu disser às pessoas que sou budista, elas podem pensar que sou da nova era.” Esse tipo de coisa. Estamos meio envergonhados de nossa prática. Não nos sentimos realmente confiantes sobre isso. Temos vergonha disso de alguma forma porque temos medo do que as outras pessoas vão pensar de nós quando praticarmos.

   Tenho notado isso nas pessoas. Muitas pessoas, quando estão no trabalho, quando isso surge em uma conversa casual, não querem dizer que são budistas. Estou me referindo a pessoas que se converteram de outras religiões ao budismo. Um motivo comum é: “Bem, outras pessoas vão achar estranho”. Acho que não é tanto que outras pessoas vão nos achar estranhos. É mais que estamos envergonhados. Não nos sentimos confortáveis ​​com isso. Porque muitas vezes eu ouvi muitas pessoas me contarem histórias sobre como eles têm tanto medo do que outras pessoas vão pensar sobre eles praticarem. Mas geralmente tem sido tudo em sua própria mente. Seu próprio medo. Outras pessoas não pensaram tão mal deles.

   Esse tipo de medo – o que as outras pessoas vão pensar de nós se praticarmos – torna-se um grande impedimento à prática. É disso que se trata a pressão dos colegas, não é? É disso que se trata a conformidade com o sonho americano. Ou nos conformando com o que achamos que devemos nos conformar. Somos muito apegados à nossa reputação e por isso desistimos de nossa prática porque outras pessoas a desencorajam ou temos medo do que vão pensar de nós porque praticamos. Este é um grande obstáculo.

   Isso não significa que não nos importamos com os efeitos de nossas ações sobre outras pessoas. Em outras palavras, ao dizer “ir em frente sem considerar o que os outros pensam”, isso significa em termos do Dharma, ir em frente e praticar sem se preocupar com o que os outros pensam. Não significa ir em frente e fazer o que quisermos em nossa vida sem nos preocuparmos com o efeito que isso tem sobre os outros. Porque se seguirmos em frente e seguirmos nossos apegos e enganarmos as pessoas e as enganarmos e formos para nossas famílias com: “Eu quero fazer isso e quero que minhas necessidades sejam atendidas. E eu quero isso. E eu quero isso.” Ou em casa ou em nosso local de trabalho, dizemos: “Não me importo com o que isso faz com você. Eu não me importo com o que você pensa. Eu quero do meu jeito!” Isso é apenas mais lixo. Não é isso que este ponto está dizendo. Precisamos ser muito sensíveis aos efeitos que nossas ações têm sobre os outros. Mas no sentido de desistir do Dharma porque temos medo do que as outras pessoas vão pensar, temos que desistir. Por quê? Porque se torna um grande obstáculo em nossa mente e nos mantém apegados à reputação.

   É muito interessante porque se não vivermos nossa vida de acordo com nossas próprias convicções, mas de acordo com o que os outros querem que sejamos, geralmente acabamos sendo muito infelizes. Os psicólogos costumam dizer que alguém que faz isso não tem um senso muito forte de si mesmo. Esse tipo de pessoa geralmente concorda com o que todo mundo quer que eles sejam, em vez de viver de acordo com sua própria ética e princípios.

   De um ponto de vista budista, o tipo de pessoa que faz tudo do jeito que outras pessoas querem, e estou falando sobre isso aqui de uma forma negativa – abrindo mão do que é importante para fazer coisas mundanas – essa pessoa realmente tem muito De si mesmo-apego. Eles podem não ter um forte senso de si mesmo de uma maneira psicológica – aqui “senso de si” significa a sensação de que “sou uma pessoa eficaz” – eles podem não ter isso porque estão deixando a pressão dos colegas e a sociedade dominá-los. Mas da maneira budista de usar a palavra “eu”, eles têm um senso muito forte de si mesmo. E na verdade é muito apego à reputação: “Quero que as pessoas pensem bem de mim. Portanto, eu vou fazer o que eles querem. Não é porque eu me importo com eles que estou fazendo o que eles querem. Eu quero fazer isso não porque eu acho que é bom. É porque eu quero uma boa reputação.” Então, na verdade, há um forte senso de eu envolvido nisso.

   Isso é muito interessante de se pensar. Muitas vezes, em psicologia, eles costumam dizer: “Essa pessoa que não tem limites, e essa pessoa que concorda com o que os outros querem, não tem nenhum senso de si”. Do ponto de vista psicológico, não. Mas da maneira budista, eles fazem. Existem diferentes maneiras de usar as palavras “senso de si mesmo”. Você pode ver isso.

2. Permanecer profundamente ciente de nossos compromissos, independentemente das circunstâncias
   

   A segunda das convicções do coração de diamante é manter a companhia constante da consciência de nossos compromissos, abandonar as coisas que nos impedem de cumprir nossos compromissos com o Dharma. Isso pode significar abandonar o que os outros pensam sobre nós porque praticamos. Pode significar abandonar as influências negativas dos outros que nos fazem quebrar nossa e compromissos. Pode significar abandonar a preguiça. E você pode ver, temos que ter uma consciência forte de coração de diamante de nossos compromissos e nossas para mantê-los funcionando a qualquer momento e em todas as situações. Se não tivermos isso, então um dia se nos encontrarmos na companhia de pessoas que bebem, mesmo que tenhamos um preceito não beber, vamos começar a beber porque é isso que se espera de nós, ou porque temos medo do que as pessoas vão pensar. Ou mesmo se tomamos um juramento para não mentir, se nosso chefe quer que mintamos pelo negócio, nós o faremos. Ou mesmo se nos comprometemos a fazer certos mantras ou meditação praticamos todos os dias, não vamos fazer porque estamos muito cansados. Ou nos esquecemos dos nossos compromissos. Não os valorizamos.

   Portanto, essa convicção de coração de diamante é ter uma resolução muito forte de manter o que quer que seja e compromissos que assumimos em nossa prática. E vê-los como ornamentos, como jóias, como coisas muito preciosas. Não como coisas que atrapalham. Nosso não são coisas que nos limitam de fazer coisas e nos colocam na prisão. Nosso são coisas que nos libertam de nossos hábitos negativos.

3. Continuar em nossa prática sem ser pego em preocupações inúteis
   

   A próxima é a convicção vajra ou coração de diamante de continuar continuamente sem ficar preso em preocupações inúteis, como correr atrás dos prazeres desta vida ou ficar desanimado porque não temos o que achamos que deveríamos ter. O desânimo e a depressão são preocupações grandes e inúteis. Às vezes começamos a praticar o Dharma e então pensamos: “Oh, uau, dediquei minha vida a esta prática do Dharma. Agora eu não sou a pessoa mais popular em Seattle.” Ou “Agora todos os meus irmãos e irmãs ganham mais dinheiro do que eu”. Ou “Tenho cinquenta anos. Eu deveria ter um fundo de aposentadoria e não tenho. O que as outras pessoas vão pensar? E o que vou pensar e o que vai acontecer comigo?”

   Então, todos esses tipos de desânimo, esses tipos de medo ou uma atitude de julgamento em relação a nós mesmos. “Eu não tenho todas essas coisas mundanas. Portanto, sou um fracasso. Não tenho um grande cartão de visita com muitos títulos. Eu não tenho isso, aquilo e outras coisas como todo mundo com quem me formei no ensino médio tem. Portanto, sou um fracasso.” Esse tipo de mente desanimada e deprimida que está envolvida com apego para a felicidade desta vida, é algo a ser abandonado. Em vez disso, devemos ter uma convicção muito forte de não nos prendermos a coisas inúteis.

   Agora é importante enfatizar aqui que não há nada de errado em ter amigos ou riqueza. Dharma não está nos pedindo para desistir de amigos e riquezas. Mas a coisa é se o nosso apego se essas coisas atrapalharem nossa prática, ou se a influência dessas coisas atrapalhar nossa prática, então temos que estar dispostos a abandoná-las.

   Não há nada de errado em ter amigos, mas assim que nossos amigos começam a dizer: “Por que você vai às aulas duas vezes por semana? Que chatice! Melhor ficar em casa e assistir televisão, tem um bom filme passando.” Ou “Melhor fazer isso, aquilo e aquilo”. Ou “Por que você está fazendo Nyung Ne? Você não vai comer por um dia inteiro? Isso não é saudável! Você deve comer e manter o açúcar no sangue alto.”

   Todas essas coisas que as pessoas podem dizer, elas significam bem. Mas se isso se tornar um grande obstáculo à nossa prática, talvez tenhamos que abrir mão desses amigos e buscar outros amigos que pensem mais de acordo com o que acreditamos firmemente ser o sentido de nossa vida. Não significa que odiamos essas outras pessoas. Significa apenas que não ficamos presos em nossa pegajosa apego Em direção a eles.

   Da mesma forma com a riqueza. Ter dinheiro pode ser benéfico se o usarmos para ajudar outras pessoas. Não há problema em ter o dinheiro. Mas se ter riqueza nos afasta do Dharma, então talvez considere se livrar dela. Se você tem que gastar todo o seu tempo se preocupando com suas ações e seus títulos e seu investimento e isso e aquilo, e você não tem tempo para praticar, então qual é a utilidade?

   Quanto aos nossos amigos, podemos ter relacionamentos muito significativos com nossos amigos. E, de fato, os amigos do Dharma são extremamente importantes para nós e definitivamente devemos tentar cultivá-los e fazer como parte central de nossa amizade, nossa prática mútua do Dharma, onde ajudamos uns aos outros na prática. Então nossa amizade se torna muito, muito benéfica.

As três atitudes maduras

1. Estar disposto a ser expulso das fileiras de pessoas normais
   

   Existem três atitudes maduras. A primeira é uma atitude madura que está disposta a ser expulsa das fileiras das chamadas pessoas normais porque não compartilhamos seus valores limitados. Agora, eu tenho que enfatizar aqui, isso não significa que para ser um praticante do Dharma, você tem que ser expulso das fileiras das pessoas normais e ser considerado um esquisito. Está dizendo que temos que desistir disso apego que quer pertencer e ser apreciado e aceito na multidão. Porque se a gente se apega a esse tipo de coisa, então se torna uma interferência na nossa prática.

   Isso também é uma questão de criar coragem para aceitar críticas porque praticamos. Algumas pessoas podem nos criticar porque praticamos. Não há necessidade de ficarmos desencorajados e sobrecarregados se as pessoas nos criticarem por praticarmos o Dharma. Apenas reconheça que essas pessoas têm uma visão limitada do mundo. Essas pessoas não entendem sobre renascimento. Eles não entendem sobre Buda natureza. Ao mesmo tempo, provavelmente pensávamos como eles. Não é que sejam pessoas más, mas não queremos ser influenciados por isso. Desta forma, estamos dispostos a ser expulsos das fileiras das chamadas pessoas normais. Isso significa abrir mão do apego ao que os outros pensam sobre nós e desistindo da aversão a ser criticado porque não compartilhamos os mesmos valores que os outros. Às vezes somos criticados. Como talvez na época da guerra do Golfo, se você entrasse no escritório e dissesse “não acredito em matar”, seus colegas poderiam criticá-lo. Ter a coragem de suportar ser criticado porque não compartilhamos os mesmos valores que as outras pessoas.

2. Estar disposto a ser relegado à categoria de cães

3. Estar completamente envolvido em alcançar o grau divino de um Iluminado.

[Nota: Os ensinamentos para as duas últimas atitudes maduras não foram registrados.]

---

1. “Aflito” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “iludido”. ↩

2. “Aflição” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “ilusão”. ↩