Meditações sobre a impermanência e a morte

Impermanência grosseira e impermanência sutil

• Budao primeiro e o último tópico de ensino foi a impermanência
• Definições de impermanência grosseira e sutil
• Agarrar a impermanência leva a apego, seguido de dor, raiva
• Compreender a impermanência leva à compreensão do vazio

LR 019: Impermanência grosseira e impermanência sutil (download)

Benefícios e maneiras de meditar sobre a morte

• Imaginando nossa própria morte e as mortes de pessoas próximas a nós
• Pensar na morte nos motiva a reparar relacionamentos e perdoar
• Com preparação, podemos ajudar os outros na hora da morte

LR 019: Benefícios e formas de meditar na morte (download)

Diferentes experiências de morrer de dois estudantes

• Primeiro aluno:
• Encarando a morte como uma oportunidade de praticar
• Libertando-se de apego encher
• Segundo aluno:
• Muito ocupado para se preparar para a morte
• Recusando refúgio

LR 019: Diferentes experiências de morte de dois alunos e estrutura mental de um terceiro aluno (download)

Perguntas e respostas

• O significado de eterno, permanente, impermanente
• Impermanência e vazio

LR 019: Perguntas e respostas (download)

Na última sessão, falamos sobre a transitoriedade da vida. A transitoriedade ou impermanência era Budaprimeiro ensinamento e também o último. Depois de atingir a iluminação, ele foi para Sarnath e ensinou seus cinco amigos. A primeira coisa que ele lhes ensinou foi a impermanência ou transitoriedade, o fato de que tudo está mudando a cada momento, o fato de que nada permanece estável. E ele demonstrou isso como seu último ensinamento por si mesmo deixando sua corpo, mostrando que mesmo o Buda é impermanente.

Diferença entre eterno e permanente; não eterno e impermanente

Temos que ser claros aqui sobre a diferença entre eterno e permanente, e não eterno e impermanente, porque as palavras “permanente” e “impermanente” em inglês são um pouco diferentes da maneira como as usamos no budismo. Como estou usando, a palavra “eterno” significa que dura para sempre sem fim. Assim, por exemplo, nosso fluxo mental é um fenômeno eterno. Continua sem fim. Algo que não é eterno é como este pedaço de papel porque pode deixar de existir.

Algo pode ser eterno e também impermanente. “Impermanente” significa “mudar momento a momento”, então algo como nosso fluxo mental é eterno, dura para sempre, mas também é impermanente porque muda momento a momento. Basta olhar para sua própria mente - ela muda de momento a momento. Assim como nosso corpo e o mesmo acontece com tudo ao nosso redor.

“Permanente” na linguagem budista significa algo que não mudaria de momento a momento. Um exemplo disso seria o vazio da existência inerente. Como o vazio é uma falta de existência independente, e algo que não tem isso não pode mudar, é, portanto, permanente.

Impermanência grosseira e sutil

Dentro da impermanência, podemos falar sobre impermanência grosseira e impermanência sutil. A impermanência grosseira é como quando as coisas quebram – eu deixo cair este copo e ele se estilhaça. Isso é impermanência grosseira – podemos ver com nossos olhos. Podemos ver algo mudar com nossos olhos. Ou a planta cresce da primavera ao verão, isso é impermanência grosseira. A planta sendo tão grande e depois tão grande.

A impermanência sutil é, por exemplo, quando os cientistas falam sobre o movimento dos elétrons ao redor do núcleo. Dentro de todos os átomos e moléculas, tudo está se movendo e mudando o tempo todo, e ainda assim não podemos ver.

A impermanência grosseira é obviamente mais fácil de perceber e entender do que a impermanência sutil, porque podemos vê-la. Mas mesmo para impermanência grosseira, temos um enorme bloqueio mental contra isso. Você pode ver com que força nos agarramos mesmo à permanência grosseira das coisas, porque surtamos quando as coisas mudam. Quando você tem uma antiguidade e ela quebra, ou você tem um prato e seu filho o derruba da mesa, é como, “Espere! Isso não deveria acontecer. Não é da natureza desta antiguidade quebrar. Por que está quebrando?” Não podemos aceitar nem mesmo essa impermanência grosseira!

Ou quando nos olhamos no espelho e vemos mais cabelos grisalhos e mais rugas, ficamos chocados! Isso não deveria acontecer, isso acontece com outras pessoas! Mesmo esse tipo de impermanência grosseira, nossa mente está tão obscurecida pela ignorância que rejeitamos isso e lutamos contra isso. Muito menos a impermanência sutil e apenas o fato de que nada permanece o mesmo de momento a momento. Não há nada a que nos agarrar quando olhamos para o nível sutil.

A ignorância em nosso fluxo mental obscurece tanto os níveis grosseiros quanto os sutis de impermanência, e temos muito apego a que as coisas sejam permanentes. Claro que intelectualmente dizemos: “Sim! Sim! Todo mundo morre e minhas antiguidades quebram e o carro quebra...” Nós dizemos tudo intelectualmente, mas isso é intelectual. Podemos dizer qual é o nosso verdadeiro apego — simplesmente não podemos aceitá-lo quando acontece. Isso mostra que há uma grande diferença entre saber intelectualmente algo e realmente integrá-lo em nossas vidas para que se torne nossa forma de nos relacionarmos com o mundo. Está mostrando que saber algo intelectualmente não resolve nossos problemas. Temos que colocá-lo em nosso coração.

Propósito de meditar sobre a impermanência

1. Trazendo a compreensão intelectual da impermanência para o nosso coração

O propósito de fazer isso meditação sobre a impermanência ou transitoriedade é que, pelo menos quando falamos de impermanência grosseira, trazemos nosso entendimento intelectual para o nosso coração. E da mesma forma com a impermanência sutil. Acho que todos nós podemos entender intelectualmente os elétrons se movendo e coisas assim, mas em nossos corações certamente não. O propósito disto meditação é esclarecer nossa mente para que percebamos as coisas com mais precisão. Se percebermos as coisas com mais precisão, teremos menos problemas em nossas vidas do que se as percebermos de forma imprecisa.

2. Acessório de corte

Agarrar na permanência é uma das coisas subjacentes que causa a geração de apego. Se agarrarmos em nossos corações que as coisas sejam permanentes e imutáveis, então elas parecem realmente estar lá e é muito fácil se apegar a elas.

Por exemplo, um relacionamento. Agarrar a permanência é o que fazemos com os relacionamentos. Se tivermos um relacionamento com alguém, haverá alguma parte em nossa mente que diz: “É isso. Isso dura para sempre.” Ou: “Esta pessoa dura para sempre”. Em nossos corações, é assim que nos sentimos. A gente se apega muito a isso. Porque é permanente, portanto posso me apegar a ele. Isso nos dá a ilusão de que é algo estável e seguro em que podemos confiar, porque sempre estará lá, nunca mudará. Essa é a maneira que parece para nossa mente aflita [Nota: 'afflicted' é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de 'iludida'] mente. E assim nos apegamos a isso. Nós nos agarramos a isso.

E então uma vez que temos isso apego, isso é o que nos prepara para tanta decepção e dor, porque o que pensamos ser permanente e imutável, na verdade está mudando a cada momento. E em algum ponto, essa impermanência grosseira se torna evidente para nós e então nós dizemos: “O quê? Isso não deveria acontecer. Essa pessoa que eu amo não deveria morrer. O relacionamento não deve terminar. Sim, sim, eu conheço a impermanência intelectualmente, mas acredite em mim, isso realmente não deveria acontecer!”

Você vê como esse apego à permanência faz com que o apego e depois porque o apego está fora de sincronia com a realidade, quando a realidade se torna evidente, ou seja, quando a natureza impermanente do objeto ou da pessoa é evidente, então sentimos muita dor. Considerando que, se pudermos nos livrar do apego, ainda podemos nos relacionar com a pessoa ou o objeto, mas quando isso muda, não surtamos porque não fomos agarrado para ele como sendo permanente e sempre lá. Então você pode ver que isso meditação sobre a impermanência nos ajuda a cortar o apego.

3. Cortando a raiva

Além disso, se você meditar sobre a impermanência, vai ajudá-lo a cortar o raiva porque muitas vezes, quando acaba a coisa a que estamos apegados, ficamos com raiva! Então você vê, se pudermos nos livrar do apego, também estamos nos livrando do raiva, pois ficamos com raiva na proporção da quantidade de apego temos para alguma coisa. Eles vão muito bem juntos.

Portanto, é muito útil lembrar, por exemplo, sempre que temos dor ou prazer, que é impermanente. Principalmente o prazer, é muito importante lembrar que em algum momento esse prazer acaba e a felicidade que experimentamos seria como a felicidade que experimentamos no sonho da noite passada. Você pode ter tido um sonho muito bom na noite passada, mas quando acordou, o sonho tinha ido embora.

Da mesma forma, qualquer tipo de prazer que experimentamos em nossas vidas, de outro ponto de vista temporal, não estará lá. Vai acabar e a felicidade é como o sonho da noite passada. Simplesmente não existe mais. Então, se você pensar na felicidade que experimentou quando criança, ou mesmo na felicidade quando adolescente, na felicidade que experimentou ontem à noite, nada disso existe e está acontecendo agora – é como o sonho da noite passada. Se pudermos nos lembrar de que enquanto experimentamos prazer, não nos apegamos ao prazer. Ainda podemos experimentar o prazer e desfrutá-lo, mas não nos apegamos a ele.

Da mesma forma, quando estamos sentindo dor, podemos lembrar que ela também tem a natureza de ser transitória, de surgir e cessar, surgir e cessar. Então também nossa mente não ficará tão apertada e enrolada. Muitas vezes, quando ficamos deprimidos, ou quando entramos em crise, parece: “Isso vai durar para sempre! Meu problema nunca vai mudar. Nunca vai desaparecer e estamos presos lá no meio disso.” Mas se podemos lembrar que isso também é algo que vem a existir devido a causas e condições, portanto, sua própria natureza é que muda, não vai durar para sempre, então nos ajuda a relaxar. Não temos tanta aversão a isso.

Por isso, por exemplo, no Vipassana tipo de meditação como ensinado na tradição Theravada, digamos que quando seu joelho está doendo e suas costas estão doendo ou qualquer outra coisa, você se concentra nessa área e observa a sensação da dor e vê que ela muda! Não é a mesma dor a cada momento, ela muda. E isso lhe dá uma sensação de espaço para que você comece a perceber também que os problemas não são tão concretos.

4. Compreendendo o vazio

A compreensão da impermanência também nos ajuda muito a entender a vacuidade. É a preliminar para entender o vazio. Quanto mais vemos que as coisas são mutáveis, mais facilmente podemos entender que, portanto, não há uma essência sólida dentro dela para nos apegar.

Como meditar na impermanência grosseira e sutil

Passar algum tempo pensando tanto na impermanência sutil quanto na impermanência grosseira é muito útil.

Para a impermanência sutil, você pode apenas pensar nos elétrons se movendo e nos momentos da mente (estalar de dedos). Basta pensar no tempo e como os momentos são assim (estalar de dedos), eles estão aqui e se foram! Você sente alguma impermanência sutil.

Quando você pensa em impermanência grosseira, é aí que isso meditação quando a morte chega. Porque estamos realmente contemplando tanto a impermanência grosseira de nossa corpo e nossas vidas. Então, é isso meditação sobre a morte é realmente um motivador muito grande que nos ajuda a ganhar energia para praticar porque nos coloca essa pergunta: qual é o sentido da vida se no final morrermos? O que é realmente valioso em nossa vida se no final deixamos para trás nossos corpo, nossa riqueza e nossos amigos e parentes? Se nada disso vem conosco, então o que é valioso em nossas vidas? Isso nos ajuda a colocar em perspectiva como queremos viver nossas vidas, para que nossas vidas se tornem muito significativas, nossos objetivos sejam claros e possamos direcionar nossa energia com muita facilidade.

Benefícios e maneiras de meditar sobre a morte

1. Meditação da morte de nove pontos

Passamos pela morte de nove pontos meditação última vez:

• Entender como a morte é definitiva, é certa, acontece com todo mundo, é uma coisa que se aproxima constantemente.
• Como a hora da morte é incerta. Não há expectativa de vida fixa em nosso mundo. Sempre estaremos fazendo alguma coisa quando morrermos, então não podemos nos desculpar dizendo: “Estou ocupado. Não posso morrer agora. Volte mais tarde!" [risada].
• Como na hora da morte o que é realmente importante é a prática do Dharma. Em outras palavras, nossas próprias atitudes mentais, como fomos capazes de transformar nossa mente na natureza da bondade amorosa e da sabedoria. Isso é realmente valioso quando morremos. As impressões cármicas — as impressões de todas as ações construtivas que fizemos — também são muito importantes quando morremos. Essas são as coisas que influenciariam o que acontece conosco na morte, durante o estágio intermediário e depois disso.

2. Imagine a morte dos outros

Outra forma de meditar sobre a morte é imaginar nossa própria morte. Isso é muito benéfico meditação. Se você acha difícil imaginar sua própria morte, pode até começar a pensar na morte de pessoas com quem você se importa muito. Isso não está sendo mórbido. Não desejamos que essas pessoas morram, mas estamos tentando ser realistas. Especialmente com aquelas pessoas a quem estamos muito apegados, acho que é realmente útil para nossa mente reconhecer que elas vão morrer e imaginá-las morrendo e imaginá-las mortas. Porque uma hora ou outra eles serão e se pensarmos nisso antes e olharmos para nossas reações emocionais e trabalharmos com algumas dessas apego problemas ou ciúmes ou raiva, então quando a pessoa morrer, seremos capazes de lidar com isso.

Especialmente quando estamos em um relacionamento muito próximo com as pessoas e pensamos no fato de que elas podem morrer ou nós podemos morrer, também pode nos ajudar a nos relacionar com essa pessoa de uma maneira muito mais saudável, reconhecendo que alguns dos jogos e truques que entrar realmente não valem a pena. Eles são uma perda de tempo. Então, isso pode nos ajudar a realmente nos abrir para as pessoas e dizer o que queremos dizer do nosso coração. E pode nos ajudar também a reconhecer o quão importante é perdoar as pessoas que nos prejudicaram, porque um dia vamos morrer e não queremos morrer com tudo isso raiva. Pode nos ajudar também a reconhecer a necessidade de pedir desculpas a algumas das pessoas que prejudicamos ou perdoar alguém que nos pediu desculpas. Pensar na morte deles ou na nossa pode realmente nos ajudar a superar o orgulho que impede pedir desculpas e perdoar.

Assim, imaginar nossa morte ou a morte de outras pessoas nos ajuda a manter nossas relações com as pessoas muito limpas. Não tendemos a acumular todos os tipos de emoções distorcidas porque vemos que qualquer um de nós pode morrer a qualquer momento, então qual é a utilidade de ter todo esse depósito de emoções confusas e conflitantes e comunicação confusa?

E considere que, a menos que morramos primeiro, estaremos por perto quando as pessoas com quem nos importamos morrerem. Se pudermos estar mentalmente preparados para isso, estaremos em condições de ajudá-los quando estiverem morrendo. Se não estivermos mentalmente preparados para a morte deles, quando eles estiverem morrendo, vamos surtar e seremos nós ao lado de sua cama chorando e dizendo: “Não posso viver sem você. Não morra!” Como eu estava dizendo da última vez, quando estamos morrendo, a última coisa que queremos é ter alguém ao redor de nossa cama chorando. A menos que tenhamos alguma estabilidade mental sobre a morte das pessoas próximas, estaremos agindo assim quando elas morrerem. E se o fizermos, será completamente contraproducente, porque se for alguém com quem nos importamos, queremos ser capazes de ajudá-los quando estiverem morrendo, não impedi-los.

Se podemos pensar na morte de outras pessoas para nivelar e estabilizar nossas próprias emoções, desista de algumas das apego e os votos de agarrado, Ou o raiva e o ressentimento, então quando essa pessoa está morrendo, podemos realmente estar com ela. Não estaremos todos enredados em nossa própria confusão emocional e seremos capazes de ver onde eles estão e ajudá-los no processo de morte. E quando eles morrerem, estaremos em algum estado mental para fazer algumas orações por eles e também poderemos ajudar todas as outras pessoas ao redor que estão desmoronando. Então, sob essa luz, acho útil pensar em pessoas que estão perto de morrer ou morrer.

3. Imagine nossa própria morte

Também é importante pensar em nós mesmos e imaginar nossa própria morte porque ela vai acontecer. E se for algo sobre o qual pensamos e ensaiamos em nossa mente, será muito mais fácil do que se entrarmos no frio. Isso não quer dizer que necessariamente vamos morrer da mesma forma que imaginamos em nosso meditação, mas apenas o fato de imaginá-lo em nosso meditação nos ajudará a nos preparar e também nos ajudará a cortar muito apego Em nossas vidas. Ao cortar apego, na verdade isso nos deixa mais abertos para aproveitar nossas vidas. Quando estamos apegados, temos muito medo de perder aquilo a que estamos apegados. Se cortarmos o apego, ainda podemos estar com a pessoa, ainda estar com o objeto, mas não há agarrado medo de que ela desapareça, porque reconhecemos que ela irá desaparecer. Nossa mente está relaxada sobre isso e nossa mente aceita isso.

Como meditar sobre a própria morte

Ao imaginar nossa própria morte, podemos fazer isso meditação muitas vezes com cenários diferentes. Você pode, por exemplo, imaginar-se tendo câncer. Ouvir que temos câncer e depois começar a pensar: “Bem, se eu sei que vou morrer, o que preciso limpar na minha vida? Quais emoções eu quero trabalhar? Quais relacionamentos eu quero esclarecer? Que bens eu quero doar?” Isso nos ajudaria a começar a afrouxar o apego a todas essas coisas.

Então em seu meditação, você pode imaginar apenas morrer de câncer e ir até o dia de sua morte e imaginar sua corpo perdendo força. Ou você pode imaginar o seu corpo perdendo força ao longo de todo o processo. Mas especialmente no final, quando você estiver perdendo as forças e não conseguir sair da cama, pense de verdade: “Existe alguma coisa na minha vida pela qual eu tenha remorso?” Se você reproduzir este vídeo agora—“Eu vou morrer em breve, por que eu tenho remorso?”—então depois que nós terminarmos o meditação sessão ou mesmo no meditação sessão, podemos começar a fazer algo para neutralizar o remorso e o arrependimento. Temos alguma energia para fazer purificação práticas, por exemplo. Ou conseguimos alguma energia para perdoar alguém ou pedir desculpas. Ou conseguimos alguma energia para doar coisas que definitivamente não precisamos e imaginamos quando você está morrendo, doando as coisas que você precisa agora.

Temos tanta riqueza na América, mas muito menos doar as coisas de que precisamos, não podemos nem doar as coisas de que não precisamos. Nossa casa está cheia de lixo e, no entanto, não conseguimos doá-lo! Então esse tipo de meditação é pelo menos nos levar a dar as coisas de que não precisamos e, pelo menos, imaginar doar as coisas de que precisamos.

Diferentes experiências de morrer de dois alunos; quadro mental de um terceiro aluno

Primeiro aluno

Eu tinha um aluno em Cingapura. Eu o conheci porque tínhamos um amigo em comum. Eu o conheci porque ele estava morrendo. Ele tinha câncer. Ele tinha trinta e um anos e era bacharel pela Universidade Nacional de Cingapura. Ele tinha acabado de ser aceito em uma universidade americana para fazer seu doutorado. programa. Ele ia sair para a universidade quando percebeu que tinha câncer. Ele teve que cancelar a viagem e teve que se submeter a vários tratamentos.

Meu amigo me levou para vê-lo e conversamos sobre isso. Ele estava mais no estágio de negação naquele momento e, mais tarde, ficou muito bravo, chateado e suicida. Ele estava apenas dizendo: “Minha vida é completamente inútil. Aqui estou eu, não posso fazer nada. Há todas essas pessoas trabalhando e eu não posso fazer nada. Eu deveria apenas me matar.”

Eu disse: “Em primeiro lugar, isso não resolve o problema. Em segundo lugar, do ponto de vista budista, de certa forma você pode tornar sua vida muito mais significativa do que todas aquelas pessoas que estão correndo pela cidade. Porque todas as pessoas que foram 'bem-sucedidas' no mundo correndo por aí ganhando todo esse dinheiro, elas estão fazendo isso com a motivação de apego. Apenas correndo por aí enchendo suas vidas com distração. Mas você, mesmo estando doente, tem a chance de praticar o Dharma porque pode simplesmente deitar nesta cama e tornar sua mente virtuosa e criar um mérito incrível e transformar sua mente.”

Lentamente, trabalhamos com a depressão e a coisa suicida. Eu realmente o admirava. Acho que sua morte foi uma das coisas mais preciosas que alguém já compartilhou comigo. Foi uma experiência incrível. Em um ponto ele foi muito claro sobre sua morte. Seus livros eram seu bem mais precioso, já que ele era intelectual. Quando percebeu que estava morrendo, começou a doar seus livros, pois reconhecia que sua generosidade geraria muito mérito, faria outras pessoas felizes e também o libertaria do apego.

Numa tarde de domingo, ele chamou todos nós. Ele estava morando com a irmã. Ele chamou sua irmã, seu cunhado e eu e nosso amigo juntos, e também o agente funerário porque ele queria falar sobre seu funeral. Nós nos sentamos e discutimos o que iria acontecer em seu funeral. Ele foi muito claro. Ele disse à sua família: “Se você vai chorar quando eu estiver morrendo, faça isso na sala de estar. Não quero você no meu quarto ficando histérica. Ele foi realmente direto com eles, ele foi incrível.

Tínhamos tudo planejado e eu sabia que eles me ligariam quando estivesse acontecendo, eu viria o mais rápido possível e estaria dando a ele pílulas abençoadas e dizendo mantras. Tínhamos tudo planejado. Com o agente funerário, conversamos sobre o funeral, o tipo de caixão, ele queria coisas budistas aqui e não coisas taoístas, ele queria orações ditas por pessoas diferentes. E em um ponto ele era tão fofo. Ele queria que nosso grupo de Dharma viesse e fizesse Chenrezig mantra ao redor dele, e ele disse: “Então vocês todos ficarão ao meu redor e eu posso simplesmente ficar deitada e gostar de ouvir isso.” [risos] É realmente incrível.

Então, é claro, houve um alarme falso. Lembro que ia dar aula e de repente o telefone tocou e a irmã dele disse que ele estava morrendo. Então eu me desculpei do ensino e fui lá. Demos-lhe os comprimidos. eu estava dizendo mantra e a família estava lá atrás toda nervosa. Eles não estavam chorando. Estávamos indo e colocamos o Prajnaparamita texto em sua coroa. Isso meio que continuou por um tempo, e então ele disse: “Eu quero me levantar”. Então ele não morreu naquela noite, mas ele mal conseguia se mexer. Ele era totalmente pele e osso.

Eu o visitava todos os dias. Em alguns dias ele estava consciente e em alguns dias ele estava quase inconsciente porque naquela época ele estava tomando morfina líquida para a dor. Então, um dia, quando fui à casa dele para visitá-lo e encontrei a porta trancada, disse ao meu amigo Jan, que me levou até lá: “Jan, vamos para o hospital. Não sei por que esta porta está trancada, mas não deveria estar trancada e meu palpite é que ele foi para o hospital.” E com certeza, ele acordou naquela manhã e disse à irmã: “Leve-me ao hospital, senão vou morrer hoje”. Foi interessante, mesmo com tanta preparação e conversa que tivemos sobre sua morte, no final ele ficou com medo, não queria morrer.

Levaram-no para o hospital e colocaram-no no soro. Entrei no quarto do hospital e o médico estava debruçado sobre sua cama e Mai Heng (esse era o nome dele) estava dizendo (fracamente): “Não me confunda. Não me confunda.” Eu soube instantaneamente o que estava acontecendo, porque Cingapura está cheia de cristãos bem-intencionados que querem converter as pessoas. Eu sabia que era isso que estava acontecendo. Quando me aproximei da cama e o médico me viu, ele apenas disse a Mai Heng: “Você é uma pessoa inteligente. Você decide." E então o médico foi embora. Eu tive que passar algum tempo acalmando Mai Heng. Ele estava chateado, então conversamos. E então fui falar com o médico. [risada]

Eu meio que me surpreendo às vezes. Eu não fico assim com muita frequência. Eu tinha um tom de voz muito calmo e pacífico, mas o olhei diretamente nos olhos. Eu disse a ele que seu papel era cuidar do paciente corpo e não estávamos falando de religião aqui, estávamos falando do benefício do paciente e a hora da morte não era hora de converter ninguém. De qualquer forma, isso é um aparte.

Voltei para Mai Heng naquele momento, que estava engasgando na cama e com grande dificuldade para respirar. Ele chamou sua irmã e eu não consegui ouvir o que ele disse para sua irmã. Sua irmã me disse mais tarde, e esta foi a última coisa que Mai Heng disse, que ele a lembrou de dar todo o dinheiro restante. Eu pensei que era tão incrível. Seu último pensamento foi apenas: “Dar o que tenho para outras pessoas para que elas possam se beneficiar”.

Então sua respiração ficou mais curta e ele parou de respirar e eu fiquei por um tempo e coloquei a pílula na cabeça dele. Como eu te disse da última vez, existem essas pílulas que a gente pode moer e colocar com mel ou iogurte, e colocar a pílula na cabeça dele. Tínhamos tudo planejado, esperávamos que ele morresse em sua casa. Como não havia mel nem iogurte no hospital, usamos a barra Mars que Jan tinha. [Risos] Você se contenta com o que tem. Colocamos isso em sua coroa e dissemos alguns mantra. E por ser um hospital, tentei enxotar o médico o máximo que pude. Expliquei ao médico. Mas então, eventualmente, o médico teve que vir, então ele o declarou morto e então os agentes funerários vieram.

E depois o enterro. Na cultura chinesa, costumam trazer o corpo casa. Ele morava em um desses grandes blocos de apartamentos, então eles fizeram o funeral no andar de baixo. É incrível nos funerais chineses. Eles têm todas as famílias vêm. o corpo fica lá por uns dois ou três dias e todas as famílias vêm e as pessoas jogam mahjong, eles saem e conversam e comem. Isso é incrível. Algumas pessoas estão realmente sentadas tentando trabalhar emocionalmente com o que está acontecendo. E então outras pessoas estão lá, é tão incrível... Somos tão ignorantes que mesmo diante da morte, bloqueamos o fato de que vamos morrer. Se todas aquelas pessoas que vão ao funeral percebem que um dia vão estar no caixão também, então de que adianta ficar por aí brincando mahjong?

De qualquer forma, passei muito tempo com a família na época. Ele tinha uma irmã que era cristã. Conversamos um pouco. Então nosso grupo de Dharma apareceu algumas vezes e todos nós ficamos ao redor e fizemos o Chenrezig mantra e a prática era muito, muito poderosa. Depois de alguns dias, eles pegaram o corpo ao crematório. Cingapura é uma ilha tão pequena que não há espaço para enterro. Então o corpo foi cremado e depois você volta algumas horas depois e pega os ossos com pauzinhos, para tirar os pedaços grandes de ossos e depois colocá-los em urnas. É uma coisa incrível mexer nos ossos do seu amigo. Quero dizer, realmente traz para casa, “Sim! Isso é impermanência. Essa pessoa não está mais aqui.” Porque você está pegando os restos de seus ossos carbonizados e dentaduras e o que quer que seja. É bastante poderoso. De qualquer forma, como eu disse, acho que essa é uma das experiências mais preciosas que tive com outro ser humano, porque fomos capazes de ser bastante diretos e honestos um com o outro.

Segundo aluno

Ao mesmo tempo, havia outro aluno meu que estava morrendo, também um jovem. Ele tinha vinte e cinco anos e tinha um tumor no cérebro. Sua família estava fazendo exatamente o oposto – negação completa o tempo todo. A família não lhe disse que ele tinha câncer; só que ele tinha um tumor. Eles não podiam mencionar a palavra “câncer” para ele.

Enquanto ele ainda estava saudável, escrevi ao meu professor para obter algumas práticas de Dharma porque existem algumas práticas de Dharma muito, muito potentes que podem ajudar a curar pessoas muito doentes, mesmo com câncer. Peguei a prática para ele e pedi que viesse para que eu pudesse ensiná-lo, mas ele estava muito ocupado. Um dia, quando estávamos levando os oito preceitos on BudaNo dia do aniversário dele, sua empresa também ia fazer um passeio e ele saiu com sua empresa, pois disse que seus colegas ficariam muito chateados se ele não fosse.

Ele estava tão envolvido com o sentimento de ter que ser um bom trabalhador e ter uma boa reputação. A razão pela qual ele não pôde vir aprender as práticas foi porque ele estava fazendo horas extras em seu trabalho. Apesar de ter feito a cirurgia desse tumor, quando voltou ao trabalho, ele era um workaholic e continuou fazendo isso. Então foi muito difícil porque aqui, apesar de ter um método para ajudá-lo enquanto ele está se recuperando da cirurgia, enquanto ainda tem chance, ele não tem tempo nem de fazer as oito preceitos que são tão incrivelmente virtuosos por vinte e quatro horas. Ele não teve tempo. Ele era uma pessoa incrivelmente legal. Você não pode acreditar, ele é tão gentil e gentil. Ele se esforçou para me ajudar com muitas, muitas coisas. Uma vez eu estava indo para a Índia e ele teve que dirigir e pegar todas essas coisas, ele foi incrivelmente legal. Simplesmente incrível. Para ajudar, ele sairia do seu caminho. Para fazer a prática do Dharma, não.

E há uma prática no budismo de libertar os animais porque eles dizem que se pudermos prolongar a vida dos outros, isso cria carmicamente a causa para que nossas próprias vidas sejam prolongadas. Claro que se eu pedisse para ele ir libertar os animais, ele não faria isso, ele não tinha tempo. Se eu lhe dissesse para fazer isso para seu próprio benefício, ele diria: “Não tenho tempo”. Então eu tive que dizer: “Eu quero libertar os animais, você me ajuda?” Então ele fez isso. É incrível, você sabe! Então, em várias ocasiões, íamos ao mercado. Comprávamos diferentes animais, insetos e peixes e íamos libertá-los em lagoas e parques e fazíamos orações e rezávamos mantras. Eu tive que fazer isso dessa maneira para levá-lo a fazer alguma prática. Porque senão ele não faria.

Então, a certa altura, ele começou a se sentir muito tonto e as dores de cabeça estavam voltando e ele teve que parar de trabalhar. Ele me disse: “Ah! Bem, eu não posso trabalhar agora, talvez eu vá para a Malásia de férias. Ainda não consegui fazer isso.” Eu estava sentado lá pensando: “Você não está em condições de ir para a Malásia!” Ele estava ficando fora de contato com o que estava acontecendo. O tumor cerebral foi ficando cada vez pior e ele foi hospitalizado por algumas semanas. Eu iria vê-lo. Foi tão tocante. Seu rosto inteiro estava inchado, ele não conseguia se levantar nem nada. Eu entrava para fazer mantras e depois conversava com ele. Ele não tinha muito controle sobre suas mãos. Mas ele ficava meio deitado lá e quando eu começava a fazer os mantras ele meio que fazia assim [respeite com as mãos]. Quase me fez chorar.

Isso continuou por um tempo e então um dia ele morreu. Antes de ele morrer, enquanto sua mente ainda estava clara (antes de ser hospitalizado), eu disse à família: “Temos que dizer a ele que ele vai morrer. Temos que dizer a ele que o câncer está lá e que não parece muito bom, sempre há uma chance de recuperação, mas não parece muito bom.” A família disse: “Não. O médico disse que não deveríamos contar a ele. O que eles realmente queriam dizer era: “Não podemos encarar isso”. Então ele nunca teve a oportunidade de endireitar nenhum de seus assuntos. E eu não podia ir além do que os pais queriam. No final, pouco antes de morrer, quando sua mente realmente se foi, sua mãe veio e me disse: “Devíamos ter contado a ele”. Mas, naquele momento, era inútil. Então, vemos como pessoas diferentes reagem à morte e como a morte se torna uma experiência muito diferente com base em se alguém está disposto a enfrentá-la e reconhecê-la ou não.

Terceiro aluno

E ao mesmo tempo em que tudo isso acontecia, havia um jovem que estava na sociedade budista na universidade. Nós nos tornamos bons amigos e ele estava falando sobre tomando refúgio e queria que eu fizesse a cerimônia de refúgio. Expliquei que quando toma refúgio, tomamos automaticamente o preceito não matar porque todo o fundamento do budismo é a não-violência. Ele pensou sobre isso e voltou e disse: “Não. Não posso fazer isso porque há baratas que entram na nossa cozinha e minha mãe vai ficar muito chateada se eu não matá-las.”

Foi tão incrível para mim porque aqui temos outros dois jovens morrendo devido a carma, que provavelmente tem algo a ver com matar ou ferir ou torturar os corpos dos outros, e experimentar o resultado cármico do dano de suas próprias vidas anteriores. E aqui está outra pessoa que está saudável agora, que tem a possibilidade de tomar o preceito abandonar essa ação negativa e ele não pode. Mentalmente sua mente não o deixa porque ele se sente obrigado a matar as baratas. Estas são as camadas de ignorância nas mentes dos seres sencientes. Pensar em tudo isso e tentar imaginar a experiência deles como sendo nossa e ver como vamos reagir, acho que pode realmente nos ajudar em nosso próprio meditação sobre a morte e nossa própria contemplação sobre como fazer o melhor uso de nossas vidas.

Vamos tomar algum tempo agora e fazer algumas meditação nisto. Vamos gastar 10 a 15 minutos fazendo isso meditação de imaginar nossa própria morte. Se você quiser apenas passar algum tempo pensando nas histórias que eu lhe contei, você pode fazer isso e depois passar a imaginar o cenário de sua própria morte, como se sente, como as pessoas próximas estão reagindo, como seu sua mente está reagindo, verifique o tipo de trabalho ou coisas que você gostaria de esclarecer antes de morrer, para que possamos começar a nos preparar. OK? Está claro, sobre o que fazer?

[Meditação.]

Perguntas e respostas

Eterno e permanente

[Em resposta ao público:] A pergunta é sobre “eterno” e “permanente”. Uma vez que alguém se tornou um Buda, que é eterno, um é sempre um Buda, você nunca volta a não ser um Buda. Mas a mente ainda é impermanente, a mente muda a cada momento. A natureza vazia do Budamente de, a falta de existência inerente do Budaa mente de é permanente e também é eterna.

Corpos do Buda – permanente/impermanente/eterno/não eterno

[Em resposta ao público:] Quando falamos sobre o Buda, às vezes falamos sobre os diferentes órgãos do Buda. Isso não significa corpos físicos do Buda. Quando falamos sobre o Budaconsciência de sabedoria de 's, isso é chamado de sabedoria Dharmakaya— a mente cheia de compaixão e sabedoria. Essa mente é eternamente um Buda a partir do momento em que a pessoa atinge a iluminação. A partir de então, essa pessoa é eternamente um Buda. Mas seu fluxo mental está mudando a cada momento. Isto porque um Buda percebe coisas diferentes a cada momento, então é claro que o fluxo mental que as percebe é impermanente, mudando a cada momento. Isso é o que eles chamam de sabedoria Dharmakaya.

Às vezes falamos sobre a natureza Dharmakaya, a natureza corpo da Buda. Isso se refere à falta de existência inerente do Budamente. Isso é um fenômeno permanente. Isso não muda. Não entra e sai da existência e não muda momento a momento.

Os diferentes corpos de manifestação do Buda também são impermanentes. Os corpos, seja o que chamam de gozo corpo ou a emanação corpo, são as diferentes formas físicas em que um Buda pode aparecer. A emanação corpo particularmente não é eterno. Por exemplo, se olharmos para o Buda, do ponto de vista dele ter sido iluminado antes de manifestar o aparecimento de Śākyamuni há dois mil e quinhentos anos, que corpo da Buda aparecendo como essa figura histórica, não é eterno. E também o corpo mudou momento a momento, e por isso é impermanente.

Tipos de natureza de Buda - permanente/impermanente

[Em resposta ao público:] Existem dois tipos de Buda natureza. Um tipo é permanente. Um tipo é impermanente. A natureza vazia de nossa própria mente é permanente; a natureza clara e conhecedora de nossa mente é impermanente. A natureza clara e conhecedora é apenas nossa capacidade de perceber objetos - para que os objetos surjam e para que nos envolvamos neles - a coisa que faz esse processo acontecer. Isso é impermanente, porque cada momento da mente é claro e conhecedor e, no entanto, cada momento é diferente do momento anterior.

Compreender a impermanência leva à compreensão do vazio

[Em resposta ao público:] Vazio significa a falta de algo sólido, existente e independente. Atualmente, é assim que tudo nos parece. Como se houvesse uma coisa realmente sólida que sou "eu" e há uma coisa realmente sólida aqui que é o relógio, e há uma coisa realmente sólida aqui que é vidro, que é completamente independente de todo o resto. Na verdade, nada existe como entidades sólidas e independentes. É isso que queremos dizer com existência inerente — entidades sólidas e independentes que existem por si mesmas, completamente independentes da influência de qualquer outra coisa. É assim que as coisas nos aparecem. É assim que entendemos que eles existem, mas é uma alucinação completa que estamos nos agarrando.

Agora, se entendemos a impermanência, começamos a entender que tudo muda momento a momento. Então, se começarmos a olhar para uma coisa e reconhecermos que ela é composta de todos esses átomos e moléculas com os elétrons girando, começamos a ter essa sensação: “Espere! Talvez não haja nada sólido aqui para se agarrar como existente em si mesmo, porque são apenas todas essas partes que estão juntas, e todas essas partes estão mudando.” Então, isso nos ajuda a ter algum senso de insubstancialidade. Então, se nós sentarmos e pensarmos sobre isso por um tempo em termos de nossa corpo, o fato de você ter todas essas partículas girando, dando a ilusão de algo sólido, mas na verdade é apenas um pouco de substância material e muito espaço. Então também passamos a ter um sentimento diferente sobre nossa corpo. Parece que não existe mais essa coisa feita de chumbo.

Vamos dedicar. Por favor faça isso meditação em casa.