देण्याची शून्यता

• समर्पित करणे जेणेकरून जे आपल्याला ऑफर करतात त्यांच्यात चांगले गुण जमा होतील
• आपल्या सद्गुणी कृतींवर आश्रित निर्माण होण्याच्या समजुतीने सील करणे
• एजंट, वस्तू आणि कृती हे परस्पर कसे अवलंबून आहेत
• सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या प्रबोधनासाठी समर्पित

काल कसे तरी मी श्लोक पूर्ण करू शकलो नाही, मी मध्येच थांबलो.

च्या गुणवत्तेने अर्पण प्या, त्यांचे दुःख, भूक आणि तहान शांत होवो.

मी ते आधीच स्पष्ट केले आहे.

त्यांच्यात औदार्य सारखे चांगले गुण असावेत आणि कोणताही आजार किंवा तहान न लागता पुनर्जन्म घ्यावा.

जे लोक आमचे अन्न देतात आणि आमच्या गरजा देतात त्यांच्यासाठी समर्पित करणे, जेणेकरून त्यांच्यात औदार्य सारखे चांगले गुण असावेत. औदार्य हे एक उदाहरण आहे. नैतिक आचरण, धैर्य, इतर पारमिता चांगले गुण देखील आहेत. प्रेम, करुणा, सहिष्णुता, क्षमा या सर्व प्रकारच्या गोष्टी. म्हणून या लोकांसाठी समर्पित जे, त्यांच्या गुणवत्तेने अर्पण आमच्यासाठी, त्यांच्या या जीवनात आणि अर्थातच भावी जीवनात असे सर्व चांगले गुण असू दे. आणि ते कोणत्याही आजार किंवा तहानशिवाय पुनर्जन्म घेऊ शकतात.

आजारपणाचा अर्थ शारीरिक आजार असू शकतो, तहान लागणे म्हणजे पुरेसे पिणे नसणे. परंतु आजारपणाचा अर्थ मानसिक आजार देखील असू शकतो. याचा अर्थ दुःखांनी भारावून जाणे असा होऊ शकतो. तुम्हाला माहीत आहे, तुम्ही आजारी असताना राग, लोभाने आजारी , इतके दुःख , की तुमचे मन त्रस्त आहे , मुळात . आणि तहान, पुन्हा, अर्थ लालसा, इच्छा, चिकटून रहाणे, गरज, सतत असमाधानी. त्यामुळे आपल्या शारीरिक गरजा पूर्ण करण्याच्या त्यांच्या औदार्यामुळे या जीवनात त्यांना त्यांच्या भावी जीवनात शारीरिक, मानसिक आणि अशाच प्रकारे समाधान आणि समाधान मिळो.

पुढील श्लोक:

जो देतो, जो घेतो आणि उदार कृती हे खरोखर अस्तित्वात नाही. निःपक्षपातीपणाने दान केल्याने दानशूरांना परिपूर्णता प्राप्त होवो.

काल रात्रीच्या शिकवणीत आपण हेच बोलत होतो. जेव्हा आपण अर्पण करतो (आणि श्लोकांची ही संपूर्ण शृंखला येथे समर्पण श्लोक आहेत जी आपण खाल्ल्यानंतर करतो) तेव्हा असे म्हटले जाते की आपण त्यावर शून्यतेने शिक्का मारता. “त्यावर शिक्का मारणे” या अर्थाने तुम्हाला संपूर्ण गोष्ट अंतर्निहित अस्तित्वापासून रिकामी दिसते. ते रिकामे कसे? कारण संपूर्ण प्रक्रिया उद्भवण्यावर अवलंबून असते. ते कशावर अवलंबून आहे? एजंट आहे (जो देतो तो), वस्तू (मिळवणारा…. किंवा आपण अन्न किंवा आवश्यक वस्तू देखील म्हणू शकता.) आणि उदार कृती (देण्याची क्रिया). की हे सर्व एकमेकांवर अवलंबून आहेत.

हे अगदी अ चिंतन कारण जेव्हा आपण उदारतेची परिस्थिती पाहतो तेव्हा आपल्याला असे वाटते की, ठीक आहे, तेथे देणारा स्वतःचे काम करत आहे. आणि येथे प्राप्तकर्ता देखील स्वतंत्र आहे. आणि देण्याची कृती ही एक प्रकारची छान व्याख्या केलेली गोष्ट आहे. आणि तुम्ही तिघांना एकत्र चिकटवा जसे तुम्ही तीन पोस्ट-इट्स घेत आहात आणि त्यांना एकत्र ठेवत आहात.

खरं तर, देणारा प्राप्तकर्ता आणि देणगी आणि भेटवस्तू यांच्या कृतीशिवाय देणारा बनत नाही. देणारा आणि कृती आणि भेटवस्तू याशिवाय प्राप्तकर्ता प्राप्तकर्ता होत नाही. आणि प्राप्तकर्ता आणि भेटवस्तू आणि देणाऱ्याशिवाय कृती (काहीतरी देणे) क्रिया बनत नाही. या सर्व गोष्टी त्या आहेत तसे त्यांचे पारंपारिक अस्तित्व देखील प्राप्त करत नाहीत… हे असे ठेवा. ते एकमेकांवर परस्पर अवलंबित्वात त्या गोष्टी असण्याचे त्यांचे परंपरागत अस्तित्व प्राप्त करतात. अंतराळात आदळणाऱ्या स्वतंत्र गोष्टी म्हणून त्या अस्तित्वात नाहीत. त्यामुळे तुम्ही कोणत्या बाजूने असाल, तुम्ही देणारी किंवा घेणारी बाजू असाल तरीही उदारतेवर शिक्कामोर्तब करण्याचा हा एक चांगला मार्ग आहे. आम्ही या गोष्टी खरोखर अस्तित्त्वात असल्याचे निरीक्षण करत नाही कारण त्या एकमेकांवर अवलंबून असतात.

"निःपक्षपातीपणाने दान केल्याने, परोपकारी परिपूर्णता प्राप्त करू शकतात." येथे "निःपक्षपातीपणा" चे भाषांतर "समता" असे देखील केले जाऊ शकते, याचा अर्थ असा की जन्मजात अस्तित्त्वाच्या रिक्त असण्याच्या दृष्टीने सर्व काही समान आहे. निःपक्षपातीपणे देण्याद्वारे, देणारा, भेटवस्तू, कृती, प्राप्तकर्ता हे ओळखून की सर्व गोष्टी रिकाम्या असण्यामध्ये समान आहेत. "निःपक्षपातीपणा" चा अर्थ असा आहे. "परोपकार पूर्णत्वास जावोत." त्या शून्यतेच्या जाणिवेतून पूर्ण प्रबोधनाची पूर्णता येते. आपण आपल्या जीवनात जे काही करतो त्या सर्व गोष्टींवर ते लागू करून आपण शून्यतेची जाणीव विकसित करतो, कारण आपण जे काही करतो त्या सर्व गोष्टींमध्ये नेहमीच एजंट, वस्तू आणि कृती असते.

"निःपक्षपातीपणा" चा आणखी एक अर्थ, येथे एका बाजूचा अर्थ असा आहे की बुद्ध जेव्हा लोक मठांना त्यांच्या घरी येण्यासाठी आणि ऑफर देण्यास आमंत्रित करतात संघ-दाना, ते आल्यावर जेवण देऊ. कधीकधी अर्थातच ते संपूर्ण आहार देऊ शकत नाहीत संघ म्हणून ते दोन, किंवा तीन, किंवा पाच, किंवा दहा आमंत्रित करतील संघ सदस्य येतील. त्यांनी असे केल्यावर त्यांना कोणाला यायचे ते निवडता आले नाही. ते निमंत्रण देतील संघ आणि मग ऑर्डिनेशन ऑर्डरनुसार त्यांनी विनंती केलेले बरेच लोक या आमंत्रणासाठी जातील. जर दुसरे आमंत्रण आले तर ऑर्डिनेशन ऑर्डरमधील लोकांचा पुढचा गट जाईल. आवडीनिवडी खेळण्याऐवजी सर्व संन्यासी निःपक्षपातीपणे पाहण्याची प्रथा होती. आणि ते सर्व समान ठेवण्याचा प्रयत्न करत असल्याचे पाहून उपदेश आणि सराव करण्याचा प्रयत्न करत आहे, म्हणून असे म्हणत नाही, “अरे, मला खरोखर मजेदार हवे आहे मठ येण्यासाठी कारण तो खरोखरच एक वायू आहे आणि एक उत्तम धर्म भाषण देतो.” किंवा काहीही असो. नाही, पण तुमच्या मनात भिक्षुकांप्रती समानतेची भावना आहे.

येथे विशेषतः ते शून्यतेतील प्रत्येक गोष्टीच्या समानतेबद्दल बोलत आहे. पण तो एक प्रकारचा साइड अर्थ आहे.

उदार होण्याच्या सामर्थ्याने, ते संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी बुद्ध बनू शकतात आणि उदारतेने, पूर्वीच्या विजेत्यांनी मुक्त न झालेल्या सर्व प्राण्यांची मुक्तता होवो.

सर्व लोकांच्या औदार्याच्या सामर्थ्याने जे केले अर्पण आमच्यासाठी ते संवेदनशील प्राण्यांच्या हितासाठी बुद्ध बनू शकतात. आम्ही आमच्याकडे परत येत आहोत बोधचित्ता प्रेरणा, आणि ती पूर्ण होवो, केवळ आपण संवेदनाशील प्राण्यांच्या हितासाठी बुद्ध बनूनच नव्हे, तर दानशूर आणि दान देणार्‍यांनी बुद्ध बनून, त्यांच्या औदार्याच्या सामर्थ्याने, कारण ते अशी महान योग्यता निर्माण करतात ज्यावर शिक्कामोर्तब केले गेले आहे. रिक्तपणाची समज. म्हणून ती सर्व योग्यता स्वतःच्या आणि इतरांच्या पूर्ण प्रबोधनासाठी समर्पित असू द्या.

केवळ माझ्या प्रबोधनासाठी किंवा माझे चांगले गुण विकसित होण्यासाठी समर्पित न करता इतर लोकांच्या चांगल्या गुणांचा विकास व्हावा, त्यांना मार्गावर प्रगती व्हावी आणि बुद्धत्व प्राप्त व्हावे यासाठी समर्पित करण्याचे हे आणखी एक उदाहरण आहे. काल रात्री आपण ज्या गोष्टीबद्दल बोलत होतो त्याच्याशी याचा संबंध येतो मौल्यवान हार.

मग, "पूर्वीच्या विजेत्यांनी ज्यांना मुक्त केले नाही ते सर्व प्राणी मुक्त होवोत." आमच्या आधी असे असंख्य प्राणी आहेत ज्यांनी मुक्ती आणि पूर्ण जागरण प्राप्त केले आहे, आणि आम्ही अजूनही येथे आहोत, कारण आम्हाला समुद्रकिनार्यावर जायला आवडते आणि आम्हाला पर्वतारोहण करायला आवडते आणि आम्ही काम-अ-होलिक होतो आणि आम्ही मद्यपान करत होतो. आणि, तुम्हाला माहिती आहे, अनंत काळापासून आमच्या सर्व विचलनात उत्तेजित होत आहे. तर आपल्यासारखे सर्व प्राणी, आणि जे आपल्याहून अधिक दुर्दैवी आहेत कारण त्यांच्याकडे एक मौल्यवान मानवी जीवन देखील नाही, हे सर्व प्राणी ज्यांना पूर्वीच्या विजेत्यांनी मुक्त केले नाही, त्यांना मुक्ती आणि पूर्ण जागृति प्राप्त होवो.

तुम्ही इथे अन्न देण्याची एक साधी कृती करत आहात, जी अतिशय मानवी कृती आहे, नाही का? तुम्ही धार्मिक असाल किंवा धार्मिक नसाल तर, प्रत्येकजण अन्न सामायिक करतो. अधिक किंवा कमी. काहीवेळा धार्मिक लोक इतर धर्मातील लोकांसोबत अन्न सामायिक करत नाहीत. हे खरोखरच विचित्र आहे कारण धर्मांनी लोकांना वेगळे करण्याऐवजी एकत्र केले पाहिजे. परंतु सामान्यतः, बहुतेक मानवांमध्ये आपण अन्न सामायिक करतो कारण ते आपल्या सर्वांना आवश्यक असते. तर येथे एक अतिशय सोपी कृती आहे जी केली आहे आणि एक अतिशय सोपी गोष्ट आहे जी आपण दिवसातून किती वेळा खातो, आणि आपण ते वापरत आहोत अविश्वसनीय गुणवत्ता निर्माण करण्यासाठी, आश्रित आणि रिक्तपणाची समज निर्माण करण्यासाठी, जागरूकता विकसित करण्यासाठी. इतर सजीवांच्या दयाळूपणाबद्दल, आणि त्यांच्या कल्याणासाठी प्रार्थना आणि आकांक्षा करा, केवळ या जीवनासाठी नाही. कारण हे जीवन खूप लवकर येते आणि जाते. परंतु प्रार्थना आणि आकांक्षा जेणेकरून त्यांना चांगला पुनर्जन्म मिळेल जेथे ते सराव करू शकतील आणि साक्षात्कार प्राप्त करू शकतील आणि पूर्णपणे जागृत होऊ शकतील.

या प्रकारची गोष्ट हे एक उत्तम उदाहरण आहे की तुम्ही एक छोटीशी कृती करता जी खूप सामान्य आहे आणि ती खरोखरच प्रचंड गुणवत्ता आणि शहाणपण गोळा करण्यासाठी आधार म्हणून वापरली जाऊ शकते.