मनाच्या प्रशिक्षणाचे फायदे

• आत्मकेंद्रित मन
• शिकवणीची अनमोलता
• आदर्शापेक्षा कमी वेळात सराव करणे परिस्थिती
• पाच अध:पतन
• प्रतिकूल परिस्थिती बदलणे

MTRS 03: चे फायदे मन प्रशिक्षण (डाउनलोड)

प्रेरणा

सर्वांना शुभ संध्याकाळ. चला आपली प्रेरणा जोपासून सुरुवात करूया आणि हे जीवन कसे स्वप्नासारखे आहे याची जाणीव करून देऊ या. हे आता येथे आहे, परंतु कोणत्याही क्षणी, पूर्णपणे अनपेक्षितपणे, ते थांबू शकते. आणि जरी आपले जीवन इतके ठोस आणि वास्तविक वाटत असले तरी ते प्रत्येक क्षणी सतत बदलत असते. हे उद्भवत आहे आणि विघटित होत आहे जेणेकरून आपण अनुभवलेल्या या सर्व गोष्टी काल रात्रीच्या स्वप्नासारख्या बनतात. ते एकेकाळी तिथे होते, पण ते गेले. त्यामुळे आपल्या कृतींमुळे आपल्या अनुभवांची स्थिती कशी निर्माण होते आणि विधायक कृतींमुळे आनंद कसा येतो आणि विध्वंसक कृतींमुळे दुःख कसे प्राप्त होते हे पाहणे, मग आपल्या जीवनातील सर्व क्षणिक घटनांशी जोडले जाण्यापेक्षा किंवा आपल्या जीवनातील क्षणिक घटनांबद्दल राग बाळगण्यापेक्षा, अशा प्रकारे विनाशकारी निर्माण करा. चारा, आपण आपले मन प्रशस्त करूया जेणेकरून आपल्याला नश्वरतेची जाणीव होईल. आणि न पकडता जोड किंवा सह राग, आपण आपले जीवन दयाळूपणा जोपासण्यासाठी समर्पित करूया आणि त्याद्वारे आत्मकेंद्रित विचार सोडू या जेणेकरून आपण समाजासाठी सकारात्मक योगदान देऊ शकू जेणेकरून प्रत्येक जीवाच्या फायद्यासाठी आपण ज्ञानाच्या मार्गावर प्रगती करू शकू.

आत्मकेंद्रित मन

आज संध्याकाळी ऐकणारे लोक असू शकतात जे सहसा गुरुवारी रात्री नसतात कारण हा कार्यक्रम इंटरफेथ अलायन्सचा एक भाग आहे, जो या आठवड्यात शांततेच्या विषयावर अनेक धार्मिक परंपरांमध्ये होत असलेल्या इंटरफेथ अलायन्सचा भाग आहे. आणि त्यात ही चर्चा समाविष्ट करण्यात आली. म्हणून मी एका तिबेटी मजकुरातून शिकवत आहे ज्याला म्हणतात मनाचे प्रशिक्षण सूर्याच्या किरणांप्रमाणे, आणि मजकूरातील हे तिसरे भाषण आहे. मी ते वाचत आहे आणि त्यावर टिप्पणी करत आहे म्हणून मला वाटते की जे लोक नवीन आहेत ते अगदी सहजपणे पकडू शकतील. ती समस्या नसावी.

हा मजकूर ज्ञानप्राप्तीच्या मार्गातील अडचणींचे रूपांतर कसे करावे आणि "मी, मी, मी, मी, मी, मी, माझे, माझे, माझे माझे, माझे." ठीक आहे, "मी, मी, माझे आणि माझे" हे आपले सतत परावृत्त - तुम्हाला ते परावृत्त माहित आहे? "मला हे पाहिजे. मला ते आवडत नाही. मला दे, मला दे.” ते म्हणतात “भयंकर दोन”—लहान मुले आणि भयंकर दोन—पण मला वाटत नाही की ते तुमच्या तिसऱ्या वाढदिवसाला संपेल. आम्ही प्रौढ आहोत आणि आम्ही मुलांप्रमाणेच वागतो, त्याशिवाय आम्ही त्याबद्दल अधिक विनम्र आहोत आणि आम्ही ते मुखवटा घालतो, परंतु मनाची स्थिती अजूनही तशीच आहे, नाही का? माझा आनंद सर्वात महत्वाचा आहे. मला जे मिळवायचे आहे ते मला हवे आहे, जेव्हा मला हवे आहे, जे सहसा सध्या आहे. आणि विश्वाने मला जे हवे आहे त्याला प्रतिसाद द्यावा आणि मला जे हवे आहे ते मला द्यावे. मला प्रत्येक गोष्टीचा अधिकार आहे, होय? तर हे असे विचार आहेत ज्यांच्या बरोबर आपण आपला बराचसा दिवस जगतो आणि मग अर्थातच विश्व सहकार्य करत नाही म्हणून आपण खरोखर वेडे होतो. मला सर्वकाही जसे हवे तसे असण्याचा मला अधिकार आहे. मी हक्क का आहे? कारण मी आहे. आणि इतर लोकांच्या गरजा आणि इच्छा आणि चिंता हस्तक्षेप करतात किंवा माझ्यापेक्षा भिन्न आहेत हे महत्त्वाचे नाही. माझे सर्वात महत्वाचे आहेत.

त्यामुळे हे विचारच संघर्षाचे मूळ कसे आहेत हे लक्षात येते, नाही का? केवळ कायद्याने आपण या जगात शांतता नांदणार नाही. कायदा उपयुक्त आहे, परंतु आपण प्रथम आपले विचार बदलले पाहिजेत, अन्यथा आपण कायद्याचे पालन देखील करणार नाही. तर आपल्याला खरोखर पाहायचे आहे की आपल्या आतला खरा शत्रू हा आत्मकेंद्रित मन आहे जो नेहमी “मला काय हवे आहे” यासाठी ओरडत असतो आणि हे समजून घ्या की मन खरोखर आपले शत्रू आहे. आमचे शत्रू कोण आणि आमचे मित्र कोण हे सांगण्यास आम्ही फारसे चांगले नाही. तो येतो तेव्हा आम्ही प्रत्यक्षात तेही मुका आहोत; आणि आम्ही खूपच चंचल आहोत. आपले शत्रू बाहेरचे आहेत असे जरी आपल्याला वाटत असले तरी आपले बाह्य शत्रू कोण आहेत याबद्दल आपण नेहमी आपले विचार बदलतो. काही वर्षांपूर्वी दुसऱ्या महायुद्धात आपण जर्मनीविरुद्ध लढत होतो. आता जर्मनी खरोखर चांगला मित्र आहे; जपानच्या बाबतीतही तेच आहे. वैयक्तिक पातळीवरही आपले शत्रू असतात आणि मग ते मित्र होतात. मग मित्र शत्रू होतात. म्हणून, खरोखरच बाह्य शत्रू नाही ज्यामुळे आपल्याला त्रास होतो कारण ते पुन्हा मित्र बनू शकतात. पण खरा शत्रू तोच असतो जो आपल्या आतल्या आत्मकेंद्रित मनावर होत असतो. कारण मनच सर्व संघर्ष निर्माण करते. इतर लोक जे करतात त्यामुळे संघर्ष निर्माण होतो असे नाही, तर आपले आत्मकेंद्रित मन असे म्हणते की, “ते जे करतात ते मला आवडत नाही, आणि त्यांनी माझे मन वाचले पाहिजे आणि मला काय हवे आहे हे समजले पाहिजे आणि ते करावे,” बरोबर. ? ते सक्षम असावे; a शिवाय संशय. पण मला जे करायचे आहे ते पूर्ण करण्यासाठी त्यांना फक्त माझे मन वाचता आले पाहिजे. माझ्या मनात चालू असलेले सर्व ओंगळ विचार जाणून घेण्याच्या दृष्टीने त्यांनी माझे मन वाचू नये. ते मर्यादा बंद आहे. पण मला काय हवंय ते त्यांनी मला द्यायला हवं आणि मला काय हवंय हे माहीत असायला हवं आणि मला काही सांगायला नको. काही वेळाने, “धन्यवाद”, पण दुसरे काही नाही. आणि मी त्यांच्यासाठी काय करावे: काहीही नाही. मीच का? मी विश्वाचे केंद्र आहे; त्यांनी माझ्यासाठी सर्व काही केले पाहिजे. मी त्यांच्यासाठी काही का करावे? त्यामुळे या आत्मकेंद्रित मनाचा एवढा गोंधळ कसा आहे हे तुम्ही खरोखर पाहू शकता. त्यामुळे आपल्या आत खूप संघर्ष, खूप समस्या आणि खूप दुःख निर्माण होते, नाही का? आणि हे आत्मकेंद्रित मन आपल्याला अहं संवेदनशील बनवते. आम्ही नेहमी "लोक माझ्याबद्दल काय विचार करतात?" आणि, "ते मला आवडतात का? मी फिट आहे का?"

आम्ही गेल्या महिन्यात अॅबी येथे एक कार्यक्रम केला होता आणि कार्यक्रमात 15 किंवा 16 लोक होते. सुरुवातीला मी लोकांना विचारले की त्यांच्या कार्यक्रमाबद्दल कोणती भीती आहे; त्यांची सर्वात मोठी चिंता काय होती. आणि "गटातील इतर लोक माझ्याबद्दल काय विचार करतील" शी संबंधित प्रत्येकाची सर्वात मोठी चिंता. तुम्हाला ते आठवते का? हे आश्चर्यकारक होते, नाही का? आणि म्हणून त्या मनाच्या मागे काय आहे ते तुम्ही पाहू शकता, ज्याबद्दल काळजी वाटते, “ते मला आवडतील का? ते माझा तिरस्कार करणार आहेत का? मी बरोबर बोललो का? मी ठीक दिसतोय ना?" आपण बसतो की नाही या चिंतेमागे कोणते मन आहे? ते परोपकारी आणि दयाळू मन आहे का? चे मन आहे आत्मकेंद्रितता, नाही का? होय—स्वतःची काळजी. आणि हे आपल्याला खूप दुःखी करते, नाही का? म्हणूनच त्या कार्यक्रमाच्या सुरुवातीला मी सगळ्यांशी त्याबद्दल बोललो होतो; कारण मला ते माहित आहे आणि जर आपण त्याबद्दल बोललो तर आपण ते बाहेर आणतो त्यामुळे त्याचे आपल्यावर इतके नियंत्रण नसते. पण अन्यथा, मुला, हे आपल्याला इतके दयनीय बनवू शकते कारण मग प्रत्येकजण प्रत्येक लहान गोष्टीकडे असे म्हणून पाहिले जाते, "अरे, याचा अर्थ काय होता? त्यांना खरेच असे म्हणायचे होते का? ते माझ्याशी असे का बोलत आहेत?” म्हणून आपण फक्त स्वतःभोवती फिरतो आणि फिरतो आणि फिरतो आणि आपण खूप वेळ वाया घालवतो - इतका वेळ. जणू काही आपल्याला असे वाटते की प्रत्येकजण नेहमी आपल्याबद्दलच विचार करतो. हे खरोखर मूर्ख आहे, नाही का?

इतर लोक किती आत्मकेंद्री आहेत हे आपल्या लक्षातही येत नाही; की ते आपल्याबद्दल विचार करण्याइतके व्यस्त आहेत. परंतु आपण नेहमी आपल्याबद्दलच विचार करत असतो म्हणून आपण समजू की ते देखील आहेत. आणि मग आम्ही काळजीत आहोत आणि आम्ही चिंताग्रस्त आहोत. अरे, इतका वेळ वाया जातो, नाही का? इतका वेळ वाया जातो. आणि जर आपण आनंदी मनाने वातावरणात गेलो तर, ठीक आहे, इथे माझ्यासारखेच इतर लोक आहेत ज्यांना आनंदी व्हायचे आहे; ज्यांना माझ्यासारखे दुःख सहन करायचे नाही. आता मी हसून त्यांना थोडा आनंद देणारे काहीतरी कसे करू शकतो? मी मैत्रीपूर्ण कसे होऊ शकतो? मी त्यांना चिंताग्रस्त होऊ नये म्हणून कशी मदत करू शकतो? "माझ्याकडे बघा, नुह, नुह, नुह्ह्ह्ह्ह" या ऐवजी अशा प्रकारच्या वृत्तीसह परिस्थितीत जाण्याची कल्पना करा. कदाचित तुम्ही सहाव्या वर्गात असाल तर तुम्ही त्याबद्दल काळजी करू शकता.

सहाव्या इयत्तेत आम्ही लोकांची यादी कशी तयार करायचो हे तुम्हाला आठवतं का? दर शुक्रवारी आम्ही कोणाला आवडले आणि कोणाला नाही याची यादी बनवली. आणि आम्ही लोकांना रेट केले कारण आम्ही वर्गात आलेख बनवण्याबद्दल शिकलो होतो. त्यामुळे आम्ही वर्गात शिकलेल्या गोष्टी आमच्या मैत्रीत लागू केल्या. आणि आम्हाला आवडलेल्या लोकांना आम्ही शीर्षस्थानी ठेवतो; आम्हाला तळाशी न आवडणारे लोक. आणि आम्ही वर्गातील इतर प्रत्येकाला क्रमांक दिला. अर्थात, दुसऱ्या दिवशी हे सर्व बदलले, परंतु आम्ही स्वतःला खूप गंभीरपणे घेतले. त्यामुळे कदाचित तुम्ही सहाव्या इयत्तेत असाल तर दर शुक्रवारी प्रत्येकजण तुमचा रँक कुठे आहे याचा विचार करेल, पण मला आशा आहे की आम्ही सहाव्या वर्गाच्या पुढे आहोत. किमान आपल्यापैकी काही, कदाचित, मला माहित नाही. तू सहाव्या वर्गात असे केलेस का? आपण ते केले नाही? अरे, तू काय केलेस?

प्रेक्षक: आमच्याकडे काही छोट्या कागदी गोष्टी होत्या ज्यावर लोकांची नावे होती. ते दुमडले आणि तुम्ही तुमच्या जिवलग मित्रांची नावे त्यांच्यावर ठेवू शकता.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): अरे हो, त्या छोट्या छोट्या गोष्टी ज्या तुम्ही अशाप्रकारे जाता आणि त्यामध्ये तुम्ही तुमच्या जिवलग मित्रांची नावे टाकता. आम्हाला वाटले की प्रत्येकजण आमच्याबद्दल विचार करतो. आम्ही त्यांच्याबद्दल विचार केला आणि ती सर्वात महत्वाची गोष्ट होती, नाही का? होय. सहाव्या वर्गाचा इतिहास तसा कंटाळवाणा होता; आम्ही आमच्या मित्रांबद्दल गप्पागोष्टी करू.

ठीक आहे, चला पुस्तकाकडे जाऊया. चला सहावी वर्ग मागे सोडूया. पण मुद्दा असा आहे की आपला खरा शत्रू आपले स्वकेंद्रित विचार आहेत. तोच खरा शत्रू आहे. म्हणून जेव्हा जेव्हा तुम्हाला तुमचे मन, किंवा तुमचे स्वकेंद्रित विचार, रागाच्या भरात फेकताना आढळतात, तेव्हा तुम्हाला ते ओळखणे आवश्यक आहे: "हा माझा स्वकेंद्रित विचार आहे आणि तो रागाचा राग आहे." तर हा सगळा गोंधळ आणि वेदना आणि चिंता हा आत्मकेंद्रित विचारांचा दोष आहे. त्यामुळे मी त्याकडे दुर्लक्ष करणार आहे. मी ते कुत्र्याच्या घरात ठेवणार आहे जेणेकरून मला शांत मन मिळेल; आम्हाला तेच करायचे आहे, ठीक आहे? म्हणून जेव्हा जेव्हा तुम्ही आत्म-दयामध्ये गुंतलेले असता किंवा आम्ही ज्या असंख्य नाटकांमध्ये गुंतलेला असतो, तेव्हा तुम्हाला ही समस्या आहे हे ओळखणे आवश्यक आहे. तो स्वकेंद्रित विचारच खरा शत्रू आहे.

या गुप्त सूचनेची अद्वितीय वैशिष्ट्ये, मूल्य आणि असाधारण कार्य

ठीक आहे, म्हणून आम्ही मजकूर वाचत आहोत आणि आम्ही एका विभागात आहोत ज्याला "गुप्त सूचनांचे अद्वितीय वैशिष्ट्ये, मूल्य आणि विलक्षण कार्य" म्हणतात. तर आम्ही इथे वाचायला सुरुवात करू,

इतरांना या मौखिक शिकवणीचा आदर आणि कौतुक वाटावे म्हणून, मी तिची काही खास वैशिष्ट्ये सांगून त्याची प्रशंसा करतो.

तर लेखक नाम-खा पेल या मजकुराच्या काही वैशिष्ट्यांबद्दल बोलणार आहेत. आणि तो आता उद्धृत करत असलेल्या दोन ओळी आहेत ज्या प्रत्यक्षात मूळ मजकूरातून येतात सेव्हन पॉइंट थॉट ट्रान्सफॉर्मेशन.

मजकूर म्हणतो:

“तुम्हाला या सूचनेचे महत्त्व समजले पाहिजे
जसा हिरा, सूर्य आणि औषधी वृक्ष.
पाच अध:पतनाचा हा काळ नंतर बदलेल
पूर्णपणे जागृत अवस्थेच्या मार्गावर जा."

हिऱ्याची उपमा

चला पहिल्या ओळीपासून सुरुवात करूया: “तुम्हाला या सूचनेचे महत्त्व हिरा, सूर्य आणि औषधी वृक्षाप्रमाणे समजले पाहिजे.” त्याचे भाष्य म्हणते:

हिरा किती प्रमाणात इच्छा पूर्ण करू शकतो आणि गरिबी दूर करू शकतो हे सांगण्याची गरज नाही, कारण एकाचा एक तुकडा देखील इतर सर्व दागिन्यांना मागे टाकतो, हिरा नाव टिकवून ठेवतो आणि गरीबी टाळतो. त्याचप्रमाणे, या शिकवणीचा एक छोटासा भाग देखील जाणून घेणे मन प्रशिक्षण, ज्यामुळे जागृत मन सक्रिय होते [द बोधचित्ता¹], याचा अर्थ असा की एखाद्याने "जागृत योद्धा," असे नाव कायम ठेवले आहे बोधिसत्व, त्याच वेळी श्रवणकर्ते आणि सोलिटरी रिलायझर्स या दोघांच्याही मुकुटधारी मास्टर्सची उत्कर्ष करत असताना, तसेच चक्रीय अस्तित्वाची गरिबी पूर्णपणे दूर करते. असे असताना, संपूर्ण शिकवणीचे संपूर्ण आकलन काय आहे हे नमूद करण्याची काय गरज आहे मन प्रशिक्षण याचा अर्थ त्याच्या गुण आणि मूल्याच्या संदर्भात असेल.

तर तो काय म्हणतोय की द मन प्रशिक्षण शिकवण ही हिऱ्यासारखी असते, कारण तुमच्याकडे थोडासा हिरा असला तरी तो हिराच असतो. जरी तो लहान आहे, तरीही तो एक हिरा आहे. आणि हिऱ्याचा एक तुकडा देखील खूप मौल्यवान आहे आणि त्याची किंमत खूप आहे. तर त्याच पद्धतीने ही शिकवण आ मन प्रशिक्षण हिऱ्यासारखा आहे. हे खूप मौल्यवान आणि खूप फायदेशीर आहे, आणि जरी तुम्हाला त्यातील थोडेसे माहित असले तरीही ते मनाला खूप उपयुक्त आहे. त्यामुळे त्याचा एक फायदा आहे; अगदी थोडेसे मन प्रशिक्षण शिकवण ही हिऱ्यासारखी असते आणि आपल्या मनातील शिकवण न कळण्याची गरिबी दूर करते आणि ती समृद्धी देते.

सूर्याची उपमा

त्यानंतर दुसरे उदाहरण सूर्याबाबत आहे. आणि इथे तो म्हणतो,

अशी कोणतीही जागा किंवा वेळ नाही जिथे अंधार थेट सूर्याला व्यापतो आणि जिथे सूर्य प्रकाशतो तिथे कुठेही अंधार नाही.² [मला वाटते त्याचा अर्थ असा आहे की ब्रह्मांडात असे कोठेही नाही जिथे सूर्य कधी ना कधी प्रकाशत नाही.] त्याचप्रमाणे, खाली वर्णन केलेल्या जागृत मनाच्या प्रशिक्षणाच्या सूचना किती प्रमाणात दूर केल्या आहेत हे सांगण्याची गरज नाही. मनाचा अंधार, कारण या शिकवणीचा फक्त एक भाग जाणून घेतल्यास आपण स्वतःबद्दल चुकीच्या समजुतीच्या अज्ञानामुळे प्रेरित आत्मकेंद्रित वृत्ती आणि प्राथमिक आणि दुय्यम त्रासदायक भावनांचा अंधार दूर करू शकता.

तो इथे काय म्हणतोय की सूर्य सर्वत्र चमकतो. अंधार सूर्याला कायमचा ओव्हरराइड करू शकतो किंवा सूर्य पूर्णपणे काढून टाकू शकतो असा कोणताही मार्ग नाही. आणि ज्याप्रमाणे सूर्यप्रकाशित होतो आणि अंधार दूर करतो, त्याचप्रमाणे या शिकवणी देखील देवावर करा मन प्रशिक्षण, विशेषत: परोपकारी हेतू आणि शहाणपण-साक्षात्कार रिक्तपणाचे जागृत मन कसे विकसित करावे यावर. या शिकवणी सूर्यासारख्या आहेत कारण ते अज्ञानाचा अंधार, आत्मकेंद्रित विचारांचा अंधार नाहीसा करू शकतात.

औषधी वनस्पतीचे सादृश्य

आणि मग तो तिसऱ्या उपमाकडे जातो; ते औषधी वनस्पतीचे. आणि तो म्हणतो:

424 रोग बरे करण्याची शक्ती असलेल्या औषधी वनस्पतीच्या बाबतीत, मुळे, फळे, पाने, फुले आणि फांद्या यांसारख्या अवयवांमध्ये देखील अशी शक्ती असते. त्याचप्रमाणे, वरील शिकवणी समजून घेतल्यास कसे, हे सांगण्याची गरज नाही मन प्रशिक्षण, ते 84,000 त्रासदायक भावनांच्या जुनाट आजाराचे समूळ उच्चाटन करतील, कारण समजून घेणे परंतु या शिकवणीचा एक भाग या आजारांवर सर्वात योग्य उपाय म्हणून काम करेल.³

म्हणून तो काही प्रकारच्या औषधी वनस्पतीबद्दल बोलत आहे जी प्राचीन भारतात अस्तित्वात असावी, आणि या वनस्पतीच्या कोणत्याही भागामध्ये कोणताही रोग बरा करण्याची क्षमता होती, म्हणून ती एक अतिशय मौल्यवान वनस्पती होती. आणि पुन्हा, जरी तुम्हाला ते थोडेसे किंवा वनस्पतीच्या विशिष्ट भागातून थोडेसे मिळाले असले तरी, तुमचा आजार बरा होऊ शकतो. त्यामुळे या बाबतीतही तसेच आहे मन प्रशिक्षण शिक्षण; थोडेसे जाणून घेतल्यास—इथून, तिथून थोडेसे जाणून—जर तुम्ही ते आचरणात आणले, तर 84,000 त्रासदायक भावनांचे दुःख खरोखरच दूर होऊ शकते. कारण या 84,000 संकटे-या 84,000 त्रासदायक भावना आणि नकारात्मक वृत्ती-या गोष्टी आपल्याला खरोखर त्रास देतात.. आणि म्हणूनच या शिकवणी हिऱ्यासारख्या, सूर्यासारख्या, औषधी वृक्षासारख्या, आजारातून बरे होण्यास मदत करण्याच्या दृष्टीने आहेत. अज्ञानाचा, राग, जोड, गर्व, मत्सर आणि इतर सर्व 83,995 क्लेश. तर, हे फायद्याबद्दल बोलत आहे. बरेच लेखक फायद्याबद्दल बोलत असलेल्या मजकूरापासून सुरुवात करतात कारण जेव्हा आपल्याला एखाद्या गोष्टीचा फायदा समजतो, तेव्हा आपण अधिक जाणून घेण्यास उत्सुक असतो. हे असे आहे की जर तुम्हाला शाळेत जाण्याचे फायदे समजले असतील, तर तुम्ही शाळेत जाता कारण जरी ते कठीण आहे, आणि जरी तुम्हाला काही अभ्यासक्रम आवडत नसले तरी, तुम्ही ते करता कारण तुम्हाला माहित आहे की दीर्घकाळात त्याचा फायदा होणार आहे. तर हा एकच विचार आहे. जर आपल्याला माहित असेल की या शिकवणीचा आपल्याला फायदा होणार आहे, तर त्या शिकवणी ऐकण्यासाठी, त्यांचे मनन आणि आचरणात आणण्यासाठी जे काही लागेल ते आम्ही पार पाडू.

त्रासदायक भावना, नकारात्मक कृती आणि सरावासाठी अनुकूल परिस्थिती

मग तो पुढे म्हणतो,

बुद्ध शाक्यमुनी विशेषत: अशा वेळी अवतरले जेव्हा पाच अध:पतन त्यांच्या सर्वात वाईट अवस्थेत होते आणि सृष्टीचे विचार त्रासदायक भावनांनी आणि त्यांच्या कृत्यांमुळे अस्वस्थ होते, केवळ नकारात्मकता जमा होते.

ठीक आहे, मी इथे थोडंसं वाचणार आहे, हा परिच्छेद पूर्ण करेन आणि मग मी परत जाऊन तुम्हाला सांगेन की पाच अधोगती काय आहेत, ठीक आहे? कारण त्यांनी त्यांचे येथे अतिशय सामान्य पद्धतीने वर्णन केले आहे, मी त्यांची यादी करेन. म्हणून तो पुढे म्हणतो:

जेव्हा दुस-यांवर दुर्दैव येते, तेव्हा ते विकृतपणे आनंदित होतात आणि इतरांचे कल्याण ऐकून मत्सर करतात, [म्हणून हे आपले जग किती भ्रष्ट आहे याबद्दल बोलते. की जेव्हा आपल्या शत्रूंवर संकट येते तेव्हा आपण आनंदी होतो. आणि जेव्हा इतर लोकांचे कल्याण होते तेव्हा आपल्याला हेवा वाटतो, बरोबर? हा एक प्रकारचा अध:पतन आहे, नाही का? म्हणून, इतरांच्या कल्याणाबद्दल ऐकून आपल्याला हेवा वाटतो] ज्यामुळे त्यांच्या अंतःकरणात वेदना होतात. [आमच्या हृदयात. खरे की खरे नाही? मत्सर वेदनादायक आहे, नाही का?] चक्रीय अस्तित्व ज्यांच्या कृतींनी भरलेले आहे. शरीर, वाणी आणि मन हे फक्त इतरांना हानी पोहोचवण्यातच काम करतात, म्हणून यावेळी सिद्धांताचे रक्षणकर्ते, योग्य कृतींचे समर्थन करणारे देव आणि नाग इतर जगात गेले आहेत आणि शिकवण आणि चार वर्गांचे समर्थन केले आहे. बुद्धचे शिष्य.

चक्रीय अस्तित्वात, आपण ज्या अवस्थेत आहोत-अज्ञान आणि दु:ख आणि कलंक यांच्या प्रभावाखाली जन्माला आल्याची स्थिती चारा- मग आमच्या कृती शरीर, वाणी आणि मन, इतरांना इजा करण्यात आणि त्या बाबतीत स्वतःचे नुकसान करण्यात खूप काम करतात. कारण प्रत्येक वेळी जेव्हा आपल्याला राग येतो तेव्हा आपण इतरांचे नुकसान करतो. आणि आपण आपलेच नुकसान करतो, नाही का? प्रत्येक वेळी जेव्हा आपल्याला मत्सर होतो तेव्हा आपण इतरांचे नुकसान करतो. पण सर्वात जास्त नुकसान आपलेच होते. म्हणून जेव्हा जेव्हा आपण आपल्या लोभाला वावरू देतो तेव्हा आपला लोभ आपल्याला इतरांना हानी पोहोचवणारी कृती करण्यास प्रवृत्त करतो आणि आपला लोभ आपल्याला हानी पोहोचवतो. वॉल स्ट्रीटवर सध्या काय चालले आहे आणि लोभामुळे आलेले हे संपूर्ण आर्थिक संकट साक्षीदार आहे. लोभ आपल्याला मूर्खपणाच्या गोष्टी करायला लावतो; जे स्वतःचे नुकसान करते आणि इतरांचे नुकसान करते. आणि याचा परिणाम म्हणून, शिकवणींचे काही संरक्षक फक्त म्हणतात, "हे विसरा." हे सांसारिक संरक्षक आहेत, तुम्हाला माहिती आहे. बुद्ध कधीच आपला हार मानत नाहीत, परंतु सांसारिक संरक्षक कधीकधी म्हणतात, “हे लोक खूप आहेत! मी दुसरीकडे कुठेतरी जाणार आहे बुद्धची शिकवण शुद्ध आहे आणि जिथे तुमच्याकडे बौद्ध अभ्यासकांच्या चार संमेलने आहेत: पूर्णतः नियुक्त भिक्षु आणि नन्स आणि पुरुष आणि महिला सामान्य अनुयायी. ठीक आहे?

दुसरीकडे, चुकीच्या कृतींना अनुकूल असलेले सर्व शत्रु मानव आणि मानवेतर प्राणी त्यांच्या क्रियाकलाप वाढवतात, विविध संकटे निर्माण करतात, विशेषत: जे पवित्र सिद्धांताच्या सिद्धांताचे आणि आचरणाचे पालन करतात त्यांच्याविरूद्ध.

तर, आपले जग हे अनेक संकटांचे जग आहे. गॅल्व्हेस्टनमध्ये फक्त एक चक्रीवादळ होते. हैतीला गेल्या काही चक्रीवादळांमुळे प्रचंड त्रास होत आहे. आम्हाला त्सुनामी आली आहे आणि आम्हाला भूकंप झाले आहेत. म्हणून आपल्यावर नैसर्गिक आपत्ती आली आहे, आणि नंतर अर्थातच दहशतवाद आणि इतर सर्व काही. त्यामुळे सगळ्यांना घाबरवण्याची ही थीम नाही, पण हे असे सांगत आहे की आपण अशा जगात राहतो जिथे आपले अज्ञान, राग आणि चिकटलेली जोड या विविध संकटांचा अनुभव घेण्याची कारणे निर्माण करा, जी एकतर निसर्गामुळे आहेत किंवा आपण मानवानेच घडवली आहेत. ग्लोबल वार्मिंग सारखे तुम्हाला माहीत आहे.

म्हणूनच अशा लोकांनी या मजकुरात स्पष्ट केलेल्या शिकवणीची अंमलबजावणी करणे अधिक महत्त्वाचे आहे, अन्यथा ते त्यांच्या शिकवणीचा सराव चालू ठेवण्यास अक्षम असतील.

तर याचा अर्थ असा आहे की जर तुम्हाला खरोखर सराव करायचा असेल तर बुद्धच्या शिकवणी किंवा धर्म, तुम्हाला चांगले हवे आहे परिस्थिती सरावासाठी. पण त्याच वेळी आपण अशा जगात राहतो जे वाईटाने भरलेले आहे परिस्थिती. काय चांगले आहेत परिस्थिती? सर्वात चांगली अट अशी आहे की तुम्ही एखाद्या ठिकाणी राहता—हे आमचे स्वप्न आहे, नाही का—जेथे युद्ध नाही, भूक नाही आणि दुष्काळ नाही. सर्व काही अतिशय आरामदायक आहे. तिथे आमचे शिक्षक आहेत, आमच्याकडे शिकवणी आहे, आम्हाला कोणतेही काम करावे लागत नाही, आम्हाला कर भरावा लागत नाही, आम्हाला स्वयंपाक करावा लागत नाही, आम्हाला स्वत: ची स्वच्छता करावी लागत नाही, आणि आम्हाला ईमेलचे उत्तर देण्याची गरज नाही. सर्व काही फक्त परिपूर्ण आहे. आपल्याला फक्त शिकवण ऐकायची आहे आणि सराव करायचा आहे. हीच आमची आदर्श परिस्थिती आहे. आपल्या जीवनाचे वास्तव काय आहे? असे आहे का? नाही. आपल्या जीवनाचे वास्तव असे नाही. आम्ही ए सह राहतो शरीर जो म्हातारा होतो, तो आजारी पडतो आणि मरतो. आम्ही अशा लोकांसोबत राहतो जे कधीकधी असहमत असतात. आपल्याला आवडत नसलेल्या गोंगाटाने जगतो आणि सर्व प्रकारच्या गोष्टी चालू असतात. म्हणून आपण या परिस्थितींना तोंड द्यायला शिकले पाहिजे, अन्यथा सर्वात लहान, सर्वात लहान गोष्टीवर, आपण फक्त एकटे पडू आणि म्हणू, "मी सराव करू शकत नाही." आणि मग तक्रार करण्याच्या आणि म्हणण्याच्या आमच्या जुन्या पद्धतीकडे परत जा, “अरे, मला अधिकार नाही परिस्थिती सरावासाठी. मला काम करायचं आहे. मला हे करावे लागेल, मला ते करावे लागेल. "अरे, जेव्हा मी या सगळ्यापासून मुक्त आहे, तेव्हा मी कुठेतरी जाऊ शकेन आणि मग मी धर्माचरण करेन." तुम्हाला ती ओळ माहीत आहे का? ती ओळ जी म्हणते, “अरे, धर्म अद्भुत आहे आणि मला खरोखरच आचरण करायचं आहे. मी सराव करण्याबद्दल खूप गंभीर आणि उत्सुक आहे पण माझ्याकडे ते नाही परिस्थिती ताबडतोब. त्यामुळे माझ्याकडे नसेल तर परिस्थिती, मी माझ्या संसाराचा आनंद घेऊ शकतो. त्यामुळे तुम्ही समुद्रकिनाऱ्यावर जा आणि पबमध्ये जा आणि मॉलमध्ये जा आणि चित्रपट पहा आणि नंतर जेव्हा परिस्थिती बदलेल आणि मी या परिपूर्ण आदर्श जगात असेन, तेव्हा मी धर्माचे पालन करेन. तुम्हाला ती ओळ माहीत आहे का? ती ओळ जी म्हणते, “अरे, मी आता सराव करू शकत नाही; मला वेगळे हवे आहे परिस्थिती.” बरं, अशा मनाने, कोणताही सराव कधीच पूर्ण होणार नाही कारण आमची आदर्श परिस्थिती कधीच असणार नाही.

मला वाटते की याबद्दल विशेषतः शक्तिशाली काय आहे मन प्रशिक्षण शिकवणी अशी आहे की ते तुम्हाला सर्व कमी-आदर्श परिस्थितीत कसे सराव करावे हे शिकवतात जेणेकरून तुम्ही या कमी-आदर्श परिस्थितींचे ज्ञानाच्या मार्गात रूपांतर कराल. मग या परिस्थिती, अडथळे आणि अडथळे बनण्याऐवजी अशा गोष्टी बनतात ज्या तुम्हाला ज्ञानासाठी प्रेरित करतात. आणि तुम्हाला फक्त तुमचा विचार बदलायचा आहे. कारण बाह्य परिस्थिती तशीच असणार आहे. आपल्याला फक्त आपले विचार बदलण्याची गरज आहे आणि तीच सर्व परिस्थितींना आत्मज्ञानाच्या मार्गावर बदलते.

उदाहरणार्थ, माझी एक धर्म मैत्रिण, अनेक वर्षांपूर्वी, माघार घेत होती आणि तिच्या गालावर एक मोठे फोड आले - एक प्रचंड, अतिशय वेदनादायक फोड. आणि ती मठात फिरत होती आणि तिच्या शिक्षिकेने तिला पाहिले. आणि ती म्हणाली, “अरे, माझ्याकडे बघ; माझ्याबद्दल वाईट वाटले, रिनपोचे." आणि रिनपोचेने तिच्याकडे पाहिले आणि तो म्हणाला, "विलक्षण." अर्थात तिला ते ऐकायचे नव्हते आणि तो म्हणाला, “ते इतके चांगले आहे की इतके नकारात्मक आहे चारा पिकत आहे आणि अनुभवला जात आहे. तू खूप भाग्यवान आहेस की ते उकळते.” आता, जर तुम्ही तुमच्या आत्मकेंद्रित मनाला धरले तर तुम्हाला वाटते की तो काय म्हणतोय तो 'बीएस'चा एक समूह आहे. पण जर तुमचा खरोखर विश्वास असेल चारा, मग आपण पाहतो की जेव्हा आपण दुःख अनुभवतो ते आपल्या स्वतःच्या नकारात्मक कृतींमुळे होते. आणि ही कृती आणि हा अनुभव-विशेषत: जेव्हा तुम्ही माघार घेत असाल आणि तुम्ही अभ्यास करण्याचा किंवा काहीतरी करण्याचा प्रयत्न करत असाल आणि तुम्हाला यासारखा अडथळा येईल- हे खरं तर एक भयानक नकारात्मक आहे. चारा जे या जीवनातील एका छोट्याशा दुःखात पिकत आहे. आणि ते चारा भविष्यातील जीवनात भयंकर दुःखात पिकू शकते, परंतु त्याऐवजी ते या जीवनात काही प्रकारचे रोग किंवा आजार किंवा अस्वस्थता म्हणून पिकत आहे, किंवा जे काही आहे, जे खरोखर, भयानक पुनर्जन्माच्या तुलनेत, अगदी आटोपशीर आहे.

आणि मला आठवतं जेव्हा तुम्हाला कॅन्सर झाला होता आणि गेशे-ला तुम्हाला म्हणाले होते, "त्याला आशीर्वाद म्हणून इतर काहीही समजू नका." आणि तुम्ही ते संपूर्ण वेळ केले आणि तुम्ही खरोखरच संपूर्ण परिस्थिती बदलली. तुम्ही त्यासोबत खूप चांगले केले आणि आम्हाला तेच करायचे आहे कारण अडथळे आणि अडथळे नेहमीच आमच्या मार्गावर येतात. त्यांना शोधायलाही जावे लागत नाही; ते फक्त स्वतःहून येतात. पण जर आपल्याकडे अशी शिकवण असेल तर आपण त्यांचे रूपांतर करू शकतो. त्यामुळेच ते इतके मौल्यवान आहे; खरोखर मौल्यवान.

पाच अध:पतन:

ठीक आहे, तर या पाच अध:पतनांबद्दल बोलूया, कारण सेव्हन पॉइंट ट्रेनिंग ऑफ द माइंडच्या दुसर्‍या आवृत्तीत, ओळ म्हणते, "जेव्हा पाच अधोगती वाढतात, तेव्हा त्यांचे प्रबोधनाच्या मार्गात रूपांतर करा." ठीक आहे, म्हणून जग किती अध:पतन झाले आहे हे ऐकून उदास होऊ नका, तर संपूर्ण परिस्थितीचे ज्ञानाच्या मार्गात रूपांतर करा. हा एक मोठा फरक आहे कारण आपण पाच अधोगतीबद्दल बोलणार आहोत. आम्हाला कल्पना येते की आता सर्व काही पूर्वीपेक्षा वाईट आहे. खरं तर, आपल्यावर हे सर्व ८४,००० दु:ख नेहमीच आले आहेत. कदाचित आमच्याकडे त्यांच्याबरोबर कहर निर्माण करण्यासाठी अधिक तंत्रज्ञान आहे, परंतु त्रास अजूनही आहेत. या सर्वांचे रूपांतर मार्गात होऊ शकते. म्हणून बौद्धांनो, जेव्हा आपण जगात अडचण पाहतो तेव्हा आपण म्हणत नाही, "अरे, जगाचा अंत होत आहे, तुमचे जग संपेल तेव्हा तुमचे डबाबंद अन्न तुमच्या तळघरात साठवा." त्याऐवजी, आपण म्हणतो, “अरे, जगात समस्या आहेत; मी त्यांना ज्ञानाच्या मार्गात कसे रूपांतरित करू शकतो?" त्यामुळे हे अतिशय उपयुक्त आहे.

1. काळाची अधोगती

   ठीक आहे, तर ही पाच अधोगती आहेत: काळाची अध:पतन. याचा अर्थ असा आहे की तेथे कायमस्वरूपी शांतता नाही - तेथे बरेच युद्ध आहे, दुष्काळ आहे आणि भौतिक संसाधने कमी होत आहेत. त्यामुळे जे घडत आहे, तो त्या अर्थाने अध:पतन झालेला काळ आहे.

2. संवेदनाशील जीवांचा ऱ्हास

   दुसरी अध:पतन म्हणजे संवेदनाशील प्राण्यांचा ऱ्हास. त्यांचे वर्तन अपमानजनक आहे - ते असहिष्णु, पक्षपाती आणि पूर्वग्रहदूषित आहेत आणि ते चुकीचे नैतिक धारण करत आहेत दृश्ये, आणि म्हणून त्यांना वाटते की नकारात्मक कृती रचनात्मक आहेत. तुम्ही हे चांगले पाहू शकता, नाही का? ते इतरांच्या चांगल्या कामांची तोडफोड करतात; ते हट्टी आहेत आणि इतरांचा सुज्ञ सल्ला ऐकू इच्छित नाहीत. हे जवळजवळ आपल्यासारखेच वाटते, नाही का? तुम्हाला असे म्हणायचे आहे की आम्ही अध:पतन झालेल्या संवेदनशील प्राण्यांचा भाग आहोत? मी? मी अध:पतन झालेल्या संवेदनांचा भाग आहे? ठीक आहे, हे खरे आहे, नाही का? आम्ही इतके हट्टी आहोत की आम्हाला मदत करण्याचा प्रयत्न करणार्‍या किंवा आम्हाला चांगला सल्ला देणार्‍या कोणाचेही ऐकायचे नाही. आपण फक्त म्हणतो, “जा आणि मला एकटे सोड. तुझं माझ्यावर प्रेम नाही.” आम्ही कधीकधी लोकांसाठी भयानक असतो, नाही का?

3. दृश्याचा ऱ्हास

   तिसरा अध:पतन म्हणजे दृष्टिकोनाचा ऱ्हास. आमच्याकडे खूप आहे विकृत दृश्ये. लोक विश्वास ठेवत नाहीत की त्यांच्या कृतींमध्ये कोणत्याही प्रकारचे नैतिक परिमाण आहे. त्यांची प्रेरणा काय आहे किंवा त्यांच्या कृतींचे नैतिक प्रमाण काय आहे याचा ते विचार करत नाहीत. ते पुनर्जन्मावर विश्वास ठेवत नाहीत आणि ते चुकीच्या मानसशास्त्र किंवा चुकीच्या तत्त्वज्ञानाचे अनुसरण करतात. आपल्याला असे वाटते की आपण आत्मज्ञानाचा मार्ग स्वतःच बनवू शकतो. आमचा असा विश्वास आहे की एक खरा "मी" आहे आणि मग आम्ही माझ्याबद्दल सर्व काही मानसशास्त्र करतो. आम्हाला असे वाटते की हत्या करणे चांगले आहे आणि आम्हाला पुण्य कर्म करण्यात रस नाही. त्यामुळे आमचे दृश्ये आणि आपली मूल्ये खरोखरच खराब झाली आहेत. खरे की खरे नाही? होय? ठीक आहे. त्यामुळे तो केवळ अल-कायदा किंवा बुश प्रशासनाकडे बोट दाखवत नाही; हे देखील आपल्या स्वतःच्या मनावर बोट दाखवत आहे.

4. दु:खाचा र्‍हास

   मग चौथी अधोगती म्हणजे क्लेश. आमच्या त्रासदायक भावना अतिशय स्थूल आहेत. आम्हाला आसक्तीचे वेड आहे. आम्हाला वेड लागले आहे राग आणि बदला. आणि योग्यरित्या सराव करणारे लोक शोधणे फारच दुर्मिळ आहे. अगदी काहीवेळा अध्यात्मिक अभ्यासक अत्यंत गंभीर त्रासांमुळे फारसा सराव करत नाहीत. आणि तुम्ही ते पाहू शकता. रोड रेज कशासाठी आहे? रस्त्यावरील संताप ही एक भयानक दुःख नाही का? जेव्हा कोणी तुम्हाला कापून टाकते, तेव्हा तुम्हाला असे वाटते का की कारमधील ती व्यक्ती म्हणाली, "अरे, असे कोणीतरी गाडी चालवत आहे जिथे मी त्यांना सहज पाहू शकत नाही, मला वाटते की मी त्यांना कापून टाकेन आणि त्यांना रागावेन?" असे कोणाला वाटते का? नाही. पण जेव्हा आपण गाडी चालवतो तेव्हा आपल्याला राग येतो, तेव्हा आपल्याला एक नकारात्मक प्रेरणा असते आणि ती तोडायची असते. पण जो माणूस आपल्याला कापतो तो मुद्दाम कधीच करत नाही. मला वाटत नाही की जो माणूस आपल्या समोरच्या लेन बदलतो तो मुद्दाम अपघात घडवायचा असतो, का? होय?

   जेव्हा आपण कधी कधी तीच चूक करतो तेव्हा आपण लोकांवर इतके रागावतो का? आणि विशेषतः रोड रेज खूप धोकादायक असल्याने. मी एका तरुणाशी बोललो-मला हे अगदी स्पष्टपणे आठवते की मी एका माघार घेत होतो-आणि तो त्याच्या मंगेतरासह कारमध्ये जात होता आणि कोणीतरी त्याला कापले; अर्थात हेतुपुरस्सर नाही. पण त्याला राग आला आणि तो त्या माणसाच्या मागे धावत होता आणि त्याला बदला घ्यायचा होता आणि त्याने त्याला कापायला सुरुवात केली. आणि म्हणून त्याने मुद्दाम दुसऱ्या माणसाला कापले. पण असे करत असताना, त्याचे कारवरील नियंत्रण सुटले, ते महामार्गाच्या तीन लेनवरून गेले आणि नंतर एका खांबाला धडकले आणि त्यामुळे कार थांबली. अन्यथा तो खड्ड्यात गेला असता. तो त्याच्या मंगेतराला, ज्या व्यक्तीवर त्याने सर्वात जास्त प्रेम केले होते, फक्त त्याच्या स्वतःच्या हास्यास्पदतेमुळे त्याला ठार मारता आले असते राग- कारण कोणीतरी त्याला इजा करण्याच्या हेतूशिवाय त्याला कापले. हे किती वेळा घडते? सर्व खूप वेळा, नाही का? तर स्थूल दु:खांचा अर्थ असा आहे. आपण खूप सावध असणे आवश्यक आहे. तुम्ही आयुष्यभर त्याच्यासोबत जगण्याची कल्पना करू शकता - जर त्याने आपल्या मंगेतराला मारले असते?

5. आयुर्मानाचा र्‍हास

   पाचवे अध:पतन म्हणजे आयुर्मानाचा ऱ्हास, याचा अर्थ आजारपण, अपघात आणि प्रदूषणाचा धोका वाढत आहे. आणि आपल्या नैसर्गिक आयुष्याचा कालावधी, सर्व प्रकारच्या औषधांच्या मदतीशिवाय, कमी होत आहे.

तर ते पाच अशुभ आहेत परिस्थिती: काळ, संवेदनशील प्राणी, दृश्य, दुःख आणि आयुष्य. पण आपण ज्या जगात राहतो तेच जग आहे. त्यात आपण का राहतो? कारण आम्ही तयार केले चारा येथे जन्म घ्यावा. त्यामुळे आता आपण आपल्या दु:खाच्या परिणामी येथे जन्माला आलो आहोत, आपल्याकडे एक पर्याय आहे आणि एकतर आपण बसून स्वतःबद्दल वाईट वाटून घेऊ शकतो आणि इतरांना दोष देऊ शकतो किंवा आपण या सर्वांचे रूपांतर करू शकतो. परिस्थिती ज्ञानाच्या मार्गावर. त्यामुळे निवड पूर्णपणे आपल्यावर अवलंबून आहे. कोणीही आम्हाला सराव करण्यास भाग पाडत नाही बुद्ध धर्म. द बुद्ध फक्त शिकवणी ऑफर केली, परंतु ते पूर्णपणे आमच्यावर अवलंबून आहे. आपण बसून पोटदुखी करू शकतो किंवा आपला दृष्टिकोन बदलू शकतो. म्हणून, जेव्हा तुमचे मन खरोखरच दयाळूपणात असते आणि पोट दुखत असते आणि दोष देत असते, तेव्हा तिथे बसा आणि फक्त ते स्वतःला सांगा: मी माझे मत बदलू शकतो किंवा मी दुःखी होऊ शकतो. माझ्याकडे हे दोन पर्याय आहेत. मी कोणता घेणार आहे? पण मग आपलं मन, हो, हो, हो. मी माझा विचार बदलेन, मी माझे मत बदलेन. पण तरीही त्या माणसाने माझ्या विश्वासाचा विश्वासघात केला आणि माझ्या विश्वासाचा विश्वासघात केल्याबद्दल तो शिक्षेस पात्र आहे, नाही का? आणि माझे सर्व मित्र माझ्याशी सहमत आहेत. त्याने माझ्या विश्वासाचा विश्वासघात केला आणि मी बरोबर आहे आणि तो चुकीचा आहे आणि मला त्याला शिक्षा करावी लागेल. आणि इतर सर्वजण माझ्याशी सहमत असल्यामुळे, जर मी या व्यक्तीला कचरा टाकला आणि त्याच्याशी काही वाईट केले तर मी पूर्णपणे न्याय्य आहे. खरं तर, मी अगदी दयाळू आहे कारण नंतर त्याला त्याच्या स्वत: च्या औषधाची चव मिळेल आणि नंतर ते पुन्हा करण्यापूर्वी तो दोनदा विचार करेल.

आपल्या नकारात्मक कृतींचे समर्थन करण्यासाठी आपल्याकडे एक तत्वज्ञान देखील आहे, होय ना? आपण खरोखर करुणेपोटी करत आहोत का? आवाजाच्या त्या स्वरात, आपण करुणेपोटी काही करतोय का? जेव्हा कोणी आपल्या विश्वासाचा विश्वासघात करतो तेव्हा आपल्याला असे वाटते की आपण जगातील एकमेव व्यक्ती आहोत ज्याच्या विश्वासाचा कधीही विश्वासघात केला गेला आहे, नाही का? माझ्यासारखे इतर कोणालाही दुखापत किंवा विश्वासघात झाला नाही. असेच आपल्याला वाटते, नाही का? आणि मला खात्री आहे की आम्ही सर्वजण ज्यांच्यावर आम्ही विश्वास ठेवला आहे अशा सर्व लोकांच्या आणि त्यांनी आमच्याशी केलेल्या सर्व भयानक गोष्टी सांगू शकू. ते आमच्या पाठीमागे बोलले, ते अविश्वासू होते, त्यांनी आमची रहस्ये सांगितली आणि त्यांनी आमचे पैसे घेतले - आणि सर्व प्रकारच्या गोष्टी. आमच्याकडे अनेक कथा आहेत आणि मग आम्ही ते रागावण्याचे आणि भांडखोर होण्याचे कारण म्हणून वापरतो; लोकांना दोष देणे आणि दुखवणे. आणि मग काय होते? आम्ही फक्त सायकल चालू ठेवतो, नाही का? आपण जातो आणि आपण काहीतरी करतो आणि आपला सूड दुसऱ्या कोणावर तरी घेतो, आणि आपण आपला सूड घेतल्यानंतर आणि आपण खरोखरच त्यांचे जीवन उद्ध्वस्त केल्यावर, ती व्यक्ती अचानक म्हणते, “अरे, त्यांनी माझ्याशी हे केले कारण मी त्यांना इजा केली आहे आणि मला जाऊन त्यांची माफी मागावी लागेल. “आम्ही बदला म्हणून त्यांचे नुकसान केल्यावर त्यांना कधी वाटते का? नाही कधीच नाही. तर आपले मन असे म्हणते की मी बदला घेईन आणि त्यांना धडा शिकवू आणि मग ते चुकले हे त्यांना दिसेल आणि ते माफी मागतील. ते कधीच करत नाहीत.

आपण इतर लोकांची किती वेळा माफी मागतो? शक्य तितक्या क्वचितच. माफी न मागण्यासाठी आम्ही जे काही करू शकतो ते करू. आम्ही मूर्खपणाची क्षमायाचना करू, तुम्हाला माहिती आहे, जिथे आम्ही खरोखर प्रामाणिक नसतो पण खरी माफी मागतो—अनेकदा नाही. आणि तरीही जेव्हा इतर लोक आमच्या विश्वासाचा विश्वासघात करतात तेव्हा आम्ही खूप अस्वस्थ होतो. तुम्हाला माहिती आहे, मला आश्चर्य वाटते की ते लोक कोण आहेत जे इतर लोकांच्या विश्वासाचा विश्वासघात करतात? कारण जर मी तुमच्याशी बोललो आणि विचारले की इतर लोकांच्या विश्वासाचा विश्वासघात कोण करतो, तर उत्तर इतर लोक आहेत. या ग्रहावरील प्रत्येक व्यक्ती ज्याला मी विचारतो, "कोण इतर लोकांच्या विश्वासाचा विश्वासघात करतो," तो मला सांगणार आहे, "कोणीतरी." पण ते म्हणतात ते लोकही त्यांच्या विश्वासाचा विश्वासघात करतात, जेव्हा मी त्या व्यक्तीला विचारतो, "कोण विश्वासघात करतो," ते म्हणतात, "दुसरे कोणीतरी." ते म्हणत नाहीत, "मी करतो." मग हे सर्व लोक कोण आहेत ज्यांनी इतरांच्या विश्वासाचा विश्वासघात केला? हे नेहमीच दुसरे कोणीतरी असते; ते आपण कधीच नाही, आहे का? आम्ही अशा भयानक गोष्टी करत नाही. पण मला खरंच आश्चर्य वाटतं की मग तो कोण आहे? इतर लोकांच्या विश्वासाचा विश्वासघात करणारे हे लोक कोण आहेत? कारण आपण विचारतो ते कोणीही नाही, आहे का? मी सांगतोय ते तुला पटतंय का? कोणीतरी तुमच्याकडे येते आणि विचारते, "तुम्ही विश्वासार्ह आहात का?" "अरे हो, मी खूप विश्वासार्ह आहे." "तुम्ही कधी कोणाचा विश्वासघात केला आहे का?" “अरे नाही, मी असं काही करणार नाही. मी माझ्या शब्दाला महत्त्व देतो. मी खूप प्रामाणिक आहे. मी खूप दयाळू आहे. मी कधीही कोणाचा विश्वास भंग करणार नाही.”

तुम्ही प्रत्येकाला विचाराल आणि ते असेच उत्तर देतात. मग हा विश्वासघात करणारा कोण आहे? मी नाही. मला खात्री आहे की अशी काही परीकथा आहे जिथे ते नेहमी म्हणतात, "मी नाही, मी नाही." मला माहित नाही, मला माझ्या परीकथा आठवत नाहीत.

प्रेक्षक: "मी नाही," माशी म्हणाली.

VTC: "मी नाही," माशी म्हणाली? माशीने काय केले?

प्रेक्षक: माहित नाही पण….

VTC: पण तुम्हाला माहीत आहे, ते नेहमी दुसऱ्या कोणावर तरी असते. आणि तरीही आपण थोडा तपास केला पाहिजे, नाही का? म्हणून जेव्हा इतर लोक आपल्या विश्वासाचा विश्वासघात करतात तेव्हा पोटदुखी करण्याऐवजी, आपण आरसा धरून आपल्या स्वतःच्या आचरणाकडे पाहिले पाहिजे आणि आपण कधी कोणाच्या विश्वासाचा विश्वासघात केला आहे का ते पहावे लागेल. हे जास्तच अस्वस्थ आहे, नाही का? आपल्या स्वतःच्या दुःखावर उपचार करण्याचा हा एकमेव मार्ग आहे, कारण जोपर्यंत आपण इतरांना दोष देतो तोपर्यंत आपण दुःखी होणार आहोत.

प्रतिकूल परिस्थितीला अनुकूल परिस्थितीत बदलणे

चला पुढे सुरू ठेवूया:

जर आपण या प्रथेच्या प्रवेशद्वारात प्रवेश केला तर आपण प्रतिकूल परिस्थितीचे अनुकूल परिस्थितीत रूपांतर करू शकू. ही ज्ञानी माणसाची कृती आहे. ही शिकवण सर्व शत्रूंना पराभूत करण्याची आणि मार्गातील सर्व अडथळ्यांवर मात करण्याची शक्ती प्रदान करते.⁴

जेव्हा तो सर्व शत्रूंना पराभूत करण्याबद्दल बोलतो तेव्हा त्याचा अर्थ बाह्य शत्रू असा होत नाही. याचा अर्थ आपल्या स्वतःच्या मत्सराचे, स्वतःच्या अहंकाराचे, स्वतःच्या अभिमानाचे, होय, आपल्या स्वतःच्या लोभाचे विरोधक. ते विरोधक आहेत.

या मार्गाने प्रवास केला तर विकासाचा मार्ग आणि चिंतन, आपण आपल्या शरीराला आनंदी शुद्ध भूमी म्हणून पाहू शकतो.

दुसऱ्या शब्दांत, जर आपण आपले मन बदलले तर आपण वातावरण तयार करतो आनंद जमीन, शुद्ध भूमीची, कारण आपण सर्वकाही आपल्या सरावासाठी फायदेशीर म्हणून पाहू लागतो. आणि हीच शुद्ध जमीन आहे, जिथे तुमच्या सभोवतालची प्रत्येक गोष्ट तुमच्या सरावासाठी फायदेशीर आहे.

मग प्रतिकूल परिस्थिती, मग आंतरिक [जसे की दुखी मन किंवा आजार] किंवा बाह्य, [जसे की, तुम्हाला माहीत आहे की, जगात काय चालले आहे, मग या प्रतिकूल परिस्थितीमुळे] दुःख होणार नाही किंवा मन अस्वस्थ होणार नाही, परंतु त्यांचे रूपांतर होईल. आनंदासाठी पोषक घटक. याला अबाधित सांसारिक क्षेत्र म्हणून ओळखले जाते आणि अग्नीसारख्या दु:खांचा मोठा ढिगारा, मग तो शारीरिक असो वा मानसिक, मनाला हालचाल किंवा त्रास देणार नाही. याला आनंदाचे उगमस्थान असे म्हणतात आणि ते एकलबिंदू प्राप्त करण्याचे ठिकाण आहे चिंतन सर्व सिद्धांतांचे सहजपणे पालन करण्यास सक्षम. या वेळी जेव्हा पाच अधोगती उद्भवतात आणि आपण अंतर्गत आणि बाह्य अशा दोन्ही अडथळ्यांनी भारावून जातो तेव्हा थोडासा सराव शुद्ध भूमीत युगांसाठी गुणवत्तेचा संचय करण्यापेक्षा अधिक त्वरेने प्रभावी होईल. वाईट काळाचे चांगल्यामध्ये रूपांतर करण्याची ही खास पद्धत आहे, ज्याचे स्पष्टीकरण येथे दिले आहे.

ठीक आहे, या शिकवणींचा थोडासा सराव, जरी आपण भयंकर परिस्थितीत असलो तरीही, आपल्याला प्रबोधन आणि कार्य करण्याच्या मार्गावर चालना देतो. शुध्दीकरण आणि गुणवत्तेचा संचय अधिक जलद होतो, आणि शुद्ध भूमीत युगांसाठी गुणवत्तेचा संचय करण्यापेक्षा ते अधिक प्रभावी आहे. चांगला करार, नाही का? तुम्हाला शुद्ध भूमीत गुणवत्तेचा संचय करण्यासाठी युग घालवायचे आहे का? किंवा तुम्हाला आता तुमचे मन बदलायचे आहे, जेणेकरून तुम्ही हार मानता राग आणि स्वत: ची दया आणि या सर्व प्रकारच्या गोष्टी, जेणेकरून आपण थोडेसे धैर्यवान मन विकसित करू जे कष्ट आणि अडचणी सहन करू शकेल? आपल्याला फक्त आपले विचार बदलायचे आहेत. या शिकवणी अवघड नाहीत. असे नाही की तुम्हाला दगड उचलावे लागतील. हे फक्त विचार बदलत आहे. कधीकधी, विचार बदलणे दगड उचलण्यापेक्षा कठीण असते. पण जर तुम्ही दगड उचलण्याचा विचार केला तर ते खूप कठीण आहे. मी बाहेर जाऊन तो दगड उचलणार आहे. विचार बदलणे सोपे आहे, नाही का? नाही? तुम्ही बोल्डर्स उचलायला जाणार आहात? अरे छान, ठीक आहे. कधीही आम्हाला दगडांची गरज आहे, लक्षात ठेवा तुम्ही स्वेच्छेने. ठीक आहे, आत्ता काही प्रश्न आहेत?

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तुम्ही म्हणालात की अतिशाचा शिक्षक असलेल्या सेर्लिंगपावर तुम्ही काही संशोधन केले होते आणि त्यांना असे आढळले की त्यांना धर्मरक्षित देखील म्हटले जाते, जे या पुस्तकाचे लेखक होते. तीक्ष्ण शस्त्रे चाक. वास्तविक, ते चुकीचे आहे. मला वाटतं दुसरं नाव धर्मरता होतं; ती धर्मरक्षित नव्हती. आणि म्हणून सेर्लिंगपा याचे लेखक नव्हते तीक्ष्ण शस्त्रे चाक तो भारतीय होता गुरू आतिशाच्या ज्यांनी लिहिले तीक्ष्ण शस्त्रे चाक.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: खरंच? च्या सुरुवातीला बघितले तर पॉयझन ग्रोव्हमधील मोर, गेशे सोपाच्या पुस्तकात त्यांनी धर्मरक्षिताविषयी स्पष्टीकरण दिले आहे. काही लोक म्हणतात की धर्मरक्षित हा वैभाषिक होता, तो महायान अभ्यासक होता.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: असे काही वेळा होते की जेव्हा आम्हाला अधोगती असे लेबल लावले जात नव्हते? बहुधा होते. ब्रह्मांडाच्या उत्पत्तीबद्दल एक बौद्ध आख्यायिका किंवा जुनी भारतीय आख्यायिका आहे - ही जुनी भारतीय आख्यायिका - तिथेही गोष्टींचा ऱ्हास होत होता.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: ठीक आहे, तर आणखी एक बुद्धच्या आख्यायिका अशी आहे की आपला काळ हा काळ म्हणून ओळखला जातो जेव्हा आयुष्य 100 वर्षे असते आणि शेवटी लोकांच्या नकारात्मक कृतींमुळे ते 10 वर्षे कमी होते. आणि तिला हे जाणून घ्यायचे आहे की ही प्रथा दीर्घ आयुष्याची गोळी आहे का. तर तुम्हाला पाच अध:पतनाच्या काळात जास्त काळ जगायचे आहे. दहा वर्षांपर्यंत कमी होणारे आयुष्य आपल्या आयुष्यात घडणार नाही; त्याबद्दल काळजी करू नका. मी नकारात्मक तयार करण्याबद्दल अधिक काळजी करेन चारा ज्यामुळे आपले आयुष्य लहान होते.

प्रेक्षक: तुम्ही पुन्हा पाच अध:पतनांची यादी करू शकता का?

VTC: मी पुन्हा पाच यादी करू शकतो का? होय, वेळ, संवेदनशील प्राणी, दृश्ये, दु:ख आणि आयुष्य.

लोक कधीकधी पाच अधोगतीबद्दल सर्व उत्साही होतात कारण ते आपल्या मनात काय स्पार्क करते? अरे, आर्मागेडॉन. द बुद्धसर्वनाश ची आवृत्ती. आणि मी ते कसे पार करू शकतो? अशा विचारात पडू नका, ठीक आहे, कारण गोष्ट अशी आहे की आपण दीर्घकाळ जगतो किंवा कमी काळ ते आपल्यामुळेच असते. चारा, आणि आमच्या चाराआम्ही तयार केले आहे. आम्ही त्याचे निर्माते आहोत, म्हणून आम्ही हानिकारक कृती केल्यास, आम्ही कमी आयुष्यासाठी कारण तयार करतो. जरी तुम्ही अशा काळात राहत असाल जेव्हा सर्व प्रकारची औषधे उपलब्ध आहेत, जर तुम्ही नकारात्मक कृती निर्माण केली नाही तर तुम्ही दीर्घकाळ जगाल. नंतर नंतर, दुसर्‍या पुनर्जन्मात, किमान तुमचा असा परिणाम होईल.

प्रास्ताविक मध्ये प्रशिक्षण

ठीक आहे, आमच्याकडे फक्त काही मिनिटे आहेत. तर मला थोडं वाचू दे. ठीक आहे. आता आपण सात पैकी पहिल्या मुद्द्यांपासून सुरुवात करणार आहोत:

मजकूर म्हणतो,

"प्रथम, प्रीलिमिनरीमध्ये ट्रेन करा."

आमचे मन जाते, "प्रारंभिक, मला उच्च सामग्रीवर जायचे आहे." पण लेखक म्हणतो की प्रथम प्रिलिमरीमध्ये प्रशिक्षण घ्या. आणि जर आपण बसून प्रास्ताविक ऐकले तर आपल्या लक्षात येईल की ते आधीच पुरेसे आव्हानात्मक आहेत. मला पहिला परिच्छेद वाचू द्या:

यात एक मुक्त आणि भाग्यवान माणूस म्हणून जीवनाचे महत्त्व आणि दुर्मिळतेचा विचार करणे, नश्वरता आणि मृत्यूचा विचार करणे समाविष्ट आहे, ज्यामुळे आपले जीवन कधीही संपुष्टात येऊ शकते याची जाणीव होते आणि कृतींची कारणे आणि परिणाम आणि दुष्ट स्वभावाचा विचार करणे. चक्रीय अस्तित्व.

तर हे चार प्राथमिक आहेत:

1. आपले मौल्यवान मानवी जीवन समजून घेणे;
2. मृत्यू आणि अनिश्चितता;
3. क्रिया किंवा चारा आणि त्यांचे परिणाम;
4. चक्रीय अस्तित्वाचे दोष किंवा दुःख.

तर आपण त्या विषयात प्रवेश करणार आहोत.

या मूलभूत सरावांपासून ते अंतिम जागृत मनाच्या प्रशिक्षणापर्यंत, सराव दोन भागात विभागला जाऊ शकतो: वास्तविक चिंतन सत्र आणि सत्रांमधील कालावधी. वास्तविक सत्र देखील तीनमध्ये विभागले गेले आहे - तयारी, चिंतन आणि [ते म्हणते] वर्तन [पण त्याचा अर्थ समर्पण].

तर, हे जे बोलत आहे ते म्हणजे या मूलभूत पद्धतींमधून, या चार - मौल्यवान मानवी जीवन, मृत्यू आणि नश्वरता, चारा आणि त्याचे परिणाम, आणि चक्रीय अस्तित्वाचे दुःख-तेथून शून्यता समजणाऱ्या शहाणपणापर्यंत-किंवा ज्याला अंतिम म्हणतात बोधचित्ता- त्या सर्व चिंतन सत्र दोन भागात विभागले जाऊ शकतात: औपचारिक चिंतन सत्र आणि विश्रांतीची वेळ. तर, आपल्या धर्म आचरणात आपले दोन्ही औपचारिक असतात चिंतन आणि आमची विश्रांतीची वेळ. आणि हे खूप महत्वाचे आहे कारण जर आपण असा विचार केला की धर्माचे पालन करणे हे आपले औपचारिक आहे. चिंतन वेळ, मग आपण उशीतून उठताच, आपण मिळवलेले सर्व काही मागे टाकतो. जर आपल्याला असे वाटत असेल की, "अरे, कोणाला औपचारिकता हवी आहे चिंतन, मी फक्त माझ्या दैनंदिन जीवनात धर्माचे आचरण करेन,” आमचा सराव फारच मर्यादित असणार आहे कारण आम्हांला तो शांत वेळ अधिक खोलवर पाहण्यासाठी आणि खरोखरच धर्म समजून घेण्यासाठी घालवायचा आहे. म्हणून आपल्याला सरावाच्या त्या दोन टप्प्यांची आवश्यकता आहे: औपचारिक चिंतन आणि विश्रांतीची वेळ - आणि त्या दोन्हीचा सराव करा. आणि प्रत्यक्ष औपचारिकतेच्या आत चिंतन वेळ तीन टप्पे आहेत: तयारी, द चिंतन आणि समर्पण. तर पुढच्या आठवड्यात आपण तयारीबद्दल बोलू, द चिंतन आणि औपचारिकतेचे समर्पण चिंतन सत्रे.

(समर्पण प्रार्थनेने शिकवणी संपली)

1. आदरणीय चोड्रॉनचे भाष्य मूळ मजकुरात चौकोनी कंसात [ ] दिसते. ↩

2. मूळ मजकूर असे वाचतो, "जेव्हा अंधार थेट सूर्याला व्यापतो असे कोणतेही ठिकाण किंवा वेळ नसते आणि जेव्हा सूर्य चमकत असतो तेव्हा कुठेही अंधार नसतो." ↩

3. मूळ मजकूर असा आहे, "...या सर्व आजारांसाठी." ↩

4. मूळ मजकूर वाचतो, "ही ज्ञानी माणसाची कृती आहे." ↩