मजकूर परिचय

मजकूर परिचय

वर भाष्य मालिका सूर्याच्या किरणांप्रमाणे मनाचे प्रशिक्षण नाम-खा पेल, लामा त्सोंगखापाचे शिष्य, यांनी सप्टेंबर 2008 ते जुलै 2010 दरम्यान दिलेला.

MTRS 01: मजकूराचा परिचय (डाउनलोड)

प्रेरणा

चला आपली प्रेरणा विकसित करून सुरुवात करूया. आपण आत्ता इतर बर्‍याच गोष्टी करत असू, किंबहुना आपण आत्ताच इतर अनेक वेगवेगळ्या प्रकारच्या क्षेत्रात जन्माला आलो असतो. पण आम्ही नव्हतो, आम्ही मौल्यवान मानवी जीवन, शिकवणी ऐकण्याची आणि समजून घेण्याची क्षमता आणि प्राणी करू शकत नाहीत असे काहीतरी करण्याची क्षमता असलेले आम्ही मानव आहोत - जे आपल्या मनाला जाणीवपूर्वक आणि जाणीवपूर्वक प्रशिक्षित करणे आहे, आपले मन शुद्ध करा, आपले चांगले गुण विकसित करा. चला या संधीचा खरोखर फायदा घेऊया आणि वस्तूंवर वेळ घालवून ती वाया घालवू नका जोड किंवा च्या वस्तू राग. त्याऐवजी आपण सर्व सजीवांसाठी समता, प्रेम, करुणा आणि आनंद विकसित करण्यासाठी खरोखरच स्वतःला समर्पित करूया; आणि त्यांच्या फायद्यासाठी पूर्ण ज्ञान मिळवण्याचा परोपकारी हेतू निर्माण करणे. तेव्हा आताच असा निश्चय करा.

सुख किंवा दुःख "विचाराच्या टोकावर"

माइंड ट्रेनिंग लाइक द रेज ऑफ द सन या पुस्तकाचे मुखपृष्ठ.

नाम-खा पेल यांचे सूर्याच्या किरणांसारखे मन प्रशिक्षण.

आपल्या नशिबाची जाणीव ही खूप महत्त्वाची गोष्ट आहे जेणेकरून आपण आपला वेळ खरोखरच हुशारीने वापरू शकतो. नाहीतर या जीवनाचे स्वरूप इतके मजबूत आहेत की आपण त्यात पूर्णपणे अडकून जातो. दिवसा काहीतरी घडत असू शकते, खरं तर बहुतेक दररोज दिवसा काहीतरी घडते, नाही का? जे आपल्याला आवडत नाही, ज्याचा आपल्याला राग येतो, ज्याचा आपल्याला राग येतो, त्या तिरस्करणीय व्यक्तीने आपले मार्ग बदलावेत अशी आमची इच्छा आहे. हे दररोज, दररोज अनेक वेळा घडते, नाही का? आणि आपण खूप वेळ फक्त आपल्या मनात ते चघळण्यात घालवू शकतो किंवा तिथे जाऊन बसू शकतो, “ते हे म्हणाले. मी हे बोललो. मी असे म्हणायला हवे होते. ते असे का म्हणाले? पुढच्या वेळी ते असे करतील तेव्हा मी ते सांगेन.” ते करण्यात आपण बराच वेळ घालवू शकतो. आम्ही त्यांना आमच्या स्वतःच्या हृदयाच्या न्यायालयात प्रयत्न करण्यात बराच वेळ घालवू शकतो, जिथे ते प्रतिवादी आहेत; आणि आम्ही न्यायाधीश, ज्युरी, अभियोक्ता आणि जिल्हा वकील आणि पोलिस आहोत. आम्ही त्यांना अटक करतो, त्यांनी आमच्याबद्दल केलेल्या या टिप्पणीबद्दल त्यांच्यावर खटला चालवतो, त्यांना मृत्यूदंडाची शिक्षा देतो आणि तुरुंगात टाकतो - हे सर्व आमच्या स्वतःच्या हृदयात! मग आम्ही म्हणतो, "अहो, काम चांगलं झालं!" हे रोजच घडते, नाही का? एखादी व्यक्ती किंवा दुसरी ज्यावर आपण चिडतो.

आपण आपले संपूर्ण आयुष्य असेच घालवू शकतो. आयुष्य फक्त एक चिडचिड झाल्यानंतर दुसर्या चिडचिड बनते - काही लहान उधळणांसह राग आणि जेव्हा चिडचिड खूप तीव्र होते तेव्हा संताप. पण दिवसाच्या शेवटी आपण त्यासाठी काय दाखवायचे आहे, मनाला त्या प्रकारात गुंतवून ठेवण्यासाठी राग? आम्हाला काय दाखवायचे आहे? आम्ही खूपच दयनीय आहोत, नाही का? आम्ही खूपच दयनीय आहोत - म्हणून फक्त त्या संतप्त विचारांना धरून ठेवणे हा स्वतःला दुःखी बनवण्याचा सर्वोत्तम मार्ग आहे.

मग आम्ही कडून दिलासा शोधतो राग ची वस्तू शोधून जोड. तुम्‍हाला चिडचिड होत असल्याचे तुम्‍हाला कधी लक्षात आले आहे का आणि तुम्‍हाला रेफ्रिजरेटरवर जाऊन खाण्‍याची पहिली गोष्ट करायची आहे? जसे की, “मी चिडलो आहे, मला काही आनंद हवा आहे! मला आनंद दे!” म्हणून आम्ही रेफ्रिजरेटरकडे जातो, आम्ही शॉपिंग सेंटरकडे जातो, आम्ही टेलिव्हिजनकडे जातो, आम्ही बारकडे जातो. कदाचित बार आमच्याच घरात असेल. परंतु आम्ही असे काहीतरी शोधत आहोत जे आम्हाला दुःखातून मुक्त करेल राग, आपल्याला जे हवे आहे ते न मिळाल्याचे दुःख किंवा जे नको ते मिळण्याचे दुःख. मग आपण आपला संपूर्ण दिवस असाच घालवतो - दिवसेंदिवस.

दरम्यान, मार्गाचा सराव करण्याची आणि अनुभूती मिळविण्याची क्षमता असलेले हे मौल्यवान मानवी जीवन आपल्याकडे आहे. खरी शोकांतिका ही आहे की आपण ते वाया घालवत आहोत. मी असे म्हणतो कारण ते मिळणे कठीण आहे; आम्ही वेळेत परत जाऊ शकत नाही आणि गोष्टी पुन्हा जिवंत करू शकत नाही आणि त्या वेगळ्या पद्धतीने करू शकत नाही. त्यामुळे या क्षणापासून खरोखर मूल्यमापन करणे महत्वाचे आहे, “एक हितकारक सद्गुण कल्पना काय आहे? अप्रामाणिक, सदाचारी कल्पना म्हणजे काय?" आणि हे आपल्या मनात स्पष्ट करून, खरोखर आपले मन सकारात्मक दिशेने चालवा. जर आपण असे केले तर ते आत्ताच आनंद आणते आणि भविष्यातील जीवनात आनंद मिळविण्याचे कर्म कारण तयार करते. जर आपण तसे केले नाही, तर आपण तेच जुने पुन्हा चालवत आहोत, “ते हे करू शकत नाहीत का? त्यांनी असे का केले?” आम्ही खूप दयनीय आहोत. किंवा, “मला हे हवे आहे. मी त्यासाठी पात्र आहे. ते मला देत नाहीत. कोणीही माझे कौतुक करत नाही.” आपण लहानपणी शिकलेली ती कोणती गोष्ट आहे? ते, "कोणालाही मी नको आहे, प्रत्येकजण माझा तिरस्कार करतो, वाटते की मी काही किडे खाईन." आठवतंय? आम्ही काय केले? आम्ही त्यासाठी हॉपस्कॉच खेळलो, की दोरीवर उडी मारली की काहीतरी?! आणि मग आपण निघून जातो आणि उदास होतो. म्हणजे आपण आपल्या आयुष्यात किती तास उदासपणे घालवले आहेत?

आपण कल्पना करू शकता की आपण वेगवेगळ्या क्रियाकलापांमध्ये किती वेळ घालवला हे सारणीबद्ध करणारे काहीतरी असेल? आम्ही हे छोटेसे पुस्तक रोज सकाळी उघडू शकतो आणि, “तुम्ही तुमच्या आयुष्यातील किती तास उदासीनतेत घालवले आहेत. असे किती तास तुम्ही रागावण्यात घालवले आहेत. तुम्ही असमाधानी राहण्यात किती तास घालवले आहेत. तुम्ही झोपायला किती तास घालवलेत जेव्हा तुम्ही नसायला हवे होते आणि तुम्ही किती तास झोपलेत जोड.” मग आम्ही फक्त ते मोजतो. कदाचित ते एक्सेल स्प्रेडशीटच्या रूपातही असेल. दररोज कोणीतरी आमच्यासाठी ते भरते आणि मग आम्ही फक्त संपूर्ण गोष्ट हायलाइट करतो आणि आपोआप एकूण प्राप्त करतो. परंतु आपण अशा प्रकारे जगण्यात फार आनंदी नाही - आणि ते आपल्या स्वतःच्या आध्यात्मिक अभ्यासासाठी किंवा आपल्या जीवनातील उच्च उद्दिष्टांसाठी फारसे फलदायी नाही.

ते लक्षात घेणे आणि आपण बदलू शकतो हे पाहणे चांगले आहे. दुस-या शब्दात, त्यासाठी स्वतःवर रागावू नका, परंतु त्याऐवजी आपण बदलू शकतो हे पहा. मग खरोखरच प्राणिमात्रांच्या दयाळूपणावर, त्यांच्या दुःखावर मन लावा आणि त्यांच्याबद्दल काही करुणा निर्माण करा. आणि मग, होण्याची संधी पाहून ए बुद्ध, खरोखर व्युत्पन्न करा महत्वाकांक्षा सर्व प्राण्यांच्या फायद्यासाठी एक होण्यासाठी. जर आपण असे केले तर आपले जीवन सार्थक होते, आपले मन आनंदी होते, सर्व काही पूर्णपणे बदलले जाते. हे सर्व इतर लोकांवर अवलंबून नाही तर आपण कसे विचार करतो यावर अवलंबून आहे. हीच सगळी गोष्ट आहे, नाही का? आपण असा विचार करत राहतो की आपले सुख आणि दुःख इतर लोकांमुळे आहे आणि ते नाही, आपण जे विचार करतो त्यामुळे आहे. म्हणून हे सर्व अवलंबून आहे, लमा झोपाची अभिव्यक्ती होती: "विचाराची टीप." मला खात्री नाही की विचारांना कसे टिप्स असतात परंतु हे सर्व फक्त आपण विचार करत असलेल्या थोड्याशा मार्गावर अवलंबून आहे - मग आपण आनंदी किंवा दुःखी आहोत. ते बाहेरचे नाही. आम्ही ते कसे पाहत आहोत.

सादर करीत आहे सूर्याच्या किरणांप्रमाणे मनाचे प्रशिक्षण

हे नवीन पुस्तक ज्याची आपण सुरुवात करणार आहोत, मनाचे प्रशिक्षण सूर्याच्या किरणांप्रमाणे, या संपूर्ण विषयावर खरोखर खोलात जातो. त्याला म्हणतात मन प्रशिक्षण किंवा कधी कधी याला म्हणतात, त्याचा विचार करण्याचा दुसरा मार्ग, त्याचे भाषांतर विचार परिवर्तन म्हणून केले जाते. शब्द lo म्हणजे मन किंवा विचार; आणि नंतर जोंग याचा अर्थ प्रशिक्षित करणे, शुद्ध करणे, सवय लावणे असा होऊ शकतो—म्हणून जाणीवपूर्वक मनाचे परिवर्तन करण्याची ही संपूर्ण कल्पना. हा मजकूर त्याबद्दल आहे, आपला विचार कसा बदलून मनाचे परिवर्तन कसे करावे. मग साहजिकच, जाणिवेच्या सखोल स्तरांवर विचारांपासून पूर्णपणे मुक्त होणे आणि वास्तविकतेच्या स्वरूपाची फक्त थेट जाणीव असणे; पण आपल्या दैनंदिन जीवनात फक्त योग्य विचार कसा करायचा हे शिकत असतो.

काही लोक, ते अध्यात्मिक मार्गावर येतात आणि तुम्ही हे सर्व वादग्रस्त विचार आणि संकल्पनांबद्दल ऐकता. हे असे आहे की, "ठीक आहे, मला इतके वैचारिक विचार येणे थांबवायचे आहे, आणि ते सोडायचे आहे, आणि मी फक्त माझ्या मनातून वैचारिक विचार काढून टाकले आहे." पण ते तसे नाही. हे फक्त विचारांना कुरतडणे नाही - कारण तेथे चांगले विचार आहेत आणि चांगल्या प्रेरणा आहेत आणि ते कसे निर्माण करायचे हे आपल्याला शिकण्याची गरज आहे. अखेरीस बुद्धत्वाच्या टप्प्यावर आपण संकल्पनेच्या पलीकडे जातो. पण आता आणि नंतरच्या दरम्यान, बरेच चांगले विचार आहेत जे आपण निर्माण करू शकतो जे खरोखर आपल्या मनाचे परिवर्तन घडवून आणतील. त्यामुळे केवळ विचार न करण्याचा प्रश्न नाही. योग्य मार्गाने विचार कसा करावा हे शिकण्याचा प्रश्न आहे, वास्तववादी मार्गाने विचार कसा करायचा हे शिकणे, फायदेशीर मार्गाने विचार कसे करावे हे शिकणे; कारण जे आपल्याला दुःखी बनवते ते आपले सर्व अवास्तव विचार-आपले सर्व गैर-लाभकारी विचार.

या मजकुरात विशेषतः प्रतिकूलतेला मार्गात कसे रूपांतरित करावे याबद्दल संपूर्ण विभाग आहे. ही खूप मौल्यवान शिकवण आहे कारण आपल्याला नेहमीच प्रतिकूल परिस्थिती सापडत असते, नाही का? आपल्याला पाहिजे तसे काहीही घडत नाही त्यामुळे संपूर्ण जगच प्रतिकूल आहे असे दिसते - अनेक प्रतिकूल परिस्थिती. त्यांचं आपण मार्गात रूपांतर कसं करू? जर आपण त्यांचे रूपांतर केले नाही, तर आपण बसून रडत बसणार आहोत, किंवा ओरडणार आहोत, किंवा रागावणार आहोत—किंवा तिन्ही. परंतु आपण ज्या पद्धतीने विचार करत आहोत त्याचे रूपांतर कसे करायचे हे आपल्याला माहित असेल, तर ती परिस्थिती जी सुरुवातीला खूप त्रासदायक वाटत होती ती प्रत्यक्षात आपल्याला आवडणारी गोष्ट सुरू करू शकते कारण ती आपल्याला आपल्या विचार करण्याच्या पद्धतीमध्ये परिवर्तन करण्याची संधी देते. तर मी म्हटल्याप्रमाणे, अशा प्रकारच्या परिस्थिती रोजच येतात, नाही का?

शैलीचा इतिहास - तिबेटमधील लामा अतिशा

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मनाचे प्रशिक्षण सूर्याच्या किरणांप्रमाणे-विचार प्रशिक्षण नावाच्या शिकवणींचा एक संपूर्ण प्रकार आहे आणि त्यामध्ये विविध प्रकारचे ग्रंथ समाविष्ट आहेत. पण तत्त्व ग्रंथांपैकी एक म्हणतात सात-पॉइंट थॉट ट्रान्सफॉर्मेशन. या मजकुराच्या अनेक भिन्न आवृत्त्या आहेत जे गेशे चेकावा, गेल्से टोग्मे झांगपो यांनी एकत्र ठेवल्या आहेत—मजकूराच्या अनेक भिन्न आवृत्त्या आहेत. जरी संपूर्ण इतिहास पूर्णपणे स्पष्ट नसला तरी, असे दिसते की यापैकी बरेच छोटे वाक्यांश आहेत - कारण ते लहान वाक्ये आहेत, लहान वाक्ये आहेत. तेच आहे सात-पॉइंट थॉट ट्रेनिंग आहे; हे फक्त काही पृष्ठांसारखे आहे, मोठी गोष्ट नाही. आणि सराव कसा करायचा हे अगदी लहान वाक्ये आहेत. असे दिसते की त्या कदाचित तोंडी सूचना होत्या लमा आतिशाने आपल्या शिष्यांना दिले जे नंतर गोळा केले गेले आणि एकाग्र केले आणि मजकूर बनवले. तसेच या मजकुराची वेगवेगळी कपात केलेली दिसते, त्यामुळे कदाचित वेगवेगळ्या शिष्यांनी या गोष्टी लिहून ठेवल्या असतील. ते बरेचसे एकसारखे आहेत, बिंदू बरेचसे समान आहेत, परंतु कधीकधी ते वेगळ्या क्रमाने असतात, कधीकधी काही भिन्न बिंदू असतात. असे असू शकते की वेगवेगळ्या लोकांनी वेगवेगळ्या गोष्टी लिहून ठेवल्या त्यामुळे त्याच्या वेगवेगळ्या वंशावळ होत्या. पण ती मौखिक परंपरा म्हणून सुरू झालेली दिसते.

मला जे खूप मनोरंजक वाटते, मी आज सकाळी त्याबद्दल विचार करत होतो, कारण लमा तिबेटी परंपरेतील अतिशा ही एक महत्त्वाची गुरु आहे. तिबेटमध्ये बौद्ध धर्माचा प्रसार सहाव्या शतकात झाला. त्यानंतर १८व्या शतकात प्रचंड छळ झाला. 6 व्या आणि 8 व्या मध्ये तुम्ही कॅलेंडर वर्ष कसे मोजता यावर अवलंबून एक मोठा छळ आहे. बौद्ध धर्म जवळजवळ नष्ट झाला. मग लमा 10व्या आणि 11व्या शतकात राहणारी अतीशा तिबेटमध्ये आली आणि तिच्यापासून ते वंशज आहेत ज्याला म्हणतात. नवीन भाषांतर शाळा. ते एक प्रमुख व्यक्ती होते ज्यांना तिबेटमध्ये धर्माची अधोगती होत असताना धर्म शिकवण्यासाठी आमंत्रित करण्यात आले होते. ते विक्रमशिलेतील महान भारतीय मास्टर्सपैकी एक होते मठ विद्यापीठ

नालंदा व्यतिरिक्त, आपल्यापैकी बहुतेकांनी नालंदाबद्दल ऐकले आहे - ते खूप प्रसिद्ध आहे मठ विद्यापीठ बोधगयापासून फार दूर नाही. पण विक्रमशिला येथे अद्वंतापरिया येथे इतरही होते. आतिषा विक्रमशिला येथील होती. पश्चिम तिबेटमधील काही राजांनी त्यांना आमंत्रित केले. त्यापैकी एकाला निमंत्रण देण्यासाठी जीवही सोडावा लागला लमा अतिशा ते तिबेट. लमा अतीशा एक महान विद्वान होती, त्यांनी या सर्व अविश्वसनीय खोल दार्शनिक ग्रंथांचा अभ्यास केला होता आणि त्या सर्वांमध्ये ती निष्णात होती आणि त्यांनी तांत्रिक साधना देखील केली होती. पण जेव्हा तो तिबेटमध्ये आला तेव्हा त्याच्याकडून आपल्याला मिळालेल्या शिकवणीचा संपूर्ण वंशच मुळात आहे lamrim (मार्गाचे टप्पे) आणि लोजोंग (या मन-प्रशिक्षण शिकवणी). असे दिसते की जेव्हा तो तिबेटमध्ये आला तेव्हा त्याने खरोखरच अतिशय व्यावहारिक शिकवणींवर लक्ष केंद्रित केले. अनेक रूपरेषा, आणि क्लिष्ट वादविवाद, शब्दसंग्रह आणि यासारख्या गोष्टींशिवाय लोक अगदी सहजपणे व्यवहारात आणू शकतील अशा गोष्टी. तर महान भारतीय ग्रंथ - त्यापैकी बरेच वादविवादांच्या स्वरूपात लिहिलेले आहेत. लमा आतिशाची शिकवण आणि त्यांच्या नंतर आलेला वंश, त्यातील बराचसा भाग धर्माचे स्पष्टीकरण देणारा आहे. मला वाटते की बरेच लोक आधीच बौद्ध असल्यामुळे इतक्या चुकीच्या कल्पनांचे खंडन करण्याची गरज नव्हती. पण त्याने अशा गोष्टी शिकवल्या ज्या खूप व्यावहारिक होत्या आणि म्हणून असे म्हणतात लमा आतिषा, त्याचे दोन आवडते विषय होते आश्रय आणि चारा. तो त्यांच्याबद्दल सर्व वेळ बोलत असे - कसे करायचे आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म आणि संघ; आमचे आध्यात्मिक मार्गदर्शक म्हणून त्यांच्यावर कसा विश्वास ठेवावा; त्यांचे गुण काय आहेत; आणि नंतर कृती आणि कृतींचा प्रभाव-म्हणून नैतिक आचरणावरील संपूर्ण शिकवणी. या शिकवणी अतिशाच्या वंशज आहेत.

विचार प्रशिक्षणाचा भारतीय स्त्रोत - नागार्जुनचा मौल्यवान हार

या शिकवणींचे मूळ शोधणारी एक अतिशय छान कथा आहे. गेशे चेकवा, जो कदम गेशेंपैकी एक होता-कदंपा हा वंश होता लमा अतिशा. गेशे चेकवा वाचत होते विचार प्रशिक्षणाचे आठ श्लोक आणि तो एका श्लोकावर आला ज्यामध्ये पराभव स्वतःवर घ्यायचा आणि विजय इतरांना द्या. आणि त्यामुळे त्याला खूप धक्का बसला, "हे कसं शक्य आहे?" जेव्हा तुम्ही कोणाशीतरी नातेसंबंधात असता आणि त्यांना विजय मिळवून देण्यासाठी आणि पराभव स्वतःवर घेण्यासाठी तुम्ही एकत्र येत नाही? म्हणून तो या शिकवणीचा स्रोत शोधत गेला आणि वेगवेगळ्या लोकांनी त्याला गेशे शारावाचा संदर्भ दिला. चेकवा त्याला शोधायला गेला आणि शरावा एकावर शिकवत होता मूलभूत वाहन श्रवणकर्ते आणि एकाकी रीलायझर्स मार्गाचे ग्रंथ—म्हणून तो याबद्दल काहीही सांगत नव्हता बोधचित्ता. मग चेकावा खरोखरच निराश झाला. शिकवणीनंतर त्याने शारावाचा माग काढला आणि म्हणाला, "मी तुम्हाला एक प्रश्न विचारू शकतो का?" त्याने त्याला लांगरी टांगपामध्ये वाचलेल्या या श्लोकाबद्दल विचारले विचार प्रशिक्षणाचे आठ श्लोक आणि म्हणाले, "याचा स्रोत काय आहे?" तो असे म्हणाला कारण प्रत्येकाला हे जाणून घ्यायचे आहे की स्त्रोत भारतातून आला आहे. त्यानंतर शारावाने दोन ओळी उद्धृत केल्या मौल्यवान हार. त्या दोन ओळी आहेत:

त्यांचे दुष्कृत्य मला फळ दे
माझे सर्व पुण्य इतरांसाठी फळ दे.

या ओळीची वेगवेगळी भाषांतरे आहेत, परंतु तिचा मूळ सार म्हणजे घेणे आणि देणे हे आहे. दुसऱ्या शब्दांत, मी इतर प्राण्यांची सर्व चुकीची कृत्ये आणि दुःख माझ्यावर घेऊ शकेन, ते माझ्यावर पिकतील आणि मी त्यांना माझी संपत्ती देऊ शकेन. शरीर, माझे सद्गुण, आणि ते सर्व चांगुलपणा चांगल्या परिस्थितीत त्यांच्यासाठी पिकू शकेल. चेकावाने ऐकले की ती शिकवण कुठली मौल्यवान हार तेव्हा नागार्जुनला त्याचा अचूक वंश असल्याबद्दल समाधान वाटले. त्याने पुढे जाऊन अभ्यास केला मौल्यवान हार अनेक वर्षे आणि त्यावर चिंतन केले जोपर्यंत त्याला त्याची काही जाणीव होत नाही.

असे दिसते की गेशे चेकवाच्या आधी विचार प्रशिक्षणावरील ही शिकवण गुप्त शिकवणी मानली जात होती. आम्ही सहसा विचार करतो तंत्र गुप्त शिकवणी म्हणून आजकाल ते सर्वत्र बाहेर आहे. परंतु या विचार प्रशिक्षण शिकवणी गुप्त समजल्या जात होत्या. आम्हाला आश्चर्य वाटेल की, “ते गुप्त का आहेत?” बरं, जर तुम्ही याचा विचार केला तर, संकटांना मार्गावर आणण्याची संपूर्ण कल्पना, "मी इतरांचे दुःख अनुभवू शकेन, मी त्यांना माझा आनंद देऊ शकेन," या कल्पना खूप दूरच्या आहेत. "मी इतरांना विजय देऊ आणि पराभव स्वतःवर घेऊ शकेन," अशा प्रकारच्या कल्पना? त्या अशा गोष्टी आहेत ज्याचा, सर्व प्रथम सामान्य लोक सहजपणे गैरसमज करू शकतात. तसेच ज्या लोकांकडे फार उच्च अभिरुची नाही किंवा फार तीक्ष्ण कौशल्ये नाहीत, त्यांना ते अजिबात समजणार नाही आणि ते जातील, “हा कसला वेडेपणा आहे? जगात मी दुस-याचे दुःख का घेऊ? माझ्याकडे ते पुरेसे आहे, खूप खूप धन्यवाद!” आणि, “मी पराभव पत्करून इतरांना विजय का द्यावा, जेव्हा ते चुकीचे आणि मी बरोबर आहे हे स्पष्ट आहे? हा कसला मूर्खपणा आहे?” त्यामुळे तुम्हाला असे दिसते की लोकांसाठी अशा प्रकारच्या गोष्टींचा गैरसमज करणे सोपे आहे.

पण गेशे चेकवाने आतिशाकडून ही वेगवेगळी विधाने जमा केली आणि मग ती मजकूर म्हणून शिकवून समजावून सांगायला सुरुवात केली. त्याच्या महान दयाळूपणामुळे आपण आता पाहत असलेल्या सात-बिंदूंच्या विचार परिवर्तनाच्या अनेक भिन्न आवृत्त्या आपल्याकडे आहेत. नंतर मास्तरांनी त्यावर भाष्ये लिहायला सुरुवात केली सात-पॉइंट थॉट ट्रान्सफॉर्मेशन.

हा मजकूर येथे, मनाचे प्रशिक्षण सूर्याच्या किरणांप्रमाणे, हे एक भाष्य आहे जे 15 व्या शतकात नाम-खा पेल यांनी लिहिले होते, जे जे त्सोंगखापाच्या शिष्यांपैकी एक होते. त्यावर भाष्य आहे सात-पॉइंट थॉट ट्रान्सफॉर्मेशन जे एकत्र करते lamrim विचार प्रशिक्षण शिकवणी सह शिकवणी. त्यामुळे त्या दृष्टीने ते विशेष मानले जाते.

ते इथे पुस्तकात बनवले आहे. तो सारखा छोटा मजकूर नाही शुद्ध सोन्याचे सार. मला हा मजकूर वंशातून मिळाला आहे, या मजकुराचे तोंडी प्रसारण, परमपूज्य द दलाई लामा, ज्यांना ते कायब्जे योंगझिन लिंग रिनपोचे यांच्याकडून मिळाले. आणि म्हणून मी विचार करत होतो की मी मजकूराचे तोंडी प्रसारण देऊ शकेन, तो तुम्हाला वाचून दाखवू शकेन आणि नंतर वेळोवेळी थांबून काही गोष्टींवर काही टिप्पण्या करू शकेन.

गोष्ट अशी आहे की मी प्रस्तावना आणि पहिला अध्याय वाचत होतो, आणि त्यात अशी बरीच तिबेटी नावे आहेत जी मला तुमच्याबद्दल माहित नाहीत पण [जांभई देणारा हावभाव]. कदाचित आपण त्या अध्यायातून जाऊ शकलो तर बाकीचे थोडेसे हलके होईल. तुम्ही ओरल ट्रान्समिशनसाठी आहात का? कारण सुरुवातीपासून शेवटपर्यंत पुस्तक वाचणे छान आहे. कधी कधी परमपूज्य द दलाई लामा तोंडी प्रसारित करतो यापैकी काही भाग तो खरोखर जलद वाचतो. मला इतकं जलद इंग्रजीही वाचता येत नाही. म्हणून मी ते थोडे अधिक हळू करेन. चा वास्तविक मजकूर सात-पॉइंट थॉट ट्रान्सफॉर्मेशन या मोठ्या मजकुरात एम्बेड केलेले आहे, जे त्यावर भाष्य आहे.

सात मुद्यांवर संक्षिप्त पूर्वावलोकन आणि भाष्य

खरंतर मी तोंडी प्रसारण सुरू करण्यापूर्वी, आपण फक्त सात मुद्द्यांवर जाऊ या जेणेकरून ते काय आहेत हे आपल्याला कळेल कारण शिकवणीचे गुण स्पष्ट करणारे काही परिचय आहे.

  1. सरावाचा आधार म्हणून प्रास्ताविक समजावून सांगणे

    पण मग पहिला मुद्दा प्रिलमिनरीजचे स्पष्टीकरण आहे - म्हणून पहिली गोष्ट म्हणजे प्रिलिमीचा सराव करणे.

  2. प्रत्यक्ष सराव, जागृत मनाचे प्रशिक्षण
    1. परम जागृत मनाला प्रशिक्षण कसे द्यावे
    2. परंपरागत जागृत मनाला प्रशिक्षण कसे द्यावे

    आणि मग दुसरा म्हणजे प्रत्यक्ष सराव. तेथे आपण परंपरागत बद्दल बोलतो बोधचित्ता (जे आहे महत्वाकांक्षा सर्व प्राणीमात्रांच्या फायद्यासाठी आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी), आणि अंतिम बोधचित्ता (जे शहाणपण आहे खरे स्वरूप ओळखणे, द अंतिम निसर्ग of घटना).

  3. प्रतिकूल परिस्थितीला आत्मज्ञानाच्या मार्गात रूपांतरित करणे

    मग तिसरा मुद्दा म्हणजे प्रतिकूल परिस्थितीला आत्मज्ञानाच्या मार्गात बदलणे. आम्हा सर्वांना लवकरात लवकर त्या ठिकाणी जायचे आहे, नाही का? पण प्रत्यक्षात पहिली गोष्ट करणे - मुख्य सराव जिथे आपण दोन बोधचित्तांचा विकास करत आहोत - जे आपल्याला मार्गात प्रतिकूलतेचे रूपांतर कसे करावे हे दर्शवेल.

  4. एकल आजीवन समाकलित सराव

    चौथा मुद्दा हा एकच आयुष्यभराचा एकात्मिक सराव आहे, त्यामुळे विचार प्रशिक्षण शिकवणी आपल्या जीवनात व्यवहारात कशी आणायची.

  5. मनाला प्रशिक्षित करण्याचे उपाय

    पाचवे म्हणजे मनाला प्रशिक्षित करण्याचे उपाय.

  6. च्या वचनबद्धते मन प्रशिक्षण

    सहावी ची वचनबद्धता आहे मन प्रशिक्षण.

  7. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना उपदेश of मन प्रशिक्षण

    आणि सातवा आहे उपदेश of मन प्रशिक्षण.

या सर्व शिकवणी खरोखर दोन बोधिचितांवर केंद्रित आहेत आणि दोन बोधिचितांवर ते खरोखरच परंपरागत गोष्टींवर जोर देतात. बोधचित्ताते महत्वाकांक्षा प्राण्यांच्या फायद्यासाठी पूर्ण ज्ञानासाठी. ते विशेषतः यावर जोर देतात कारण ते परंपरागत विकसित करण्याचे दोन मार्ग आहेत बोधचित्ता, लक्षात आहे? दोन मार्ग काय आहेत? कारण आणि परिणामाची सात-बिंदू सूचना आणि इतरांसाठी स्वतःची समानता आणि देवाणघेवाण.

हा मजकूर मुख्यतः दुसरी पद्धत आहे—इतरांसाठी समानता आणणे आणि देवाणघेवाण करणे—आणि त्या पद्धतीचे मूळ नागार्जुन आणि शांतीदेवामध्ये आहे. शांतीदेवाचा आठवा अध्याय हा त्या शिकवणीचे तेजस्वी प्रदर्शन आहे. खरंतर मी फक्त परमपूज्य द द्वारे काहीतरी काम करत होतो दलाई लामा आणि त्याने दिलेल्या काही शिकवणींमध्ये मला मिळालेल्या काही नोट्सचा विचार केला. मला खरोखरच धक्का बसला. एका क्षणी ते म्हणाले, “माझ्या बौद्ध बांधवांनो आणि भगिनींनो, जर तुम्हाला खरोखरच साधना करायची असेल तर शांतीदेवाच्या ग्रंथाचा अभ्यास करा. मार्गदर्शक अ बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग.” तो ज्या प्रकारे म्हणाला, “माझ्या बंधूंनो आणि बहिणींनो,” ते मला खरोखरच स्पर्शून गेले.

तर ही बरोबरी करणे आणि इतरांसाठी स्वतःची देवाणघेवाण करणे, ते कशावर आदळते, ज्यावर त्याचा थेट आघात होतो, हे आपले आत्मकेंद्रित मन आहे. ते मन जे म्हणते “मी आधी! मी सर्वात महत्वाचा आहे.” आता आपले काही स्वकेंद्रित मन खूप स्थूल आहे आणि ते याच्या कक्षेत येते जोड. इतर प्रकारचे आत्मकेंद्रित मन आहे जे अधिक सूक्ष्म आहे, आणि हे आत्मकेंद्रित मन आहे जे म्हणते, “माझी मुक्ती. इतरांपेक्षा माझी मुक्ती महत्त्वाची आहे. इतर लोकांच्या अध्यात्मिक साधनेपेक्षा माझी आध्यात्मिक साधना अधिक महत्त्वाची आहे.” यात आपण सहज पडू शकतो, नाही का? “माझी आध्यात्मिक साधना सर्वात महत्त्वाची आहे! माझी मुक्ती सर्वात महत्वाची आहे!” पण हे आत्मकेंद्रित वृत्तीचे अधिक सूक्ष्म रूप आहे. अतिशय स्थूल रूपे, जी रूपे आपण दिवसभर पाहतो - “मला पाहिजे, मला जे हवे आहे, जेव्हा ते हवे आहे” अशी आमची सामान्य घोषणा. ते स्थूल आहे आत्मकेंद्रितता आणि आपल्यापैकी बहुतेक जण सध्या ज्या स्तरावर आहेत, त्या स्तरावर आहे, नाही का? “मला हवे आहे, मला जे हवे आहे, जेव्हा मला हवे आहे. आणि मला जे नको आहे, जे नको आहे, ते नको असताना."

या आत्मकेंद्रित विचारामुळेच आपल्याला खूप वेदना होतात कारण आपण विश्वातील प्रत्येक गोष्टीचा माझ्या आधारावर अर्थ लावतो. अगदी या ग्रहावरही पाच अब्ज माणसं काय आहेत? जर तुम्ही सर्व प्राणी आणि कीटकांचा समावेश केला तर किती गझिलियन संवेदनशील प्राणी आहेत हे मला माहित नाही. ते फक्त आपल्या ग्रहावर आहे. मग या संपूर्ण विश्वात काय? किती अमर्याद संवेदनशील प्राणी आहेत? आणि आपण म्हणतो, “सर्वात महत्त्वाचे कोण आहे? बरं, असं होतं me. कल्पना करा! या सर्व संवेदनशील प्राण्यांपैकी, I मी सर्वात महत्वाचा आहे. मी इतके भाग्यवान कसे होऊ शकलो? आता समस्या अशी आहे की तुम्हा सर्वांना वाटते की तुम्ही सर्वात महत्वाचे आहात. आणि तुम्ही किती मूर्ख आहात हे तुम्हाला दिसत आहे, कारण विश्वाचा पहिला नियम हा आहे की मी सर्वात महत्वाचा आहे आणि प्रत्येकाने ते लक्षात घेतले पाहिजे. आणि म्हणूनच मला बर्याच समस्या आहेत कारण मी या सर्व मूर्ख लोकांभोवती आहे ज्यांना हे समजत नाही की मी विश्वाचा केंद्र आहे आणि त्यांनी मला संतुष्ट करण्यासाठी आणि मला जे हवे आहे ते पूर्ण करण्यासाठी सर्वकाही केले पाहिजे. अरे, हे संवेदनशील प्राणी! आणि मी त्यांच्या प्रबोधनासाठी काम करत आहे आणि ते माझ्याशी कसे वागतात ते पहा!”

तर हे आत्मकेंद्रित मन, ज्यामध्ये आपण प्रत्येक गोष्टीचा स्वयं-संदर्भ करतो, घडणारी प्रत्येक छोटी गोष्ट ही स्वत:च्या संदर्भात असते- त्यामुळे कोणतीही छोटी गोष्ट जी तुम्हाला चिडवते. आज मी चिडलो होतो कारण कोणीतरी माझा आंघोळीचा टॉवेल वापरला होता आणि हे दुसऱ्यांदा घडले आहे. मी आणि दिली लाल टॉवेल. मी खरोखर छान होतो, तुम्हाला माहिती आहे. मी लाल टॉवेल वापरत होतो, नंतर कोणीतरी ते वापरण्यास सुरुवात केली, मला माहित नव्हते कोण. मी म्हणालो, "इतरांना विजय द्या, ते लाल टॉवेल वापरू शकतात." म्हणून मग मी एक हिरवा टॉवेल बाहेर काढला आणि आता कोणीतरी माझा हिरवा टॉवेल वापरत आहे. अरे, आता माझ्याकडे ते होते, तुम्हाला माहिती आहे? [हशा] आणि मग आत्मकेंद्रित मन म्हणते, “त्यांनी ते मुद्दाम केले. कोणीतरी खरंच खूप असंवेदनशील आहे आणि मला मिळवण्याचा प्रयत्न करत आहे.” मग मी माझ्या केबिनमध्ये एक दही घेऊन जात आहे आणि कोणीतरी पाहिलं आणि म्हणलं, "तुम्ही काहीतरी लपवत आहात असं वाटतंय." आणि मी होतो! दहीहंडीची ही छोटी गोष्ट मी लपवत होतो. तो मुद्दाम होता, मी त्याला सांगितले - मुद्दाम स्वार्थी असल्याच्या कृतीत मला पकडण्याचा प्रयत्न केला. त्याला हे माहीत नाही की जेव्हा मी स्वार्थी असतो तेव्हा कोणाच्याही लक्षात येत नाही. मुद्दाम माझा स्वार्थ उघड करतोय, आहा! [हशा] आणि म्हणून तुमचा दिवसभर जातो आणि प्रत्येक लहान गोष्टीचा स्वतःचा संदर्भ असतो, नाही का? "मला दुखी करण्यासाठी या व्यक्तीने हे जाणूनबुजून केले." केवळ ते निर्बुद्ध होते असे नाही, ते फक्त घाई करत होते, इतकेच नाही की ते व्यस्त होते आणि त्यांच्या मनात खूप काही होते किंवा त्यांना त्रास होत होता; पण, "ते मला मिळवण्यासाठी बाहेर आहेत." आणि मग प्रत्येक लहान गोष्ट - माझ्या दृष्टीने संदर्भित. म्हणून मग आपण सहजपणे नाराज होतो, लोक कोणतीही छोटी गोष्ट सांगतात की आपण नाराज आहोत, "ते आपल्यावर विश्वास ठेवत नाहीत, ते आपला आदर करत नाहीत, ते आपली प्रशंसा करत नाहीत." आपण खरोखरच काटेरी बनतो आणि त्याचा संपूर्ण स्त्रोत आत्मकेंद्रित वृत्ती आहे. हे संपूर्ण गोष्टीचे मूळ आहे - फक्त आत्मकेंद्रित वृत्ती.

हे खूप छान होईल, दररोज आपण किती वेळा चिडतो किंवा चिडतो किंवा किती नाराज होतो याची आकडेवारी आपणच ठेवली पाहिजे. प्रत्येक वेळी आपण थोडीशी खूण करतो आणि म्हणतो, "माझ्या आत्मकेंद्रित विचाराने मला पुन्हा मूर्ख बनवले." आणि पाच मिनिटांनंतर, "माझ्या आत्मकेंद्रित विचाराने मला पुन्हा मूर्ख बनवले!" आणि त्यानंतर पाच मिनिटांनी, “स्वकेंद्रित विचाराने मला पुन्हा मूर्ख बनवले!” कदाचित आपण असे केले तर आपल्या मनावर हे बिंबेल की आपल्या दुःखाचे कारण इतर लोक नसून आपले आत्मकेंद्रित मन आहे. जेव्हा आपल्याला हे कळते, तेव्हा आपण आत्मकेंद्रित मनाला सर्व वेदना, चिंता आणि त्रास देऊ शकतो. मग दुस-यांचे दु:ख घेणे आणि ते स्वकेंद्रित मनाला देणे. मग दयाळूपणा आणि करुणेच्या वृत्तीने आणि इतरांची काळजी घेणे, त्यांना आमचे देणे शरीर आणि संपत्ती आणि तीन वेळा पुण्य. जर आपण सराव करू शकलो तर आपण खूप आरामशीर आणि आनंदी होऊ.

“म्हणून हेन्री, मला वाटतं की तू आज बीन्स बनवल्या आहेत कारण तुला माहित आहे की मला ते पचत नाही! आणि तुम्ही काही दिवसांपूर्वी ते केले होते. जॉर्ज! अरे, त्याला चांगले माहित असले पाहिजे, तो इथे जास्त काळ राहिला आहे. त्यांचा कट आहे. ते माझ्याविरुद्ध निष्क्रिय-आक्रमक आहेत. आणि मी दुपारभर त्याचाच विचार करत होतो.” तर मी हेच बोलत होतो, आपण आपले संपूर्ण आयुष्य कसे वाया घालवतो.

तर चला वाचूया.

उद्या आमच्याकडे बीन्स असतील तर मला आशा आहे की ते मला टोफू बनवतील.

बघतेस काय मन जाते? पूर्णपणे हास्यास्पद!

लेखकाला श्रद्धांजली आणि विनंती

हा नम-खा पेल यांचा परिचय. त्यात श्रद्धांजली आणि त्याची विनंती आहे. म्हणून तो म्हणतो:

प्रत्येक वेळी मी आश्रय घेणे मध्ये, आणि उदात्त आणि असीम दयाळू आध्यात्मिक गुरुंच्या चरणी साष्टांग नमस्कार. त्यांच्या अफाट प्रेमामुळे, माझ्या आयुष्यातील प्रत्येक क्षणी ते माझी काळजी घेतील.

सुंदर आहे ना? आता आमचं कसं आध्यात्मिक गुरू आयुष्याच्या प्रत्येक क्षणी आपली काळजी घेतो का? ते चहा घेऊन येतात का? ते आमच्यासाठी चॉकलेट केक घेऊन येतात का? ते आमची स्तुती करतात आणि आम्हाला सांगतात की आम्ही त्यांचे आतापर्यंतचे सर्वोत्तम शिष्य आहोत? त्यांनी आमची काळजी कशी घ्यावी, याचाच विचार आपण करतो, नाही का? जेव्हा आपण सर्वात लहान गोष्ट करतो तेव्हा आपले आध्यात्मिक गुरू यावे आणि म्हणावे, "अरे, तू खूप त्याग केलास. तू अद्भुत आहेस.” म्हणजे आपल्याला तेच वाटतं. पण ते आमचं कसं आध्यात्मिक गुरू आमची काळजी घ्या? ते आम्हाला शिकवतात. त्यांचा आम्हाला फायदा होण्याचा हा मुख्य मार्ग आहे - ते आम्हाला धर्म शिकवतात. आणि ते आम्हाला धर्म शिकवून मार्ग दाखवतात.

ते हजारो लोकांच्या जमावाला शिकवत आहेत की नाही हे महत्त्वाचे नाही, आम्हाला वैयक्तिकरित्या शिकवले पाहिजे, आम्हाला वैयक्तिक सूचना म्हणून शिकवावे लागेल. जेव्हा आपण संपूर्ण लोकसमुदायाला शिकवण ऐकतो तेव्हा हे खूप मजेदार असते, जसे की मी हे शिकवले तर कोणीतरी म्हणू शकेल, "अरे, जेव्हा तिने असे म्हटले तेव्हा ती इतक्‍याशी बोलत होती, ते मला लागू झाले नाही." आणि म्हणून आम्ही ते त्या मार्गाने मिळवतो. किंवा जर एखादी गोष्ट कठीण शिकवण असेल तर ती अशी आहे की, "ठीक आहे, तुम्हाला माहिती आहे, मला माझ्या स्वतःच्या स्तरानुसार माझ्या स्वतःच्या वैयक्तिक शिकवणी हव्या आहेत." आम्ही अपेक्षा करतो की शिक्षक ते करत असलेल्या सर्व गोष्टी थांबवतील आणि आम्हाला आमच्या वैयक्तिक शिकवणी द्या - कारण आम्ही सर्वात महत्वाचे आहोत. पण मग अर्थातच जेव्हा आपल्याला काही प्रकारचे वैयक्तिक सल्ला मिळतात तेव्हा आपल्याला असे वाटते की आपले शिक्षक आपल्यावर हल्ला करत आहेत. “अरे, आठ सांसारिक धर्मांची काळजी घ्या असे ते म्हणाले. ते किती पाहत आहेत जोड आणि मला तिरस्कार आहे? ते स्पष्ट आहे का? ते मला दाखवून देण्याची हिम्मत कशी झाली?”

मला आठवते की एकदा खेन्सूर जंपा तेगचोक यांनी मला एक पत्र लिहिले होते - का माहित नाही आणि आम्ही एखाद्या गोष्टीबद्दल पत्रव्यवहार करत होतो - परंतु त्यात त्यांनी फक्त एवढेच म्हटले होते की, "आठ सांसारिक चिंतांबद्दल शिकवताना खूप काळजी घ्या." माझे मन गेले, “मी काहीतरी चुकीचे करत आहे. मी काहीतरी भयंकर करत असावे आणि त्याने हे पाहिले आणि त्याने हे सूचित केले. मी अपयशी आहे.” तिथं मी या सर्व आत्मकेंद्रित सहलीत गेलो होतो - कारण हीच स्वतःची बदनामी आहे. ते अधिक आहे आत्मकेंद्रितता, नाही का? मग मी शेवटी शांत झालो आणि लक्षात आले, “तुला माहित आहे, तो असे का म्हणाला हे मला माहित नाही. पण कोणत्याही परिस्थितीत तो चांगला सल्ला आहे आणि मला तो ऐकायला हवा.” मला असे म्हणायचे आहे की मी किती भयंकर आहे यावर या सर्व गोष्टी प्रक्षेपित करणे थांबवा आणि म्हणूनच तो मला असे म्हणत असावा आणि फक्त लक्षात ठेवा, "अहो, हा खूप चांगला सल्ला आहे आणि मला लक्ष देणे आवश्यक आहे," माझ्या स्थितीची पर्वा न करता. मन - कारण, तुला काय माहित आहे? जोपर्यंत मी पाहण्याच्या मार्गावर पोहोचत नाही, आणि मी पाहण्याच्या मार्गापासून खूप लांब आहे, तोपर्यंत आठ सांसारिक चिंता अशा गोष्टी असणार आहेत ज्यांची मला काळजी घ्यावी लागेल.

मग आपल्याकडे वैयक्तिक शिकवणी असली किंवा ती संपूर्ण गटासाठी शिकवत असली तरी ती आपल्याला ऐकण्याची गरज आहे. काही शिकवणी अर्थातच आपल्यासाठी खूप प्रगत असू शकतात जसे की शिक्षकांनी काही अत्यंत प्रगत ग्रंथ शिकवले. मग आम्ही अजूनही वैयक्तिक सल्ला म्हणून घेतो, परंतु आम्ही पाहतो की आत्ताच्या प्रत्येक पैलूचा सराव करण्यासाठी आम्हाला स्वतःला सक्ती करण्याची गरज नाही. याचे कारण असे की आपण पाहतो की सराव करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे एक चांगला पाया तयार करणे आणि म्हणून ABC वर परत जाणे.

मग नाम-खा पेल भक्तीची प्रार्थना करतात आणि म्हणतात:

प्रेम आणि करुणेच्या उगमापासून उद्भवणारे
जागृत मनाचे जहाज चांगले सुरू केले आहे: [जागृत मन आहे बोधचित्ता, ते येथे असे भाषांतरित केले आहे.] 1

त्याच्या वर सहा परिपूर्णतेच्या महान पालांचा आवाज येतो2 आणि शिष्य एकत्र करण्याचे चार मार्ग
जे उत्साही प्रयत्नांच्या वाऱ्याने चालवले जातात जे कधीही ढिले नाहीत;

चक्रीय अस्तित्वाच्या महासागराच्या पलीकडे ते मूर्त प्राणी घेऊन जाते
त्यांना सर्वज्ञानाच्या इच्छा पूर्ण करणार्‍या रत्न बेटावर उतरवा.

मी अध्यात्मिक वंशाच्या नेत्यांच्या चरणी डोके ठेवून नमस्कार करतो:
सबड्युअर जो आमचा सर्वोच्च नेव्हिगेटर आहे, शक्तिशाली [एक] (बुद्ध शाक्यमुनी);
मैत्रेय आणि त्याचे (आध्यात्मिक अनुयायी) असंगा, वसुबंधू आणि विद्याकोकिला;
मंजुश्री आणि (त्यांचे अनुयायी) नागार्जुन आणि परम ज्ञानी संत शांतीदेव
गोल्डन आयलचा (सुमात्रा) शासक आणि (त्याचा शिष्य) थोर अतिशा;
आणि (त्याचा तिबेटी शिष्य) ड्रॉमटोन्पा आणि त्याचे तीन आध्यात्मिक भाऊ (पोटोवा, फु-चुंग-वा आणि चेन-नगा-वा)

मी मंजुश्रींच्या महान उद्गाराच्या चरणी नतमस्तक आहे.
त्सोंगखापा, या अध:पतन काळातील दुसरा विजेता,

म्हणून वंशातील सर्व प्रमुख शिक्षकांना साष्टांग दंडवत बुद्ध, आणि मग जाणार.... दोन प्रमुख वंश आहेत, एक प्रगल्भ शिकवण, एक विशाल शिकवण. अफाट शिकवणी जोर देतात बोधचित्ता अधिक, आणि मैत्रेय, आणि असंगा, वसुबंधु, विद्याकोकिला यांच्या द्वारे वंश आहे. मध्ये पेंटिंग वर चिंतन आम्ही चित्रकला तोंड म्हणून हॉल त्या शिकवणी वर आहेत बुद्धउजवीकडे आहे, म्हणून आम्ही पेंटिंगला सामोरे जात असताना ते डावीकडे आहेत. हाच तो वंश-चा विशाल किंवा विस्तृत वंश आहे बोधचित्ता. मग दुसऱ्या बाजूला वर बुद्धच्या डावीकडे, किंवा उजवीकडे जसे आपण चित्रकला पाहतो, तो मंजुश्री, नागार्जुन आणि परम ज्ञानी संत शांतीदेव यांचा वंश आहे. वास्तविक शांतीदेव मागे बसले आहेत, पण तरीही, मंजुश्री, नागार्जुन, आर्यदेव, बुद्धपालित, चंद्रकीर्ती, सर्व ज्ञानी वंशाचे स्वामी, प्रगल्भ शिकवण - गहन अर्थ. अंतिम निसर्ग वास्तवाचे. तर त्या दोन्ही शिकवणीतून. मग सुमात्राच्या गोल्डन आयलच्या अधिपतीला साष्टांग दंडवत. तर तो राजकीय शासक नाही, तो सेर्लिंगपाचा संदर्भ देत आहे, जो त्यापैकी एक होता लमा आतिषाच्या तीन मुख्य शिक्षकांवर बोधचित्ता. सेर्लिंगपा इंडोनेशियामध्ये राहत होता.

अतीशा भारतातून इंडोनेशियाला बोट राईडवर कशी गेली याबद्दल ही अविश्वसनीय कथा आहे. यास तेरा महिने लागले आणि तेथे पाण्याचे राक्षस आणि चक्रीवादळे आणि सर्व काही होते आणि तेथे जाण्यासाठी तो जवळजवळ अनेकदा मरण पावला. नंतर बारा वर्षे चेक आउट करण्यात घालवली लमा सर्लिंगपा त्याच्याकडून शिकवण्या घेण्याचा निर्णय घेण्यापूर्वी. म्हणूनच त्यात म्हटले आहे lamrim शिक्षकाचे गुण तपासण्यासाठी तुम्हाला बारा वर्षे लागतील. अर्थात मला वाटते की आतिशा तरुण होती आणि सेर्लिंगपा तरुण होती आणि तिच्याकडे तेवढा वेळ होता.

त्यानंतर अतिशा सुमात्राहून परत आली आणि भारतात होती. त्यानंतर, तिबेटी लोकांनी त्यांना तिबेटला जाण्याचे आमंत्रण दिले. तेथे त्याचा प्राथमिक शिष्य एक सामान्य माणूस, ड्रॉमटोन्पा होता, ज्याला चेनरेझिगचे प्रकटीकरण म्हणून पाहिले जात असे. त्यानंतर ड्रॉमटोन्पाला अनेक शिष्य होते. परंतु कदमपाच्या शिकवणींवर चालणाऱ्या तिघांना तीन आध्यात्मिक भाऊ म्हणतात: पोटोवा, फु-चुंग-वा आणि चेन-नगा-वा. आणि मग जे त्सोंगखापा यांनी कदम शिकवणीचे हे तीन वंश घेतले आणि त्यांना पुन्हा एकत्र आणले. या कारणास्तव जे रिनपोचे यांच्या शिकवणींना काहीवेळा नवीन कदंपा शिकवणी म्हटले जाते - हे NKT सह गोंधळून जाऊ नये - एक पूर्णपणे भिन्न बॉलगेम.

म्हणून साष्टांग नमस्कार करून या शिकवणी आचरणात आणणाऱ्या आणि प्रत्यक्षात आणणाऱ्या परंपरेतील सर्व नेत्यांना आदरांजली. आम्ही सुरू ठेवतो:

जे वैयक्तिक अध्यात्मिक मार्गांचे प्रतिपादन करतात
अत्यंत सुस्पष्टता आणि सुसंगतता असलेल्या या महान पायनियर्सपैकी.

त्याच्या सर्व अद्भुत शिकवणींमध्ये सर्वोच्च आहे
जागृत मन सक्रिय करण्याचे साधन आहेत.

मी त्याची परिपूर्ण शिकवण अगदी अचूकतेने सांगेन;
भाग्यवानांनी महान वाहनाचा मार्ग अवलंबावा
खऱ्या कौतुकाकडे लक्ष द्या.

महान वाहनाचे हे अपवादात्मक तोंडी प्रसारण मन प्रशिक्षण, चे मौल्यवान जागृत मन जोपासण्यासाठी एक सूचना बोधचित्ता दोन मुख्य भागांमध्ये स्पष्ट केले जाईल: या शिकवणींच्या वंशावळीची ऐतिहासिक माहिती देणारी एक प्रस्तावना ज्यात त्यांच्या अद्वितीय गुणांचा समावेश आहे जे हुशारांना खऱ्या स्वारस्याने त्यांचे कौतुक करण्यास प्रोत्साहित करेल;

दुसर्‍या शब्दात शिकवण्याची जाहिरात, तुम्हाला सर्व चांगले गुण आणि ते तुम्हाला कशा प्रकारे मदत करतील हे सांगते जेणेकरून तुम्ही सर्व पुन्हा जिवंत व्हाल आणि तुम्हाला ते मिळवायचे आहे. आणि मग दुसरा म्हणजे,

आणि वास्तविक शिकवणीचे स्पष्टीकरण, एक अत्यंत शाही सूचना.

परिचय

तर आता आपण परिचयाकडे जात आहोत:

या शिकवणींची पार्श्वभूमी दोन प्रकारे मांडता येते. प्रथम, अध्यापनाची सामान्य महानता आणि वंशाचा ऐतिहासिक अहवाल यांचा संबंध जोडून, ​​अध्यापनाची सत्यता स्पष्ट केली जाते.

त्यामुळे शिकवणी अस्सल आहेत याची खात्री करून घ्या, की त्या काळाच्या वैध वंशावळीद्वारे शोधल्या जाऊ शकतात. बुद्ध काहीतरी खूप महत्वाचे आहे. म्हणूनच वंशाच्या अनेक प्रार्थना आहेत लामास आणि वंशावर इतका जोर का दिला जातो. कारण जर तुम्ही शिकवणीचा शोध घेऊ शकता बुद्ध, मग तुम्हाला माहित आहे की ते एका ज्ञानी व्यक्तीच्या मनात उद्भवले आहे. ही शिकवण नाही की कोणीतरी गेल्या महिन्यात तयार केले आणि नंतर $99.99 मध्ये न्यू एज टाईम्समध्ये जाहिरात केली, तुमच्यासाठी विशेष किंमत, ती विक्रीवर आहे. मागच्या आठवड्यात कोणीतरी बनवलेली शिकवण नाही.

हे खूप महत्वाचे आहे, विशेषत: आजकाल जेव्हा आपल्याकडे असे आध्यात्मिक सुपरमार्केट आहे. मला असे म्हणायचे आहे की तुम्ही कुठेही जा आणि प्रत्येक गोष्टीची फक्त जाहिरात केली जाते आणि ते खरोखरच पाश्चात्य विपणन कौशल्ये वापरून लोकांना आकर्षित करत आहे आणि त्यांना असे वाटू शकते की जर त्यांना ही शिकवण मिळाली नाही तर ते काहीतरी गमावत आहेत. म्हणूनच आपण शिकवणींकडे जावे असे नाही - कारण आपल्याला आजकाल दिसणार्‍या अशा प्रकारच्या चकचकीत जाहिराती आवडतात.

पण नाम-खा पेल जी जाहिरात देत आहेत ती जाहिरात आहे की ही शिकवण आहे. बुद्ध वैध वंशातून, म्हणूनच तुम्ही ऐकले पाहिजे. हा माणूस निखाऱ्यावर चालू शकतो आणि अंडी खेचू शकतो आणि मन वाचू शकतो आणि काहीही करू शकतो म्हणून नाही, तर शिकवण मिळते म्हणून बुद्ध.

दुसरे म्हणजे, निर्देशाच्या विलक्षण कार्याच्या संदर्भात त्याचे विशिष्ट महत्त्व व्यक्त करून, निर्देशाच्या आध्यात्मिक मूल्याबद्दल आदर आणि प्रशंसा निर्माण होईल.

जेव्हा आपण या मजकुरातील सूचनांचे चांगले गुण आणि ते आपल्याला ज्ञानाकडे नेण्यासाठी कसे कार्य करतात याबद्दल ऐकतो, तेव्हा आपल्याला त्यांचे मूल्य देखील दिसेल.

शिकवणींचे ऐतिहासिक खाते

तर आता आपण ऐतिहासिक अहवालात जाऊ. तर याच्या पहिल्या दोन ओळी सुरू होतात सात-बिंदू विचार परिवर्तन ज्याचा मी परिचय म्हणून सांगितले. ते येथे येतात:

मजकूर म्हणतो,

“गुप्त उपदेशाच्या या अमृताचे सार
सुमात्रा (सेर-लिंग-पा) पासून गुरुकडून प्रसारित केला जातो. ”

तर त्या मधील ओळी आहेत सात-पॉइंट थॉट ट्रान्सफॉर्मेशन आणि त्यावर नम-खा पेलचे भाष्य पुढीलप्रमाणे आहे. त्यामुळे:

सर्वसाधारणपणे, बौद्ध शिकवणींचे चौरासी हजार संग्रह किंवा शिकवलेल्या सिद्धांताच्या चक्रातील तीन प्रगतीशील वळण बुद्ध सर्व दोन हेतूंमध्ये संक्षेपित केले जाऊ शकतात: "मी" किंवा स्वत: च्या गैरसमजाच्या संदर्भात सर्व प्रकारच्या मानसिक विकृतीचा अंत करणे आणि त्याद्वारे स्वतःला एक परोपकारी वृत्तीची ओळख करून देणे ज्याद्वारे आपण इतरांच्या कल्याणाची जबाबदारी घेतो.

म्हणून सर्व शिकवणींचा उद्देश शून्यतेची जाणीव करून देणे आणि परोपकारी हेतू निर्माण करणे आहे; म्हणजे, शहाणपणाकडे आणि बोधचित्ता. त्यामुळे:

पूर्वीची थीम [जी स्वतःबद्दलचे गैरसमज नष्ट करत होती] हे श्रवणकर्ते आणि एकांतवासीयांच्या दोन वाहनांच्या आध्यात्मिक मार्गांमध्ये स्पष्ट केले गेले. [म्हणून, निःस्वार्थतेची शिकवण आपल्याला यात सापडेल मूलभूत वाहन शिकवणी, पाली कॅननमध्ये.] हे मूलभूत तत्त्वाच्या कॉर्पसमध्ये व्यक्त होते3 त्या श्रेणीतील लोकांच्या फायद्यासाठी वाहन शिकवणी [त्या प्रकारची योग्यता असलेले लोक]. नंतरची थीम [वरील शिकवणी बोधचित्ता] मध्ये सामान्य प्रवचनांमधील महान वाहन शिकवणी आणि गुप्त शिकवणी यांच्यातील कार्यकारण संबंध समाविष्ट आहे तंत्र.

त्यामुळे सामान्य सूत्रायण पद्धतीमध्ये आढळणाऱ्या महायान शिकवणी आणि मधील महायान शिकवणी यांच्यातील संबंधांबद्दल ते बोलते. वज्रयान दृष्टीकोन त्यामुळे खूप मजबूत निर्मिती बोधचित्ता जे तुम्हाला महायान शिष्य बनण्यास योग्य बनवतील, परंतु ए वज्रयान शिष्य

येथे, जे भाग्यवान आहेत, त्यांना जागृत मनाची जोपासना करण्याच्या सरावावरील शिकवण समजावून सांगितल्या आहेत. हे महान वाहनाच्या पद्धतींचे प्रवेशद्वार आहे आणि संपूर्ण सर्वज्ञानाची पूर्ण जागृत अवस्था प्राप्त करण्याचे साधन आहे.

चांगली जाहिरात? तुम्हाला पूर्णपणे जागृत सर्वज्ञानाची स्थिती हवी आहे?

शिवाय, च्या सर्व शिकवणी बुद्धजागृत मन सक्रिय करण्याशी संबंधित, उत्तीर्ण सबड्युअर हे महान पायनियर्सने सुरू केलेल्या तीन प्रणालींमध्ये आढळतात. हे सर्व पवित्र आणि शेवटी परम अध्यात्मिक अमृत आहेत जे दु:खाच्या पलीकडे अनिवार अवस्थेला प्रकट करण्यास सक्षम आहेत, निर्वाण जे चौरासी हजार प्रकारच्या त्रासदायक भावना आणि त्यांची निर्मिती, अगदी जन्म, वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यू यासारख्या सर्व दुःखांचा नाश करतात.

म्हणून या शिकवणी आपल्याला अनिष्ठ निर्वाणाकडे घेऊन जात आहेत. न पाळणारे निर्वाण हे सामान्य निर्वाणापेक्षा वेगळे असते. सामान्य निर्वाण हे श्रवणकर्ते आणि एकांतवासियांना प्राप्त होते आणि हीच संसारापासून मुक्ती आहे, बोधिसत्व देखील ते प्राप्त करतात. ती संसारातून मुक्ती आहे. परंतु न पाळणारे निर्वाण अतिशय विशेष आहे कारण ते संसार आणि शांतता या दोन टोकांमध्ये पाळत नाही. दोन टोके: संसार आणि शांतता. चक्रीय अस्तित्वात जगणे ही एक टोकाची गोष्ट आहे कारण तेथे आपले मन दुःखाने पूर्णपणे दबलेले असते आणि चारा ज्यामुळे पुनर्जन्म होतो. शांतता म्हणजे श्रवणकर्ते आणि एकांतवासीयांच्या निर्वाणाचा संदर्भ. ही एक शांततापूर्ण अवस्था आहे जिथे तुम्ही स्वतःसाठी मुक्ती मिळवली आहे, परंतु तुम्ही इतर सजीवांबद्दल विसरला आहात. त्यामुळे न पाळणारे निर्वाण यापैकी कोणत्याही एका टोकाचे पालन करत नाही, एकतर आपल्या सर्व मानसिक क्लेशांसह अडकून संसारात सायकल चालवण्याची टोकाची, किंवा क्लेश दूर करूनही हा सूक्ष्म आत्मकेंद्रित विचार बाळगण्याची टोकाची परिस्थिती. आणि त्यामुळे पूर्ण सर्वज्ञता येत नाही. अपरिवर्तनीय निर्वाण त्या दोघांच्या पलीकडे जाते आणि प्रत्यक्षात ती पूर्ण बुद्धत्वाची अवस्था आहे. हे लक्षात ठेवा कारण ते बर्‍याच वेगवेगळ्या शिकवणींमध्ये येते.

सर्वसाधारणपणे, मजकूरातील "अमृत" हा शब्द अमरत्व प्रदान करणाऱ्या अमृताला सूचित करतो. तर इथे आहे, जसा एखादा प्रवीण डॉक्टर एखाद्या आजाराचे निदान करताना रुग्णाला त्याच्या आजारापासून मुक्ती देऊ शकेल आणि त्याचा मृत्यूही टाळू शकेल असे औषध लिहून देतो, त्याचप्रमाणे परफेक्शन ऑफ विस्डम सूत्रे उत्तम प्रकारचे औषध सांगतात, त्याचा वासही सर्वात विषारी सापांना पळवून लावतो असे म्हटले जाते.

डॉक्टर रुग्णाला पाहतो, निदान करतो आणि औषध लिहून देतो. द बुद्ध जसे डॉक्टर आपल्या चक्रीय अस्तित्वाच्या आजाराचे निदान करतात आणि येथे विशेष औषध आहे बुद्धीची पूर्णता शिकवणी, ज्याचा वास देखील सर्वात विषारी सापांना पळवून लावतो असे म्हटले जाते. म्हणून जर तुम्ही परफेक्शन ऑफ विजडम शिकवणीचा थोडासा सराव केला तर ते सर्व आत्म-ग्रहणासाठी आव्हान देते.

या शिकवणींमध्ये सार्वत्रिक रामबाण उपाय आहे जे खरे अमरत्व प्रदान करू शकतात.

आता, अमरत्वाच्या सामान्य अर्थाने त्यांना खरोखर अमरत्व म्हणायचे आहे का? की जर तुम्ही या शिकवणी ऐकल्या तर तुम्ही कधीही मरणार नाही? तुम्हाला यात जगायचे आहे का शरीर ते म्हातारे आणि कायमचे आजारी होतात? येथे अमरत्वाचा अर्थ असा नाही की तुम्ही कधीही मरणार नाही, याचा अर्थ असा आहे की तुम्ही यापुढे चक्रीय अस्तित्वात जन्मलेले नाही, आणि म्हणूनच तुम्हाला चक्रीय अस्तित्वात मृत्यूला सामोरे जावे लागत नाही. कारण आपण का मरतो? मृत्यूचा स्रोत काय आहे? जन्म. जर आपण जन्माला आलो नसतो तर आपल्याला मृत्यूला सामोरे जावे लागले नसते. चक्रीय अस्तित्वात जन्माचा स्रोत काय आहे? हे अज्ञान, मानसिक त्रास आणि चारा. जर आपण अज्ञान, मानसिक त्रास, आणि चारा मग आपण चक्रीय अस्तित्वात जन्म घेतो; आणि मग आपण प्राप्त करू मृत्यूहीन जे निर्वाण आहे. म्हणून अमरत्व म्हणजे निर्वाण - द मृत्यूहीन राज्य यात कायमचे जगणे असा नाही शरीर.

म्हणून, श्रवणकर्ते आणि एकांतवासीयांच्या प्राप्ती लक्षात घेण्याचा हेतू विकसित करून आपण त्या आध्यात्मिक मार्गाच्या सर्व पैलूंशी परिचित होऊ शकतो, ज्यामुळे जन्म, वृद्धत्व, आजार आणि मृत्यू यापासून मुक्त अवस्था प्राप्त होऊ शकते. तरीही, अस्तित्वाची अतुलनीय पूर्ण जागृत अवस्था, अस्तित्वाचे अंतिम ध्येय, त्याच्या अध्यात्मिक मार्गाच्या संपूर्ण व्याप्तीची संपूर्ण ओळख करून घेण्याचा हेतू विकसित केल्याने, संपूर्ण ज्ञानाची सर्वज्ञ स्थिती प्राप्त होऊ शकते, ज्याची स्थिती आहे. गॉन बियॉन्ड टू थसनेस, तथागताची अवस्था.

तो म्हणतो, “तुम्ही अर्हतत्व प्राप्त करू शकता, परंतु जर तुम्हाला खरोखर उच्च प्राप्ती हवी असेल, जर तुम्हाला खरोखरच सर्वोच्च हवे असेल तर आनंद, बुद्धत्वाकडे जा." हे कठीण आहे, यास जास्त वेळ लागतो, परंतु दीर्घकाळात प्रत्येकासाठी ते अधिक फायदेशीर आहे.

हा प्रत्येक त्रासदायक भावनेचा [तथागताची अवस्था] पूर्ण समाप्तीचा मुद्दा आहे, ज्याला अगदी योग्य संत, श्रवण करणार्‍यांपैकी अरहत आणि एकांतवासीय आणि महान बोधिसत्वांनी, शुद्ध टप्प्यांवरील बोधिसत्वांनी देखील पूर्णपणे काढून टाकलेले नाही. .

आता इथे मला तिबेटी मजकूर असायचा, माझा तिबेटी चांगला नाही, पण इथे काही चुकीचे भाषांतर आहे असे मला वाटते, कारण ते असे म्हणत आहे की ही शिकवण तुम्हाला प्रत्येक त्रासदायक वृत्ती पूर्णपणे बंद करेल, जी अगदी अर्हत आणि बोधिसत्वांना शुद्ध टप्प्यांवर नसतात आणि ते खरे नाही. मी असे म्हणतो कारण सर्व अर्हत आणि बोधिसत्वांनी शुद्ध चरणांवर सर्व क्लेश नाहीसे केले आहेत. ते चक्रीय अस्तित्वात पुन्हा कधीही जन्म घेत नाहीत. म्हणून मला वाटते की येथे जेव्हा प्रत्येक त्रासदायक भावना म्हटल्या जातात, तेव्हा त्याचा अर्थ फक्त दुःखांचाच नसतो, तर त्याचा अर्थ दुःखांच्या ठसा-म्हणून संज्ञानात्मक अस्पष्टतेचा देखील असावा. कारण संज्ञानात्मक अस्पष्टता, दुःखांचे ठसे, खऱ्या अस्तित्वाचे स्वरूप: या अशा गोष्टी आहेत ज्या अर्हत आणि शुद्ध पातळीच्या बोधिसत्वांनी अद्याप सोडलेल्या नाहीत. पण माझ्याकडे तिबेटी मजकूर नाही, म्हणून मी ते तपासू शकत नाही. कदाचित वेबवरील कोणाकडे तरी ते असेल आणि ते तपासू शकेल.

ठीक आहे, आज रात्री तिथेच थांबूया. आम्ही आधीच थोडे वर गेलो. जर तुम्हाला प्रश्न असतील तर ते लिहा आणि पाठवा.


  1. आदरणीय चोड्रॉनचे छोटे भाष्य मूळ मजकुरात चौकोनी कंसात [ ] दिसते. 

  2. पूज्य चोद्रोन म्हणती सहा दूरगामी दृष्टीकोन येथे. 

  3. या ट्रान्समिशनमध्ये "कमी" ऐवजी "मूलभूत" वापरले जाते. 

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.