पारंपारिक बोधचित्ताची लागवड करणे

• प्रश्न आणि उत्तरे
• फालतू बोलणे, चुकीची दृश्ये
• स्वत: ची काळजी घेणे आणि स्वत: ला पकडणे यातील फरक
• चे मन चिंतन मृत्यूच्या वेळी
• आत्म-दयाचे अज्ञान आणि स्वत: बद्दल खराब-गुणवत्तेचा दृष्टिकोन
• परंपरागत शेती कशी करावी या मजकुराच्या विभागाचा परिचय बोधचित्ता

MTRS 19: चे फायदे बोधचित्ता, भाग 1 (डाउनलोड)

प्रेरणा

चला आपली प्रेरणा जोपासू, आणि इतर प्राण्यांकडून आपल्याला मिळालेल्या दयाळूपणाचा विचार करूया. फक्त गेल्या आठवड्यात उदाहरणार्थ, आमचा शेवटचा वर्ग असल्याने: आम्ही खाल्लेले अन्न जे इतरांनी तयार केले आणि वाढवले ​​आणि वाहून नेले, इतरांच्या दयाळूपणामुळे आम्हाला मिळालेले औषध, आम्हाला मिळालेल्या सर्व गोष्टी या शेवटच्या आठवड्यात वापरले जे इतरांच्या प्रयत्नांमुळे तयार केले गेले. दयाळूपणाच्या विशिष्ट गोष्टी ज्या विशेषत: आमच्याकडे निर्देशित केल्या गेल्या असतील आणि सार्वजनिक कार्यालयात किंवा आमच्यासाठी काम करणार्‍या सरकारी कार्यालयातील लोकांकडून केलेली सद्भावनेची सामान्य कृत्ये. आणि म्हणून आपण या सर्व प्राण्यांशी खोलवर एकमेकांशी जोडलेले, विणलेले अनुभवू या. आणि त्यांना दु:खांपासून मुक्त व्हावे अशी तीव्र इच्छा आहे आणि केवळ “ओच” प्रकारच्या दुःखापासून नाही; पण ते असण्यापासून मुक्त होऊ शकतात शरीर आणि मन दु:खांच्या प्रभावाखाली आणि चारा. त्यांना दुःखापासून मुक्त व्हावे अशी करुणेने इच्छा करणे खूप चांगले आहे, परंतु त्यामुळे त्यांची सुटका होणार नाही. आपल्याला कृती करावी लागेल. आणि म्हणून बुद्धत्व ही एक अशी अवस्था आहे ज्यामध्ये आपल्याकडे सर्वोत्तम साधने आहेत, फायद्याची सर्वात प्रभावी साधने आहेत, आपल्याला बुद्धत्व प्राप्त करायचे आहे. आणि म्हणून आपण असा निश्चय करतो की केवळ बुद्धत्व प्राप्त करणे ही काही दूरची गोष्ट म्हणून नाही, तर आतापासून सुरू होणारी बुद्धत्वाची कारणे निर्माण करण्याचा; आणि अशा प्रकारे, आता आणि भविष्यातही संवेदनशील प्राण्यांच्या कल्याणासाठी कार्य करणे. चला तर मग आज संध्याकाळी एकत्र धर्म वाटून घेण्याची प्रेरणा निर्माण करूया.

प्रश्न आणि उत्तरे

त्यामुळे या आठवड्यात आमच्याकडे बरेच प्रश्न आहेत. लोक विचारात मग्न होते.¹

निष्क्रिय चर्चा आणि पुनर्जन्म

तर कोणी म्हणते की ते जीवन पुनरावलोकन करत आहेत, मागे जात आहेत आणि विचार करत आहेत चारा आणि नकारात्मक कृती, त्यांनी केलेल्या विध्वंसक कृती, आणि म्हणून ते सर्व प्रथम विचारत आहेत, निष्क्रिय चर्चा का आहे…. (“आयडल” चे स्पेलिंग आयडल आहे, [हशा] त्यामुळे मला वाटते की ते स्पोर्ट्स हिरोची मूर्ती बनवत आहे, मूव्ही स्टार्सची मूर्ती बनवत आहे. मग ते निष्क्रिय असो किंवा मूर्ती, ते एकच आहे.) पण यामुळे दु:खी पुनर्जन्म का होतो. म्हणून, तो म्हणतो, “मी काही तोटे समजू शकतो. यात बराच वेळ वाया जातो, पण त्यामुळे वाईट पुनर्जन्म का होईल?” [आदरणीय चोड्रॉन आता त्याच्या प्रश्नाचे पुनरुत्थान करत आहेत] कारण आपण सहसा अशा गोष्टींचा विचार करतो ज्यामुळे वाईट पुनर्जन्म होते, स्पष्टपणे, स्पष्टपणे, खरोखर भयानक सामग्री; पण इकडे तिकडे थोडे फालतू बोलण्यात काय चूक आहे?

बरं, गोष्ट अशी आहे की जर आपण आपल्या निष्क्रिय बोलण्याकडे पाहिले तर त्यात सहसा इतर काही शाब्दिक गैर-गुणांचा समावेश असतो. होय? तुमच्या कधी लक्षात आले आहे का की जेव्हा तुम्ही खूप निरर्थक बोलता तेव्हा तुम्ही गोष्टी अतिशय सहजतेने अतिशयोक्ती करता कारण तुम्हाला एक चांगली कथा विणायची असते कारण त्याबद्दल फालतू चर्चा असते. मग जेव्हा तुम्ही या आणि त्याबद्दल मूर्खपणाने बोलता, तेव्हा आमच्या आवडत्या विषयांपैकी एक कोणता आहे? इतर लोक काय करतात. म्हणून आम्ही इतर लोक काय करतात ते खाली ठेवतो आणि त्यांच्या मागे त्यांच्याबद्दल वाईट बोलतो, विसंगती निर्माण करतो. आणि मग, आपण फालतू चर्चा करत असताना दुसरे काय करायचे? बरं, कधी कधी आपण ज्याच्याशी बोलत असतो त्याच्यावर आपण रागावतो. किंवा आम्ही त्यांना वेदनादायक अशा प्रकारे चिडवतो; आम्ही त्यांची थट्टा करतो. तशा प्रकारे काहीतरी. तेव्हा तुमचे बोलणे अनियंत्रित असताना, निरर्थक बोलणे किती सोपे असते ते तुम्ही पाहता, ते इतर सर्व प्रकारच्या विषयांमध्ये वाहते. आणि, चित्रपट, रिअल इस्टेट मार्केट आणि यासारख्या गोष्टींबद्दल चर्चा करून धर्माचरण करू इच्छिणार्‍या व्यक्तीचा वेळ वाया घालवण्याचा विचार केला तर, हे केवळ त्या व्यक्तीचेच नव्हे तर नुकसानकारक असल्याचे तुम्ही पाहू शकता. इतर सर्व लोक ज्यांना त्या व्यक्तीद्वारे सकारात्मक मार्गाने प्रभावित केले जाऊ शकते.

मी एका पाली सूत्राच्या भाष्यात काहीतरी वाचत होतो. माझ्याकडे आता ते नाही, पण त्याचा सारांश असा होता बुद्ध निरर्थक बोलण्याबद्दल बोलत होते आणि विषयांच्या प्रकारांचा उल्लेख करत होते: आणि म्हणून राजकारण, आणि युद्ध, आणि शस्त्रे, आणि लैंगिक, आणि मनोरंजन, आणि खेळ, आणि भिन्न लोक काय करत आहेत, आणि वस्तू खरेदी आणि विक्री, आणि या सर्व प्रकारच्या गोष्टी . म्हणून त्यांनी त्या विषयांचा उल्लेख केला. परंतु नंतर त्याने खरोखर स्पष्ट केले की आपण ज्या विषयांवर बोलता ते खरोखर निष्क्रिय चर्चा बनते.

कारण तो म्हणत होता की जर तुम्ही त्या विषयांबद्दल त्या अर्थाने बोललात की ते उद्भवत आहेत आणि निघून जात आहेत, ते शाश्वत आहेत आणि त्यामुळे कायमस्वरूपी आनंद ठेवण्यासारखे काहीही नाही, तर त्याबद्दल बोलण्याचा हा एक चांगला मार्ग आहे. जर तुम्ही लैंगिक सुखाबद्दल बोलत असाल आणि हे करत असाल, परंतु तुम्ही त्या अर्थाने त्याबद्दल बोलत असाल ज्यामुळे धर्मातील कुणाला तरी मदत होऊ शकते. किंवा जर तुम्ही अर्थव्यवस्थेबद्दल बोलत असाल आणि कोणत्या गोष्टींची खरेदी-विक्री होत आहे, पण त्या गोष्टींशी जोडले गेल्याने होणारे तोटे या अर्थाने तुम्ही त्याबद्दल बोलत असाल, तर तुमच्या धर्माचरणासाठी ते उपयुक्त आहे. त्यामुळे तुम्ही त्या विषयावर कसे बोलत आहात यावर संपूर्ण गोष्ट अवलंबून नसते. आणि अर्थातच, ते तुमच्या बोलण्याच्या प्रेरणेवर बरेच अवलंबून असेल.

चुकीचे दृश्य

मग, दुसरा प्रश्न: “आहे चुकीचा दृष्टिकोन बद्दल निंदकपणा मर्यादित एक मार्ग म्हणून चारा आणि पुनर्जन्म आणि इ. साहसी लैंगिक-जीवन आनंदी आहे असे मानणे किंवा तुम्हाला माहीत असलेले काहीतरी चुकीचे आहे असे मानणे, परंतु दुसर्‍या व्यक्तीच्या वर्तनावर आधारित त्याचे समर्थन करणे, जसे की पुरेसा मोबदला न देणार्‍या नोकरीतून काहीतरी चोरणे. हे आहेत चुकीची दृश्ये मार्ग म्हणून, किंवा हे फक्त अज्ञान आहे, किंवा ते दोन्ही आहेत?"

मी म्हणेन की ते आहेत चुकीची दृश्ये एक मानसिक घटक म्हणून, जे अज्ञानाचा एक भाग आहे आणि ते देखील आहेत चुकीचा दृष्टिकोन एक मार्ग म्हणून, कर्म मार्ग म्हणून. असताना चुकीचा दृष्टिकोन सामान्यत: कर्म कारण आणि परिणामावर विश्वास न ठेवणे, ज्ञान आणि पुनर्जन्म यावर विश्वास न ठेवणे, यासारख्या गोष्टी असे वर्णन केले जाते. पण परमपूज्य अलीकडेच म्हणत आहेत की असे वाटते चुकीचा दृष्टिकोन केवळ तात्विक असलेल्या लोकांपुरते मर्यादित आहे दृश्ये. आणि तो म्हणाला, "अरे, मी जे करतो त्याचा इतर कोणावरही काही परिणाम होत नाही," असा विचार करून तो म्हणाला चुकीचा दृष्टिकोन. किंवा फक्त "मी काय करतो याने काही फरक पडत नाही, कोणाला पर्वा आहे," असा दृष्टिकोन बाळगणे हा एक प्रकारचा आहे चुकीचा दृष्टिकोन. तर त्या असतील तर चुकीची दृश्ये, मग मी म्हणेन दृश्ये जे सुख नाही त्यात आनंद पाहणे हा देखील एक प्रकार आहे चुकीचा दृष्टिकोन कारण ते तुम्हाला योग्य कृतीपासून दूर घेऊन जाते आणि ते त्याच प्रकारे कार्य करते चुकीची दृश्ये. पुरेसा मोबदला न देणार्‍या नोकरीतून चोरी करण्याच्या उदाहरणासाठी; ते तुम्हाला मदत करते का, ते इतर प्रकारच्या अधर्मी कृती तयार करण्यासाठी आधार म्हणून कार्य करते.

मला अशा प्रश्नांनी खूप आनंद होतो कारण याचा अर्थ लोक धर्माबद्दल विचार करत आहेत.

त्यामुळे गेल्या आठवड्यात आम्ही आमच्या दुःखांबद्दल, मानसिक स्थितींबद्दल संपूर्ण चर्चा केली राग, त्यांच्यामुळे होत आहे चारा. तर प्रश्न विचारणाऱ्या या व्यक्तीने सांगितले की तिला आता मूलभूत गोंधळ समजला आहे कारण आम्ही अनुभवाप्रमाणेच आणि तुम्ही करत असलेल्या सवयी सारख्याच कारणात्मक कृतींबद्दल बोलत आहोत. आणि म्हणून ती म्हणत होती, “मी दुःख 'अनुभवते' म्हणून मी ते अनुभव म्हणून पाहिले चारा पण आता समजत आहे की कारणास्तव एकरूप परिणाम जसे की अनुभवाचा अर्थ असा आहे की काही विशिष्ट परिस्थिती ज्यामध्ये तुम्ही सामील आहात.” तर ते स्पष्ट करायचे आहे.

कर्म: खूप शाब्दिक किंवा पुरेसे शाब्दिक नाही

आणि मग ते म्हणाले की गेल्या आठवड्यात मी काही विधाने न घेण्याबद्दल बोलत होतो चारा अक्षरशः उदाहरणार्थ, जर तुम्ही एखाद्याला बदक म्हटले तर तुम्ही पाचशे वेळा बदक म्हणून जन्माला येणार आहात. इतर कोणत्याही प्रकाराशिवाय फक्त ती एक कृती म्हणून पाहणे चारा तुम्हाला पाचशे वेळा बदक म्हणून जन्माला येण्यासाठी जे काही लागेल ते होणार नाही. त्यामध्ये नक्कीच इतर अधर्मी कृतींचा समावेश असेल. मग ते म्हणत होते, बरं, याचा अर्थ असा आहे की आपण इतर सर्व सामान येथे घेऊ नये चारा अक्षरशः?

नाही, येथे खरोखर स्पष्ट होऊ द्या. मी अशा विधानांबद्दल बोलत होतो जे खरोखरच खूप दूर वाटत होते. किंवा पाठ करणे आवडते ओम मनी पद्मे हम एकदा, आणि तुमचा जन्म खालच्या क्षेत्रात होणार नाही. यासारखी विधाने, जर तुम्ही तर्क आणि तर्क वापरत असाल, तर हे समजणे स्पष्ट आहे की ते नैतिक आदेश म्हणून केले गेले आहेत किंवा एखाद्याला सराव करण्यास प्रेरित करण्याचा मार्ग म्हणून केले आहेत. ते शब्दशः [घेतले] असे म्हटले जात नाही. पण जेव्हा आपण अशा गोष्टी ऐकतो की, जर तुम्ही तुमच्या जोडीदाराची फसवणूक केली तर त्यामुळे तुमचे संबंध विसंगत होतील. ते तुम्ही अक्षरशः घेऊ शकता कारण तेच त्याचे कर्मिक परिणाम आहे. म्हणून मी काही गोष्टी शब्दशः न घेण्याबद्दल बोलतो तेव्हा मला चुकीचे समजू नका. मी अशा गोष्टींबद्दल बोलत आहे ज्या तुम्ही सक्रियपणे तर्क आणि तर्क वापरू शकता, असे म्हणण्यासाठी की ते शब्दशः घेतले जाऊ नयेत. परंतु ज्या गोष्टी स्पष्टपणे तुम्ही केल्या तर, तुम्ही काही निर्माण केल्यास, अज्ञानाच्या प्रभावाखाली काही केले तर, रागआणि जोड, आणि ही एक संपूर्ण कृती आहे, ती एक हानिकारक परिणाम आणणार आहे. च्या चार गुणांपैकी एक आहे चारा, नाही का? तर ते: तुम्ही सांगितल्याप्रमाणे घ्या. म्हणून मला लोकांसमोर ते अगदी स्पष्टपणे सांगायचे आहे कारण आपले मन म्हणते, “ठीक आहे, जर मला समजले की ते मला लागू होते आणि माझ्या अहंकाराला ते आवडत नाही, तर तिने शब्दशः घेऊ नये अशा गोष्टींमध्ये ते समाविष्ट केले असेल. .” मम्म. नाही. त्याबद्दल काळजी घ्या.

आणि, तिने येथे धर्मग्रंथातील एक उतारा देखील नमूद केला आहे आणि ते असे आहे की काही गोष्टी अक्षरशः घ्याव्यात असे तुम्ही म्हणत होता. आणि म्हणून, येथे द बुद्ध दैवी डोळ्यांनी - दैवी डोळा ही एक प्रकारची मानसिक शक्ती आहे जिथे तुम्ही वेगवेगळ्या ब्रह्मांडातील आणि वेगवेगळ्या कालखंडातील गोष्टी पाहू शकता आणि विशेषत: त्याचा वापर करण्याचा एक मार्ग म्हणजे तो कसा आहे हे पाहणे. प्राणी मरत आहेत आणि पुनर्जन्म घेत आहेत. आणि म्हणून, द बुद्ध ज्ञानप्राप्तीच्या रात्री ते या दिव्य नेत्राचा उपयोग करू शकले. आणि त्याने जे पाहिले, तो म्हणाला [कोणतेही मजकूर दिलेले नाही],

मी प्राणी मरताना पाहिले आणि पुन्हा दिसू लागले, कनिष्ठ आणि श्रेष्ठ, गोरा आणि कुरूप, भाग्यवान आणि दुर्दैवी. मला समजले की प्राणी त्यांच्या कृतींनुसार कसे पुढे जातात, अशा प्रकारे हे योग्य प्राणी…

"हे पात्र प्राणी?" अजून एक सूत्र तपासूया आणि त्यातही असे म्हटले आहे का ते पाहू. पण असे म्हणूया की, हे प्राणी जे होते,

… मध्ये गैरवर्तन शरीर, वाणी आणि मन, थोर लोकांची निंदा करणारे, त्यांच्यात चूक दृश्ये, परिणाम देत आहे चुकीचा दृष्टिकोन त्यांच्या कृतींमध्ये, त्यांच्या विघटनावर शरीर मृत्यूनंतर वंचित अवस्थेत, वाईट गंतव्यस्थानात, विनाशात, अगदी नरकात पुन्हा प्रकट झाले. परंतु हे योग्य प्राणी, जे त्यांच्यामध्ये चांगले वागले शरीर, वाणी आणि मन, थोर लोकांची निंदा करणारे नाही, त्यांच्या कृतींमध्ये योग्य, त्यांच्या कृतींमध्ये योग्य दृष्टिकोनाचा प्रभाव पाडणे, शरीर मृत्यूनंतर एका चांगल्या ठिकाणी, अगदी स्वर्गीय जगातही दिसले.

तर, तेथे द बुद्ध ते स्वतःच्या अनुभवातून त्यांनी पाहिलं, असं म्हणत आहे. त्यामुळे विधान हे देखील स्पष्ट संकेत आहे की बुद्ध सूत्रांमध्ये पुनर्जन्माबद्दल बोलतो. हे अगदी स्पष्ट आणि स्पष्ट आहे. आणि अगदी स्पष्ट आणि स्पष्ट देखील, दुःखी पुनर्जन्माचे कारण काय आहे, आनंदी पुनर्जन्माचे कारण काय आहे.

उत्स्फूर्त पुनर्जन्म

[प्रश्न वाचतो] तर त्या जुनिपर बेरींचा विचार करत, लमा त्सोंगखापा यांनी नमूद केले की आपण मातेपासून मानव, प्राणी आणि भुकेले भूत म्हणून जन्मलो आहोत. देव आणि नरक प्राणी कसे जन्माला येतात? कारण सहसा असे म्हटले जाते की ते उत्स्फूर्त जन्म आहेत. ही व्यक्ती म्हणते, "हे सर्व काही कारणांचे उत्पादन म्हणून पाहण्याचा प्रयत्न करण्याच्या माझ्या नवीन प्रथेशी संघर्ष करते."

उत्स्फूर्त जन्म म्हणजे अकारण पुनर्जन्म नाही. उत्स्फूर्त जन्म म्हणजे तुमचा मृत्यू होतो आणि मग तुमचा पुनर्जन्म होतो. आई-वडील मिळण्यासाठी तुम्हाला थांबावे लागणार नाही. उत्स्फूर्त म्हणजे तेच. फक्त तुमचा मृत्यू होतो आणि पुनर्जन्म उत्स्फूर्तपणे येतो, खूप लवकर, कारण तुम्हाला पालकांची वाट पाहण्याची गरज नाही. म्हणून तुम्ही गर्भातून जन्मलेले नाही; तुम्ही अंड्यातून जन्मलेले नाही. गर्भधारणेची वेळ किंवा त्यासारख्या गोष्टी नाहीत. म्हणून नरकातले प्राणी आणि काही देव क्षेत्रे, मला वाटते बहुतेक देव क्षेत्रे, आणि नंतर, निश्चितपणे निराकार क्षेत्र आणि स्वरूप क्षेत्रातील प्राणी; मग जे प्राणी त्या परिस्थितीत जन्माला येणार आहेत, नंतर जेव्हा ते त्यांच्या मागील जन्मात मरतात, कारण त्यांचे चारा तेथे पिकलेले आहे आणि ते चारा त्या नवीन पुनर्जन्माचे कारण आहे, नंतर ते उत्स्फूर्तपणे पुढच्या क्षणी त्या क्षेत्रांमध्ये प्रकट होतात. समजले? हाच उत्स्फूर्त अर्थ आहे.

निराकार क्षेत्रात नाही शरीर. फॉर्म क्षेत्रात, आपल्याकडे एक सूक्ष्म प्रकार आहे शरीर. मला माहित नाही, कदाचित चारा फक्त सर्व सामग्री अशा प्रकारे एकत्र येते. शुउ! [म्हणजे हूश; gesturing] कदाचित अणू एकत्र येतात; [ते] असे काहीतरी असले पाहिजे - की त्या मुळे मन, फक्त कोणत्या ना कोणत्या स्वरूपात प्रकट होते शरीर आणि साहित्य त्याच्याशी जुळते. अर्थात, तुम्ही अ बोधिसत्व आणि मग नरक क्षेत्रात प्रकट व्हा आणि पहा की प्राणी कसे जन्माला येतात कारण तुम्ही त्यांना मदत करण्याचा प्रयत्न करत आहात आणि ते तुम्हाला प्रतिकार करत आहेत. नरकात जन्म घेण्यासाठी मोठे धैर्य लागते. आपण कल्पना करू शकता? तुम्ही जीवांना मदत करण्याचा आटोकाट प्रयत्न करत आहात, आणि ते जात आहेत, “पाहा, मला खूप समस्या आहेत; मी तुझ्याकडे लक्ष देऊ शकत नाही.” किंवा ते तुम्हाला शत्रू म्हणून पाहतात, त्यांना ठार मारण्याचा प्रयत्न करतात बोधिसत्व त्यांना मदत करण्याचा प्रयत्न करत आहे.

आठ दुःखांपैकी तिसरे - ते कसे शब्दबद्ध केले जाते

आता ही व्यक्ती मागच्या आठवड्यात आठ दु:खांवरील श्लोकात म्हणत आहे, मी तिसरा त्रास आधी ऐकला त्यापेक्षा वेगळा दिला. कारण काही प्रकरणांमध्ये, तुम्ही तिसरे ऐकता “तुम्हाला जे आवडते त्यापासून वेगळे होणे” आणि मी त्याचे वर्णन “तुम्हाला जे आवडते ते मिळवणे आणि त्यात असमाधानी असणे” असे केले आहे. बरं, तुम्ही ते वेगवेगळ्या प्रकारे ऐकू शकता. हे सादर करण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत. माझ्या मनात, आपल्याला पाहिजे ते न मिळणे आणि आपल्याला जे आवडते त्यापासून वेगळे होणे हे एकसारखेच आहेत, नाही का? म्हणून जर त्यापैकी एकाला तुम्हाला हवे असलेले आधीच मिळत नसेल, तर तुम्ही तुमच्या आवडीच्या गोष्टीपासून वेगळे आहात - तुम्ही नाही. होय? म्हणून मला ते अगदी सारखे दिसतात आणि त्याचप्रमाणे, वर्णन करण्याच्या दुसर्‍या मार्गाने, ते तुम्हाला मिळाले आणि मग ते असमाधानकारक आहे.

बर्‍याचदा, जेव्हा तुम्ही वेगवेगळ्या याद्या बघता तेव्हा कधी कधी एका मार्गावर किंवा दुसर्‍या मार्गावर जोर दिला जातो. ज्या पद्धतीने मुद्दा बोलला जातो, तो एका पैलूवर किंवा दुसऱ्या पैलूवर जोर देतो. त्यामुळे काहीवेळा जेव्हा गोष्टी शब्दार्थ एकसारख्या नसतात तेव्हा घाबरू नका.

दु:खांचे मूळ: आत्म-ग्रहण किंवा आत्मकेंद्रितपणा?

[प्रश्न वाचणे] “कधीकधी असे दिसते की शिकवणी सांगते की आत्म-संवर्धनामुळे दुःख उद्भवतात, आत्मकेंद्रितता.... "

मला सेल्फ-कॅरीशिंग हा शब्द वापरायला आवडत नाही कारण आपण स्वतःला जपले पाहिजे, नाही का. तुम्हाला वाटत नाही का? मला असे वाटते की सेल्फ-चेरिशिंग हे फारच खराब भाषांतर आहे कारण सेल्फ-चेरिशिंगचा विरुद्धार्थी स्व-द्वेष आहे, आणि आपल्याकडे आधीपासूनच ते पुरेसे आहे आणि ते खूप आत्मकेंद्रित आहे. म्हणून मला वाटते की आपण स्वतःची काळजी घेणे आवश्यक आहे कारण आपण एक बनण्याची क्षमता असलेले मानव आहोत बुद्ध. पण आपण जे बनू इच्छित नाही ते आत्ममग्न आणि आत्मकेंद्रित आहे. तर तो शब्द वापरुया, मला वाटते की ते अधिक अचूक आहे. म्हणजे संपूर्ण प्रश्न काही वाक्यात सुमारे पंधरा प्रश्नांसारखा आहे.

[प्रश्न पुढे चालू आहे] “कधीकधी असे दिसते की शिकवणी असे म्हणतात की दुःखाचा परिणाम म्हणून उद्भवतात आत्मकेंद्रितता, जे दु:ख नसून दुःखदायक अज्ञानावर आधारित आहे.”

नाही, अपरिहार्यपणे तसे.

[प्रश्न पुढे चालू आहे] "कधीकधी ते असे म्हणतात की ते स्वत: ची समज असलेल्या अज्ञानातून आले आहेत ..."

तर, मला वाटते की हा पहिला प्रश्न आहे.

[प्रश्न सुरूच आहे] “पासून ऐकणारा आणि सॉलिटरी रिलायझर वाहने हाताळत नाहीत आत्मकेंद्रितता, हे अज्ञान हे स्त्रोत असले पाहिजे, आणि आत्मकेंद्रितता एम्पलीफायर किंवा मॉडिफायर किंवा असे काहीतरी आहे. मग आपण इतके का म्हणतो की सर्व दुःख आपल्या स्वतःच्या आनंदाच्या इच्छेने येतात?"

त्यामुळे त्यात अनेक प्रश्न आहेत. तर, आपल्याकडे श्लोक आहे लमा सर्व दुःख आपल्या स्वतःच्या सुखाच्या शोधात कसे येतात याबद्दल चोपा. मला आठवते की एकदा कोणासोबत असलो होतो ज्याने गेशेला याबद्दल विचारले. कारण गोष्ट अशी आहे की, “ठीक आहे, एक मिनिट थांबा, मला वाटले की आत्म-अज्ञान हे सर्व दुःखाचे मूळ आहे. आता हे काय म्हणत आहे आत्मकेंद्रितता आहे?"

ज्या परिस्थितीत तुम्ही लोकांना महायान मार्गाकडे नेण्याचा प्रयत्न करत आहात, तेव्हा तुम्ही ते असे सादर करू शकता की “सर्व दुःख येते आत्मकेंद्रितता,” पण ते त्या संदर्भासाठी विशिष्ट आहे. शब्दशः याचा अर्थ असा नाही की सर्व दुख्खा येते आत्मकेंद्रितता कारण मूळ आत्मकेंद्रितता स्वत:ला पकडणारे अज्ञान आहे. तर, चे मूळ नाही आत्मकेंद्रितता; दु:खांचे मूळ, दु:खाचे मूळ म्हणजे स्वत:ला पकडणारे अज्ञान. म्हणून आपल्या स्तरावर, जेव्हा आपण दोन्ही आत्म-ग्रहण अज्ञान आणि आत्मकेंद्रितता ते एकत्र प्रकट होतात. म्हणून जर आपण म्हणतो, "अरे, मी कोणालातरी कचरा टाकला आणि त्यांना सांगितले," ठीक आहे, ते अज्ञानामुळे होते, ज्यामुळे राग, ज्याने कठोर भाषणाला जन्म दिला. इतर कोणापेक्षाही माझा आनंद महत्त्वाचा आहे या विचारानेही हे घडले आणि त्यामुळे मला माझ्या बोलण्यावर नियंत्रण ठेवण्याची गरज नाही. मी फक्त त्यांच्यावर डंप करेन कारण ते मला चांगले वाटते. परंतु, जर तुम्ही ते तांत्रिक मार्गाने शोधून काढणार असाल, तर ते वास्तविकतेचा गैरसमज करणाऱ्या आणि गोष्टी खरोखर अस्तित्त्वात आहेत असा विचार करणाऱ्या अज्ञानातून येते.

तर आपल्या स्थूल स्थितीत, कधीकधी या दोन, त्यांना एकत्र करणे सोपे असते-विशेषत: आपल्या दैनंदिन जीवनात पाहणे कारण ते दोघेही सक्रिय असतात. जेव्हा तुम्ही बिंदूवर पोहोचता तेव्हा समजूया की कोणीतरी आहे ऐकणारा किंवा सोलिटरी रिलायझर अर्हत, त्यांनी सर्व आत्म-ग्रहण दूर केले आहे. त्यांनी बरेच काही काढून टाकले आहे आत्मकेंद्रितता कारण ते चांगले नैतिक आचरण ठेवतात. तर हा ढोबळ प्रकार आत्मकेंद्रितता आमच्याकडे आहे - जसे की, "कोणाला काळजी आहे" - जे त्यांनी निश्चितपणे काढून टाकले आहे. पण आणखी एक प्रकार आहे आत्मकेंद्रितता ते म्हणतात, "माझे ज्ञान, माझी मुक्ती, इतरांपेक्षा अधिक महत्त्वाची आहे." असाच प्रकार आहे आत्मकेंद्रितता त्यांनी दूर केले नाही. त्या प्रकारची आत्मकेंद्रितता, हे एक त्रासदायक अस्पष्टता नाही कारण ऐकणारा आणि सॉलिटरी रिलायझर अर्हत्सने सर्व क्लेशकारक अस्पष्टता काढून टाकली आहे तरीही त्यांच्याकडे ती आहे. हे संज्ञानात्मक अस्पष्टता देखील नाही कारण संज्ञानात्मक अस्पष्टता - आणि त्याबद्दल काही वादविवाद आहेत - परंतु लोक हे पाहतात की संज्ञानात्मक अस्पष्टता चेतना नसते. ते खरे अस्तित्वाचे स्वरूप आहेत आणि खऱ्या अस्तित्वाचे स्वरूप निर्माण करणारे विलंब आहेत, यापैकी कोणतीही जाणीव नाही. आत्मकेंद्रीपणा एक चेतना आहे. तर मग तुम्ही म्हणत आहात, "ठीक आहे, एक मिनिट थांबा, मला वाटले की सर्व अस्पष्टता एकतर त्रासदायक अस्पष्टता किंवा संज्ञानात्मक अस्पष्टता असावीत." आणि एक गेशे म्हणेल, "होय, ते खरे आहे." आणि मग तुम्ही म्हणाल, “काय आत्मकेंद्रितता?" आणि ते म्हणतात, "हे महायान मार्गासाठी एक अस्पष्टता आहे." परंतु हे एक त्रासदायक अस्पष्टता नाही आणि ते संज्ञानात्मक अस्पष्टता नाही. हे तुम्हाला महायान मार्गात प्रवेश करण्यापासून रोखत आहे. हे तुम्हाला प्रतिबंधित करते कारण जर तुम्ही मार्गात प्रवेश केला नाही तर तुम्हाला फळ मिळणार नाही. हे तुम्हाला महायान मार्गात प्रवेश करण्यापासून प्रतिबंधित करते.

तर मग ही व्यक्ती म्हणत आहे: “तुम्ही चालू असाल तोपर्यंत बोधिसत्व भुमिस, तुमचे आत्मकेंद्रितता फक्त एक डाग आहे, अंगभूत अस्तित्व पाहण्याची सवय आहे, बरोबर?"

चुकीचे. आत्मकेंद्रीपणा अंतर्निहित अस्तित्व पाहत नाही, आणि हे अंतर्निहित अस्तित्वाच्या विलंबतेचा ठसा नाही आणि ते अंतर्निहित अस्तित्वाचे स्वरूप नाही. त्या सर्व गोष्टी संज्ञानात्मक अस्पष्टता आहेत.

मग येथे काही गोंधळ देखील आहे: “तर युनियन ऑफ बोधचित्ता आणि शून्यता ही तुम्हाला द्वैतवादी दृष्टीकोनातून किंवा द्वैतवादी दृष्टिकोनातून प्रवृत्त करते जी अर्हत आणि एकांतवासीयांना अजूनही आहे.”

जेव्हा ते आत असतात तेव्हा त्यांच्याकडे द्वैतवादी दृष्टिकोन नसतो रिक्ततेवर ध्यानधारणा; कोणत्याही आर्यांचा द्वैतवादी दृष्टिकोन नसतो रिक्ततेवर ध्यानधारणा. द्वैतवादी दृष्टिकोनाचा अर्थ "मी आणि तू" असा नाही. द्वैतवादी दृश्य म्हणजे उपजत अस्तित्व. किंवा द्वैतवाद [चांगले सांगितले] म्हणजे जन्मजात अस्तित्व. याचा अर्थ असा विषय आणि वस्तू पाहणे जे मूळतः भिन्न आहेत आणि एकमेकांशी संबंधित नाहीत. त्यामुळे दुहेरी दृष्टीकोन फक्त "मी मी आहे आणि तू तू आहेस" असे नाही, कारण एका पारंपरिक गोष्टीवर [किंवा स्तरावर] मी आणि तू आहे. त्यामुळे माझा आनंद इतरांच्या आनंदापेक्षा अधिक महत्त्वाचा आहे असे समजून दुहेरी दृष्टिकोनाचा भ्रमनिरास करू नका कारण ते वेगळे आहेत. जेव्हा आपण द्वैतवादाबद्दल बोलतो, तेव्हा ते विषय आणि वस्तूच्या अंतर्निहित किंवा अंतर्निहित अस्तित्वाबद्दल बोलत असतात. त्यासारख्या गोष्टी.

द्वैत स्वरूप

[प्रश्न वाचतो] “मग असे म्हणता येईल का आत्मकेंद्रितता द्वैतवादी दिसण्याचे कारण आहे का?"

नाही. द्वैतवादी दिसण्याचे कारण म्हणजे तुमच्या मनात दीर्घकाळापासून अज्ञान आहे. त्या अज्ञानातून उरलेल्या विलंबांमुळे द्वैतवादी स्वरूप प्राप्त होते. त्यामुळे तुम्ही अज्ञान दूर करू शकता, पण विलंब आहेत. त्यामुळे अर्हतांप्रमाणेच त्यांनी खऱ्या अस्तित्वाचे आकलन दूर केले आहे. पण खरे अस्तित्व समजून घेण्याच्या विलंब आहेत आणि त्या विलंबांमुळे द्वैतवादी स्वरूप निर्माण होते. आणि, द्वैतवादी देखावा म्हणजे काय ते जेव्हा उद्भवतात चिंतन शून्यतेवर, जेव्हा त्यांना रिक्तपणा थेट जाणवत नाही, तेव्हाही गोष्टींचे स्वरूप मूळतः अस्तित्त्वात असते. पण त्यांना अंतर्भूत असलेल्या गोष्टी समजत नाहीत. ते ओळखतात की ते चुकीचे स्वरूप आहे. त्यामुळे आर्य ज्यांना शून्यतेची थेट जाणीव असते, जेव्हा ते शून्यतेच्या प्रत्यक्ष जाणिवेतून बाहेर असतात, तेव्हा ते दिसायला लागतात पण ते अचूक स्वरूप समजत नाहीत. पण ते सर्व स्वतंत्र स्वरूप आहे आत्मकेंद्रितता.

आता तुम्ही म्हणाल, अरहटांनी हे द्वैत स्वरूप का नाहीसे केले? बरं, कारण अजून काही आहे आत्मकेंद्रितता त्यांच्या सातत्य आणि ते आत्मकेंद्रितता त्यांना पूर्ण ज्ञान प्राप्त करण्याच्या इच्छेपासून प्रतिबंधित करते बुद्ध. आणि त्या प्रेरणेशिवाय पूर्ण ज्ञानप्राप्तीसाठी अ बुद्ध, मग सर्वज्ञ मन मिळविण्यासाठी तुम्ही तुमचा वेळ आणि शक्ती तुमच्या मनातील संज्ञानात्मक अस्पष्टता साफ करण्यात खर्च करणार नाही जेणेकरून तुमचा इतरांना सर्वात जास्त फायदा होईल - कारण तुम्ही आधीच स्वतःला मुक्त केले आहे, आणि तुम्ही तुमचे स्वतःचे काम केले आणि तुम्ही तुमचे स्वतःचे ध्येय पूर्ण केले. तर असे आत्मकेंद्रितता ज्ञानात अडथळा आणतो; की तुमच्याकडे नाही महत्वाकांक्षा दुहेरी स्वरूप निर्माण करणार्‍या या सर्व विलंबतेपासून मन पूर्णपणे शुद्ध करणे.

खर्‍या अस्‍तित्‍वाचे दर्शन आणि अस्‍तित्‍वाचे आकलन

आणि मग [तुमच्या प्रश्नांमध्ये] खरोखर अस्तित्त्वात असलेल्या व्यक्तीचे स्वरूप आणि वास्तविक अस्तित्त्वात असलेल्या व्यक्तीचे स्वरूप असलेली गोष्ट होती. तुम्ही त्यांच्यातील फरक विचारलात.

प्रेक्षक: हा खरोखर मंजुश्री साधना प्रश्न नाही, पण त्याचे उत्तर द्यायचे असेल तर दिसणे आणि पकडलेले यात काय फरक आहे?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): खरे अस्तित्व दिसणे आणि खरे अस्तित्व समजून घेणे यातील फरक हा आहे की खऱ्या अस्तित्वाचे स्वरूप एक देखावा आहे. खर्‍या अस्तित्वाचे आकलन म्हणजे त्या स्वरूपाला मान्यता देणे आणि "ते खरोखर तसे अस्तित्वात आहेत" असे समजून घेणे. हे असे आहे की तुम्ही टीव्ही पाहत आहात आणि स्क्रीनवर लोक दिसत आहेत. तुम्ही ते स्क्रीनवरील लोकांचे स्वरूप म्हणून सोडू शकता किंवा त्या बॉक्समध्ये खरे लोक आहेत म्हणून तुम्ही ते समजू शकता. हाच फरक आहे.

देखावा आहे, परंतु नंतर जर तुम्हाला शून्यता जाणवली असेल, तर तुम्हाला ते स्वरूप खरे आहे असे समजत नाही. दुसरे म्हणजे, तुम्ही दिसणे खरे समजता आणि ते स्वरूप मजबूत करते कारण नंतर सर्वकाही पूर्णपणे विलीन होते. मला असे म्हणायचे आहे की अशा प्रकारच्या गोष्टींमध्ये, कधीकधी जेव्हा आपण त्यांचा अभ्यास करतो, तेव्हा असे दिसते की आपण त्या वेगवेगळ्या गोष्टींमध्ये विभागल्या आहेत आणि आम्हाला वाटते की ते सर्व या छान निश्चित श्रेणींमध्ये विभागले गेले आहेत. प्रथम, देखावा आहे, आणि नंतर आकलन आहे, आणि त्या भिन्न गोष्टी आहेत. एक त्रासदायक अस्पष्टता आहे आणि ही एक संज्ञानात्मक अस्पष्टता आहे, आणि तुम्ही त्यांच्यामध्ये फरक करण्यासाठी मध्यभागी एक रेषा काढू शकता. परंतु मला वाटते की आमच्या अनुभवाच्या दृष्टीने, हे एक प्रकारचे कठीण आहे कारण, विशेषत: जेव्हा तुम्ही आमच्या स्तरावर असता तेव्हा आम्ही बहुतेक वेळा केवळ देखावा स्वीकारतो. दिसणे काय आहे आणि ग्रासिंग काय आहे हे प्रत्यक्षात वेगळे करण्यासाठी—विशेषत: जेव्हा आपण सुरुवातीच्या ग्रासिंगमध्ये फरक करू शकत नाही. आपण खरे अस्तित्व समजून घेत आहोत याची आपल्याला किती वेळा जाणीव असते? तुम्ही दिवसभर जात असताना, आम्ही म्हणू शकतो, "अरे, मी रागावलो आहे." "अरे, मला हेवा वाटतो." त्या गोष्टी आपण ओळखू शकतो. पण तुम्ही कधी म्हणता का, “मी सध्या खरे अस्तित्व समजून घेत आहे?” ते ओळखण्यासाठी आपण स्वतःला प्रशिक्षित करतो का? जरी आपण रागावतो आणि आपल्याला हे शिकवले गेले आहे की जेव्हा आपण रागावतो तेव्हा आपण खरे अस्तित्व समजून घेतो; तरीही जेव्हा आपण रागावतो तेव्हा आपण स्वतःला म्हणतो का, "मी रागावलो आहे आणि मी खरे अस्तित्व समजून घेत आहे?"

प्रेक्षक: मी अजूनही हे स्वीकारण्याचा प्रयत्न करत आहे की ही एक पीडित मनाची अवस्था आहे.

VTC: हो बरोबर. आम्ही अजूनही हे स्वीकारण्याचा प्रयत्न करत आहोत की हे एक दुःख आहे आणि ते नाही, "मी बरोबर आहे आणि ते चुकीचे आहेत!"

प्रेक्षक: फक्त ते तिथे आहे याची जाणीव!

VTC: होय. फक्त ते तिथे आहे आणि ते एक दुःख आहे याची जाणीव असणे. तर तुम्हाला दिसेल की याला छेडण्याचा प्रयत्न करण्याचे आणि ते समजून घेण्याचे आणि आमच्या अनुभवातून ते खरोखर निवडण्याचे अनेक स्तर आहेत. म्हणून कदाचित आपण एकमेकांना मदत केली पाहिजे कारण आपण कधीकधी एकमेकांना मदत करतो. कुणाला राग आला तर कुणाला खूप जोड, आम्ही त्यांना त्यावर टिप्पणी देऊ. कदाचित आपण हे देखील जोडले पाहिजे, "तुम्ही सध्या खरे अस्तित्व समजून घेत आहात का?" [हशा] बरं, ते त्यांच्या ट्रॅकमध्ये थांबेल. मी याआधी रागावलो तेव्हा मला कोणीही सांगितले नाही. मी खरे अस्तित्व समजत आहे का? बरं, बघूया.

मृत्यूच्या वेळी ध्यानाची वस्तु

[प्रश्न वाचतो] "श्वासावर अधिक चांगली एकाग्रता विकसित करताना आणि मृत्यू आणि मृत्यूच्या क्षणावर ध्यान करताना, कारण आम्ही मागील वर्गात मृत्यूच्या संपूर्ण विषयावर गेलो होतो, ते अचानक माझ्यासमोर आले ..."

अचानक? उत्स्फूर्तपणे? ते कसे घडले? काही कारण नव्हते?

[प्रश्न सुरूच ठेवतो] “...अचानक मला असे वाटले की जेव्हा तुम्ही मरत असता तेव्हा श्वासाचा वापर तुमचा उद्देश म्हणून चिंतन तुमच्या ऑब्जेक्टपासून काही गंभीर धोके आहेत चिंतन बंद होणार आहे.” [हशा]

चांगला मुद्दा! परंतु तुम्ही श्वासावर लक्ष केंद्रित करत राहिल्यास आणि ते मंद होत असताना तुम्ही पाहत असाल आणि ते थांबले असताना तुम्ही पाहत असाल, तर तुम्ही त्यासोबत उपस्थित असाल तर ते चांगले आहे. ते ठीक आहे - ते मध्यवर्ती स्थितीत घेऊन जाणे.

“असे दिसते की तुझे चिंतन स्वतःला देवता म्हणून किंवा बाह्यदृष्ट्या दृश्यमान म्हणून बुद्ध मरताना तुम्ही ते स्थिर ठेवू शकता हे जाणून घेण्यासाठी खूप, खूप स्थिर असणे आवश्यक आहे.”

चांगला मुद्दा. खरे तर आपण मरत असताना आपल्या मनात कोणताही धर्म विचार स्थिर ठेवणे हे एक आव्हान आहे, नाही का? आपण जगत असताना आपल्या मनात धर्माचा विचार स्थिर असणे कठीण आहे, आपण मरत असताना सोडा. आहे ना?

"म्हणून, आपल्यासाठी, जर आपल्याला आपल्या मृत्यूची जाणीवपूर्वक तयारी करायची असेल, तर व्यवहारात आपली ओळख आणि एकाग्रता वाढवण्यासाठी सर्वोत्तम वस्तू कोणती आहे?"

तुम्ही सरावाच्या कोणत्या स्तरावर आहात यावर ते अवलंबून आहे. जर तुमची एकाग्रता चांगली असेल आणि तुम्हाला शून्यतेची चांगली समज असेल, तर मृत्यू, मध्यवर्ती अवस्था आणि पुनर्जन्म या तीन शरीरात बदलण्याचा सराव करा. बुद्ध. जर तुम्ही त्यात प्रभुत्व मिळवू शकत असाल तर ही एक उत्तम सराव आहे कारण नंतर मृत्यू, मध्यवर्ती अवस्था आणि पुनर्जन्म या प्रक्रियेत, तुम्ही धर्मकाय, संभोगकाय आणि निर्मानकाय - सत्य या तीनपैकी कोणत्याही तीन वेळेचा वापर करू शकता. शरीर, संसाधन शरीर, आणि उत्सर्जन शरीर. जर तुम्ही त्या पातळीवर नसाल, तर आम्ही सरावासाठी येणार आहोत मन प्रशिक्षण ज्याला पाच शक्ती किंवा मृत्यूच्या वेळी पाच शक्ती म्हणतात. ही खरोखरच उत्कृष्ट सराव आहे कारण ती मृत्यूच्या वेळी शून्यतेचे दृश्य आणि असण्याबद्दल बोलते बोधचित्ता मृत्यूच्या वेळी. आणि म्हणून जर आपण ते दोन आपल्या मनात ठेवू शकलो, तर आपण मरत असताना ते उत्कृष्ट आहे. जर आपण त्यांच्याशी पुरेसे परिचित नसाल तर आश्रय घ्या. फक्त आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म, संघ आणि मजबूत बनवणे महत्वाकांक्षा एकतर शुद्ध भूमीत जन्म घ्यावा जिथे आपण शुद्ध भूमीत ज्ञानी होऊ शकतो किंवा सर्व आवश्यक अनुकूलतेसह मौल्यवान मानवी पुनर्जन्म मिळवू शकतो परिस्थिती सरावासाठी.

प्रेक्षक: तीन कायांचा पहिला सराव नाही का, फक्त सर्वोच्च योगातच नाही तंत्र?

VTC: होय.

सामान्य दृश्य विरुद्ध शुद्ध दृश्य; ते काय विरोध करत आहे?

[प्रश्न वाचतो] “आपल्या आत्म-दया, सामान्य दृष्टिकोनासाठी अज्ञानाचा कोणता भाग किंवा कोणत्या प्रकारचे अज्ञान जबाबदार आहे? आपण आत्म-ग्रहणाचा प्रतिकार करत आहोत का, आत्मकेंद्रितता, दोन्ही, किंवा एकही नाही?"

ठीक आहे, दुसऱ्या शब्दांत, जेव्हा तुम्ही शुद्ध दृष्टिकोनाचा सराव करण्याचा प्रयत्न करत असाल, उदाहरणार्थ, जे लोक मंजुश्रीवर रिट्रीट करत आहेत आणि तुम्ही इतरांना मंजुश्री म्हणून आणि पर्यावरणाला मंजुश्रीची शुद्ध भूमी म्हणून पाहण्यासाठी शुद्ध दृष्टिकोनाचा सराव करण्याचा प्रयत्न करत आहात; आपण आत्म-ग्रहणाचा प्रतिकार करत आहोत, आत्मकेंद्रितता, दोन्ही, किंवा दोन्ही? [प्रश्न पुन्हा सांगणे:] “आम्ही आत्म-ग्रहणाचा प्रतिकार करत आहोत का, आत्मकेंद्रितता, दोन्ही, किंवा एकही नाही?" अहो, तुम्ही तिथे काही वादविवादाचा अभ्यास करत आहात. मग अज्ञानाचा कोणता भाग, कोणत्या प्रकारचे अज्ञान आपल्या आत्म-दया, सामान्य दृश्यासाठी जबाबदार आहे? ते म्हणतात की सामान्य दृश्याचे दोन अर्थ आहेत. एक खरोखर अस्तित्त्वात आहे - गोष्टींना खरोखर अस्तित्त्वात म्हणून पाहणे. आणि दुसरी गोष्ट म्हणजे सामान्य गोष्टी पाहणे. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, सामान्य सजीव म्हणून जे दु:खात निर्माण झाले होते आणि चारा, एक सामान्य वातावरण जे खरे दुःख आहे - या गोष्टींना शुद्ध भूमी म्हणून पाहण्याऐवजी. तर सामान्य दृश्याचा अर्थ असा आहे तंत्र, ते दोन अर्थ. म्हणून जेव्हा तुम्ही शुद्ध दृष्टीकोन जोपासता तेव्हा तुम्ही जे करण्याचा प्रयत्न करत आहात ते खरे अस्तित्त्वाचे आकलन आणि गोष्टींचे सामान्य दिसणे या दोन्हींचा प्रतिकार करते. आणि तुम्ही तुमच्या मानसिक चेतनेच्या पातळीवर हे करण्याचा प्रयत्न करत आहात. असे नाही की तुम्ही तुमच्या डोळ्यादेखत सर्व गोष्टी मंजुश्रीच्या रूपात दाखवण्याचा प्रयत्न करत आहात. हे तुमच्या मानसिक जाणीवेने, गोष्टी पाहणे: हे असे का दिसते आहे, परंतु तुम्ही ते वेगळ्या प्रकारे पाहण्याचा प्रयत्न करत आहात.

तर आपल्या आत्मदया, सामान्य माणसाच्या बाबतीत, मी म्हणेन की आत्म-ग्रहण करणारे अज्ञान आणि आत्मकेंद्रितता त्यात गुंतलेले आहेत. सर्व प्रथम, स्वत: ची समजूतदार अज्ञान सामील आहे कारण जेव्हा आपण अडकतो तेव्हा आपल्याला माहित असते, "मी गरीब, कोणीही माझ्यावर प्रेम करत नाही, प्रत्येकजण माझा तिरस्कार करतो, मला वाटते की मी काही किडे खाईन. [ओरडणे, खरचटणे, ओरडणे]" निश्चितपणे काही आत्म-ग्रहण करणारे अज्ञान आहे. तर खरंतर ही एक चांगली वेळ आहे, जेव्हा आपण त्यात प्रवेश करू शकतो, हे सांगण्यासाठी, स्वतःला विचारण्यासाठी, "मी आत्ता खरे अस्तित्व समजून घेत आहे का?" होय? किंवा, जेव्हा तुम्ही एखाद्या धर्माभ्यासाला मध्यभागी पाहता तेव्हा, “तुम्ही खरे अस्तित्व समजून घेत आहात का? तो खरोखर अस्तित्त्वात असलेला "मी" आहे का ज्याबद्दल तुम्हाला वाईट वाटत आहे?" "येईस्स. आणि मला स्वतःबद्दल वाईट वाटते कारण मला खरे अस्तित्व समजते; मी गरीब आहे, कारण मला खरे अस्तित्व समजते.” त्यामुळे आत्म-ग्रहण करणारे अज्ञान आहे. आणि मग नक्कीच जेव्हा आपण आपल्या दया पक्षांमध्ये पडतो तेव्हा तिथे असतो आत्मकेंद्रितता खूप कारण, तुम्हाला माहिती आहे, आम्ही उर्वरित ग्रहाचे अस्तित्व रोखले आहे: सर्व काही माझ्याभोवती फिरते आणि मी किती दुःखी आहे. म्हणून मी म्हणेन की ते दोघे त्या वेळी उपस्थित आहेत.

ठीक आहे, आता आमच्याकडे 13 मिनिटे शिल्लक आहेत, आम्ही शिकवण्यांवर जाऊ. पण खूप चांगले प्रश्न, लोक विचार करत आहेत, म्हणून ते खूप चांगले आहे. तुम्ही शिकवणींचा विचार करत आहात. खुप छान.

मजकूर: बोधिचित्ता निर्माण करण्यासाठी चार प्राथमिक

ठीक आहे, तर गेल्या वेळी आम्ही चार प्राथमिक गोष्टींबद्दल बोलणे पूर्ण केले. चार प्राथमिक काय आहेत? सर्व प्रथम, ते प्राथमिक काय आहेत? ते निर्माण करण्यासाठी प्राथमिक आहेत बोधचित्ता. चार कोणते आहेत? प्रथम, मौल्यवान मानवी पुनर्जन्म. मृत्यू आणि नश्वरता. कर्मा आणि त्याचे परिणाम. चक्रीय अस्तित्वाचे तोटे. ठीक आहे. मग चक्रीय अस्तित्वाच्या तोट्यांबद्दल आम्ही पुस्तकात त्यापैकी सहा बद्दल बोललो. ते काय आहेत? पहिली गोष्ट म्हणजे कोणतीही निश्चितता किंवा स्थिरता नाही. दुसरा? समाधान नाही. तिसऱ्या? तुम्ही पुन्हा पुन्हा मरता. चौथा? तुम्ही पुन्हा पुन्हा जन्म घेत आहात. पाचवा? तुम्ही स्थितीत वर आणि खाली जा. आणि सहावा? तू एकटाच सहन करतोस. म्हणून आम्ही त्या सहा बद्दल बोललो. म्हणून त्यांना तुमच्या स्वतःच्या अनुभवातून लक्षात घ्या. ठीक आहे?

आणि त्या समजून घेणे ही निर्मितीची पूर्वसूचना आहे बोधचित्ता कारण ते आम्हाला जनरेट करण्यात मदत करतील मुक्त होण्याचा निर्धार स्वतःच्या संदर्भात संसारातून, जी स्वतःबद्दल करुणा आहे. आणि मग जर आपल्याला तेच सहा दिसले, किंवा जर तुम्ही आठ प्रकारच्या दुख्खाबद्दल किंवा तीन प्रकारच्या दुखाविषयी बोलत असाल, जेव्हा तुम्ही त्याच गोष्टी इतर संवेदनशील प्राण्यांच्या दृष्टीने पाहतात, तर करुणा वाढवण्याचा हा एक चांगला मार्ग आहे. त्यांच्यासाठी. म्हणून इतर लोकांबद्दल सहानुभूती निर्माण करण्याचा एक मार्ग म्हणून तेच सहा घेतात. होय? आणि मग एका व्यक्तीपासून सुरुवात करा आणि मग तिथून त्याचा विस्तार करा आणि मग पहा, "अरे हो, त्या व्यक्तीच्या आयुष्यात काहीही निश्चित नाही," आणि त्यांच्यासाठी ते किती नुकसान आहे. आणि त्यांना काही समाधान नाही, आणि ते त्या जीवनात कसे प्रकट होते? त्यांच्या आयुष्यात? आणि ते सतत अधिक नकारात्मक कसे निर्माण करतात चारा समाधान शोधत आहात? आणि ते पुन्हा पुन्हा कसे मरतात, पुन्हा पुन्हा कसे जन्म घेतात.

मला आठवतंय एकदा असं करताना, ती खूप वर्षांपूर्वीची गोष्ट आहे, आणि मला खरोखरच एखाद्या व्यक्तीचा राग आला होता जो खरोखरच पूर्णपणे धक्का बसत होता, आणि तुम्हाला माहिती आहे, नक्कीच. हे स्पष्ट आहे. आणि इतर लोकांनीही माझ्याशी सहमती दर्शवली, म्हणून मी बरोबर असायला हवे. होय, मी बरोबर असणे आवश्यक आहे. [हशा] तर, तिला खूप मोठा धक्का बसला आहे. आणि मला आठवते लमा ढोपा शिकवत होत्या. आणि म्हणून एका शिकवणीच्या वेळी मी तिथे बसलो. आणि मी या व्यक्तीचा विचार करत होतो जिच्यावर मी खूप खूण केली होती, आणि विचार करत होतो, "अरे, ती मरणार आहे, आणि मग तिचा पुनर्जन्म होणार आहे." आणि हे असे आहे की, फक्त त्या दोन गोष्टींबद्दल विचार करणे, आणि नंतर, तुम्हाला माहिती आहे, फक्त त्याबद्दल विचार करणे माझे कार्य रद्द करण्यासाठी पुरेसे होते राग तिच्या दिशेने. कारण ज्याचा अनियंत्रित मृत्यू होणार आहे आणि ज्याचा अनियंत्रित पुनर्जन्म होणार आहे अशा व्यक्तीवर मला राग कसा येईल? मला राग कसा येईल? आणि तिला धर्म भेटला हे भाग्यच नाही का? होय? मला त्याबद्दल आनंद झाला पाहिजे. त्यामुळे या गोष्टींचा केवळ आपल्या किंवा आपल्या जीवनाचाच नव्हे तर इतर लोकांच्या जीवनाचा विचार करणे हा करुणा जोपासण्याचा एक चांगला मार्ग आहे.

परंपरागत जागृत मन जोपासणे

आता आपण परंपरागत जागृत मन जोपासण्याच्या अध्यायात जाणार आहोत. म्हणून आपण प्रथम आपल्या पुस्तकातून वाचणार आहोत.

मौल्यवान जागृत मन विकसित करण्याच्या मूलभूत सरावासाठी दोन दृष्टिकोन आहेत:

तसे, "जागृत मन" चे भाषांतर आहे "बोधचित्ता.” तुम्ही भाषांतरही करू शकता बोधचित्ता "परोपकारी हेतू" म्हणून, म्हणून फक्त भिन्न भाषांतर संज्ञांनी गोंधळून जाऊ नका. ठीक आहे, म्हणून मौल्यवान जागृत मन विकसित करण्यासाठी दोन दृष्टिकोन आहेत:

जे पारंपारिक जागृत मनाच्या प्रशिक्षण प्रक्रियेशी संबंधित आहे आणि ज्यामध्ये अंतिम जागृत मन विकसित करण्याच्या प्रक्रियेचा समावेश आहे. ज्ञानाच्या परोपकारी मनाला सक्रिय करूनच आपण महान वाहनात कसे प्रवेश करू शकतो याचे स्पष्टीकरण पहिल्यामध्ये समाविष्ट आहे आणि त्यानंतर मौल्यवान जागृत मन विकसित करण्याच्या वास्तविक तंत्रांचे वर्णन आहे. (नंतरचे, [अन्य शब्दात अंतिम बोधचित्ता²] शून्यतेच्या दृष्टिकोनाच्या विकासाशी संबंधित, नंतर [पुस्तकात] हाताळले जाईल.)

म्हणून जेव्हा आपण दोन बोधिचितांबद्दल बोलतो, तेव्हा परंपरागत बोधचित्ता परोपकारी हेतूने आपल्याला काय म्हणायचे आहे. परम बोधचित्ता आहे शून्यता ओळखणारे शहाणपण. परम बोधचित्ता खरोखर नाही बोधचित्ता. तुम्हाला याची सवय झाली आहे, होय? ते, यापैकी काही गोष्टींमध्ये ते ज्याप्रकारे वर्गवारी करतात: फक्त एखादी गोष्ट एखाद्या श्रेणी अंतर्गत सूचीबद्ध केली आहे याचा अर्थ ती श्रेणी आहे असे नाही. हे त्या श्रेणीचे वर्णन असू शकते, ते त्या श्रेणीचे कारण असू शकते, ते त्या श्रेणीचे वैशिष्ट्य असू शकते, ते त्या वस्तूसारखेच काहीतरी असू शकते. तर परम बोधचित्ता आहे शून्यता ओळखणारे शहाणपण, पण ते नाही बोधचित्ता आम्ही तेच निर्माण करत आहोत महत्वाकांक्षा आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी. तेच परंपरागत बोधचित्ता.

पारंपारिक बोधचित्ता

तर आपण पारंपारिक बद्दल बोलणार आहोत बोधचित्ता पहिला. तेथे पहिला विषय जागृत मनाच्या मूल्याचे कौतुक करतो - जे महायानाचे महान वाहनाचे प्रवेशद्वार आहे. आता ग्रेट व्हेईकल, याचा अर्थ मोठा बर्फाचा नांगर असलेला नवीन ट्रक असा होत नाही. [हशा] ते एक उत्तम वाहन असेल. किंवा स्नो ब्लोअर असलेले ट्रॅक्टर, ते एक उत्तम वाहन असेल. पण इथे ग्रेट व्हेइकलचा अर्थ असा नाही. वाहन हा एक मार्ग आहे. आणि मार्ग म्हणजे चेतना. विशेषत: ती काही प्रमाणात शून्यतेची समज असलेली चेतना आहे. याला वाहन म्हणतात कारण जर तुमच्यात चेतना असेल, विशिष्ट प्रकारची चेतना असेल, तर ती तुम्हाला एका विशिष्ट आध्यात्मिक स्थळी घेऊन जाईल. तर महान वाहन, त्यासारखी महान मानसिक स्थिती, आपल्याला ज्ञानाच्या गंतव्यस्थानावर घेऊन जाईल.

आता प्रथम आपल्याला ज्ञानाची प्रशंसा करणे आवश्यक आहे आणि आपल्याला परंपरागत प्रशंसा करणे आवश्यक आहे बोधचित्ता. तर हा विभाग येथे आहे ज्याला तुम्ही जाहिरात किंवा प्रसिद्धी म्हणू शकता. आणि, तुम्हाला माहिती आहे, ते शिकवणीमध्ये हे सहसा करतात, ते एखाद्या गोष्टीचे फायदे दर्शवतात. आता आपल्या पारंपारिक जगात जाहिरात, सर्व प्रथम इच्छा असलेल्या वस्तूंसाठी आहे; आणि दुसरे म्हणजे ते सामान्यतः अतिशयोक्तीपूर्ण आहे जर सरळ खोटे नाही. परंतु येथे, अशा प्रकारची जाहिरात आणि प्रसिद्धी ही सत्य सांगणारी आणि फायदेशीर ध्येयाकडे नेणारी आहे. पण एखाद्या गोष्टीचे फायदे पाहण्यासाठी मनाला प्रशिक्षित करण्यासाठी नक्कीच काहीतरी आहे. कारण जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीचे फायदे पाहतो तेव्हा आपले मन त्याबद्दल अधिक उत्सुक आणि प्रेरणा आणि उत्साही होते. तर,

वर सांगितल्याप्रमाणे, मोठ्या वाहनावर चढणे आवश्यक असल्याने, [ते आवश्यक का आहे? कारण आम्हांला सर्व संवेदनशील जीवांचा फायदा व्हावा अशी इच्छा आहे.] अशा कृतीचे प्रवेशद्वार काय असा प्रश्न अनेकांना पडतो. महान वाहनाचे दोन पैलू आहेत, असे सांगताना, पारंपारिक परिपूर्णतेच्या पद्धती आणि गुप्त गोष्टी मंत्र, बुद्ध, विजेत्याने हे स्पष्ट केले आहे की या दोन व्यतिरिक्त कोणताही उत्तम वाहन सराव नाही.

इथे सोप्या इंग्रजीत जे बोलत आहे, ते महायान, द ग्रेट व्हेईकलमध्ये, त्याचे दोन पैलू आहेत. सामान्य पारमिता प्रथा आहे ज्यामध्ये तुम्ही सहा अनुसरण करता दूरगामी पद्धती, आणि गुप्त प्रथा आहे मंत्र, जे साठी दुसरी संज्ञा आहे वज्रयान किंवा तांत्रिक. त्यामुळे ही गोष्ट महत्त्वाची आहे; ते वज्रयान महायान पद्धतीची एक शाखा आहे. हे महायान प्रथेपेक्षा वेगळे नाही. हे अत्यंत महत्त्वाचे आहे कारण पाश्चिमात्य देशांमध्ये, आता बरेच वेळा लोक म्हणतात, “ठीक आहे तीन बौद्ध परंपरा आहेत: विपश्यना, झेन आणि वज्रयान.” नाही. नाही. नाही. सर्वप्रथम कारण विपश्यना ही एक शैली आहे चिंतन, आणि सर्व बौद्ध परंपरांमध्ये विपश्यना आहे. तिबेटी बौद्ध धर्मात विपश्यना आहे. विपश्यना हा एक प्रकार आहे चिंतन; हे एका बौद्ध परंपरेपुरते मर्यादित नाही. दुसरे म्हणजे, झेन, जर तुम्ही महायानाकडे पाहिले, तर सामान्य महायानाचे अनेक प्रकार आहेत. ते सर्व Cha'an किंवा Zen नाहीत. शुद्ध भूमी प्रथा आहे, तेंडाई प्रथा आहे, अनेक प्रकारच्या सामान्य महायान पद्धती आहेत. आणि महायानाच्या संपूर्ण छत्रात, आपण देखील आहात वज्रयान. ठीक आहे? तर वज्रयानहे महायान प्रथेपासून वेगळे केलेले नाही. च्या आधारावर केले आहे मूलभूत वाहन सराव, सामान्य महायान सराव, आणि नंतर वज्रयान. आता ते ज्या प्रकारे म्हणतात ते पश्चिमेकडे आहे, हे तुम्हाला माहीत आहे. नाही. तीन वाहनांबद्दल बोलण्याचा हा नेहमीचा प्रकार नाही.

शिवाय, त्या प्रत्येकाचे प्रवेशद्वार [तुम्ही पारमिता वाहनाचा सराव करत असलात तरीही—पारमिता, याचा अर्थ पूर्णता किंवा दूरगामी असा आहे, म्हणून ही सामान्य महायान प्रथा आहे. मग तुम्ही त्याचा सराव करत असाल किंवा तंत्रयानाचा, त्या प्रत्येकाचे प्रवेशद्वार हेच आहे. बोधचित्ता.³ ज्या क्षणी ते उद्भवते [“ते” अस्तित्व बोधचित्ता, क्षण बोधचित्ता तुमच्या मानसिक निरंतरतेमध्ये, तुम्ही इतर कोणताही गुण निर्माण केला नसला तरीही, तुम्ही महान वाहनाचे अनुयायी बनता.

आता, इतर कोणतीही गुणवत्ता निर्माण न होण्याची शक्यता आहे बोधचित्ता सडपातळ आहेत, परंतु येथे खरोखरच महत्त्व आहे बोधचित्ता कारण ते महायानाचे दार आहे.

याउलट, ज्या क्षणी ते हरवले जाते, त्या क्षणी तुम्ही (कमी वाहनाच्या) श्रवणकर्त्यांच्या आणि एकांतात जाणणाऱ्यांच्या पातळीवर पडता,⁴ जरी तुमच्यात शून्यतेची जाणीव होण्यासारखे गुण असतील.⁵ अशा महान वाहनापासून दूर पडण्याचा अनेक महान वाहन शास्त्रांमध्ये उल्लेख आहे आणि ते कारणाने देखील स्थापित केले जाऊ शकते.

त्यामुळे तुम्ही व्युत्पन्न केल्यावर ते शक्य आहे बोधचित्ता ते गमावणे.

सारीपुत्राची गोष्ट

जेव्हा तुम्ही निर्माण करता बोधचित्ता एवढ्या बिंदूपर्यंत की जेव्हा तुम्ही कोणतेही संवेदनाशील प्राणी पाहता, तेव्हा तुमची इच्छा असते, "त्यांना लाभ देण्यासाठी मी ज्ञानी होवो," मग तुम्ही संचिताच्या महायान मार्गात प्रवेश करता. महायान संचित मार्गाचे तीन भाग आहेत: लहान, मध्यम आणि महान. संचयाच्या महायान मार्गाच्या छोट्या स्तरावर आपण अद्याप गमावू शकता बोधचित्ता, विशेषत: जर तुमच्यासाठी कोणीतरी खरोखर वाईट असेल. त्यामुळे ते नेहमी वापरत असलेली कथा सारीपुत्राची असते. मला माहित नाही की या कथेचा स्त्रोत कुठून आला. सारिपुत्र उत्पन्न झाले होते बोधचित्ता, परंतु नंतर त्याला काही गैर-बौद्ध लोक भेटले, ज्यांनी त्याच्याकडे उजवा हात मागितला - त्याच्या उजव्या हाताचे दान करण्यासाठी. म्हणून त्याने आपला उजवा हात कापला आणि तो डाव्या हाताने धरून या गैर-बौद्धाला दिला. भारतीय संस्कृतीत तुम्ही तुमच्या डाव्या हाताने कधीही खात नाही किंवा लोकांना वस्तू देत नाही कारण तुम्ही टॉयलेटमध्ये गेल्यावर स्वतःला पुसण्यासाठी हाच हात वापरता कारण प्राचीन भारतात टॉयलेट पेपर नव्हता. त्यामुळे हा गैर-बौद्ध त्याला त्याच्या डाव्या हाताने हात देत असल्याबद्दल खूप नाराज झाला. आणि तो रागावला आणि त्याने ते फेकून दिले आणि म्हणाला, "मला ते नको आहे!" त्या वेळी सारिपुत्राचा पराभव झाला बोधचित्ता आणि म्हणाले, "संवेदनशील प्राणी खूप आहेत! त्यांच्या फायद्यासाठी मी जगात ज्ञानप्राप्तीचा प्रयत्न का करू?” त्यामुळे ते सहसा वापरतात ती कथा. मला वाटते की इतर कथा आहेत.

ही एक प्रकारची टोकाची परिस्थिती आहे. मला वाटत नाही की हे आमच्यासाठी खूप जास्त होईल. पण आपण आपले नुकसान नक्कीच करू शकतो बोधचित्ता जर आपण खूप कठोर सराव करत असू आणि शेवटी आपल्याला एक प्रकारचा उत्स्फूर्त मिळतो बोधचित्ता जेव्हा आपण संवेदनशील प्राणी पाहतो तेव्हा तेच असते. आणि मग कोणीतरी आपल्यासाठी खरोखरच ओंगळ आणि असभ्य आणि वाईट आहे. होय? आणि आपण वैतागून जातो, आणि आपण विचार करतो, “मी तुमच्या ज्ञानासाठी काम करत आहे आणि तुम्ही माझ्याशी असे वागता? मी या पात्रतेसाठी काय केले?" अरे, तुला ती ओळ माहित आहे. अरे, मला ती ओळ माहित आहे का. होय? तर तुम्ही स्वतःला तो प्रश्न विचारा आणि बाय बाय बोधचित्ता. म्हणून, आम्हाला ते होण्यापासून रोखायचे आहे.

आज रात्री आम्हाला जेवढे मिळाले तेवढेच आहे. पुढील आठवड्यात आपण इतर चांगल्या गुणांबद्दल चर्चा करणार आहोत बोधचित्ता. तुम्ही कोणते गुण चांगले मानता याचा आधीच विचार करणे तुमच्यासाठी चांगले ठरेल बोधचित्ता. तुमची स्वतःची यादी तयार करा. प्रसिद्धी देणार असता तर बोधचित्ता लोकांसाठी—कारण तुम्ही आधीच काही गोष्टींचा अभ्यास केला आहे बोधचित्ता; जर तुम्ही लोकांना जनरेट करण्याबद्दल उत्तेजित करणार असाल बोधचित्ता, तुम्ही त्याचे फायदे म्हणून काय बोलाल? तर एक छोटी यादी बनवा आणि पुढच्या आठवड्यात आणा. ठीक आहे? चांगले.

1. प्रश्न लिहिलेले होते आणि आदरणीय चोड्रॉन त्यांचे वाचन किंवा परिच्छेद वाचतात आणि प्रतिसाद देतात. ↩

2. आदरणीय चोड्रॉनचे भाष्य मूळ मजकुरात चौकोनी कंसात [ ] दिसते. ↩

3. मूळ मजकूर असे वाचतो: "...त्या प्रत्येकाचे प्रवेश केवळ जागृत मनानेच आहे." ↩

4. मूळ मजकूर वाचतो: "ऐकणारे आणि असेच." ↩

5. मूळ मजकूर असे वाचतो: "...रिक्तपणाची समज म्हणून असे गुण." ↩