상좌부 비구니들

2006년과 2007년에 나는 비구니 서품에 관한 다양한 문제를 논의하기 위해 서부 비구니 위원회와 소통했습니다. 존자 잠파 초드론(Jampa Tsoedron)은 비구니들에 대한 현재 진행 중인 대화에 기여하고 싶은 것이 있는지 물었습니다. 테라바다 전망.

다음 내용에서 나는 비구니 서품의 타당성에 대한 세 가지 주요 사상을 발전시킬 것입니다. 테라바다:

1. 기존의 사람들 사이에는 깊고 긴밀한 연결이 있습니다. 비나야 학교와 학교 사이에 "분열"이 있었다는 증거가 거의 없습니다. 비나야 근거. 따라서 유효한 비나야 중국 Dharmaguptaka 혈통에서 비구니를 받아들이는 것에 반대합니다.
2. 더 팔리 비나야 비구들만의 비구니의 서품을 명시적으로 승인합니다.
3. XNUMXD덴탈의 비나야 실무 지원을 위한 실용적인 프레임워크로 의도되었으며, 따르기를 원하는 성실한 지망자를 방해하는 데 사용되어서는 안 됩니다. 법 완전하게.

테라바다

오 악한 자여, 비구제자... 비구니제자... 평신도제자... 법, 에 따라 실행 법, 제대로 실천하다, 에 따라 생활하다 법, 자신의 교사로부터 배운 후 설명하고, 가르치고, 선언하고, 시작하고, 설명하고, 분석하고, 명확하게 만듭니다. 반박할 수 있는 사람 법 나타나는 다른 가르침, 그리고 놀라운 것을 가르칩니다. 법.¹

팔리어에서 번역된 이 구절은 마하파리닙바나 경전, 두 사람 사이에 일어난 대화를 기록합니다. 불 그리고 그의 깨달음 직후의 마라. 그것은 비구니가 다음과 같다는 것을 강력하게 확증하는 경전에 나오는 많은 진술 중 하나일 뿐입니다. 승가 진정으로 성공적이고 완전한 불교 공동체의 중요한 부분입니다. 그러한 진술은 단지에서 발견되는 것이 아니라 테라바다 경전이 아니라 학교 경전 곳곳에 있습니다. 예를 들어, 같은 에피소드가 Mūlasarvāstivāda에 기록되어 있습니다. 비나야:

마라여, 나의 제자들이 현명하고 이해력이 빠르지 않는 한, 비구, 비구니, 남녀 불문하고 재가 제자들이 그들의 대적자들을 반박할 수 없는 한, 법, 나의 도덕적 가르침이 신들과 인간들 사이에 널리 퍼지지 않는 한, 나는 죽지 않을 것입니다.²

나는 우리가 어떻게 그러한 진술을 주류 발표로 진지하게 받아들여야 한다고 믿습니다. 불 그분의 경륜의 시대가 시작되기를 원하셨습니다.

내 안수 혈통이 테라바다, 최근 몇 년 동안 내 자신의 길은 불교 전통의 공통 유산을 추구하는 것이었고, 그래서 비구니 서품을 포함한 몇 가지 문제에 대한 내 의견은 테라바다 주류. 나는 어떤 전통 내에서라도 보수주의와 정통주의로 명성이 높은 전통을 인정하는 것이 중요하다고 생각합니다. 테라바다, 많은 문제에 대해 다양한 의견이 있을 것입니다.

여기에서 나는 잘 알려진 비구니 혈통이 스리랑카에 도입된 기본적인 역사를 반복하지 않을 것입니다. 그러나 Saṅghamittā 비구니가 Bodhgaya에서 스리랑카로 가져온 Bodhi 나무 묘목은 싱할라 불교의 핵심 경건의 초점이 된 싱할라 불교도들의 마음에 항상 기억될 것이라는 점을 강조해야 합니다. 따라서 스리랑카인에게 비구니 혈통은 본질적으로 불교도로서의 자신의 정체성과 연결되어 있습니다. 의심 현대에 스리랑카에서 다른 비구니와 비교하여 비구니를 상대적으로 수용하는 주요 요인이었습니다. 테라바다 국가.

문헌 및 고고학적 증거는 비구니 혈통이 버마에도 도입되었음을 확인시켜줍니다.³

버마인에 의해 태국에도 도입되었다는 확인되지 않은 보고가 있습니다. 서기 11세기경에 비구니 계급은 버마와 스리랑카에서 모두 소멸되고 있었습니다. 그럼에도 불구하고 비구니의 혈통이 비구니에 내재되어 있다는 점은 의심의 여지가 없습니다. 테라바다 둘 다 그것의 비나야 텍스트(소위 "이중 비나야') 그리고 역사에서.

그러나 중세 후기에 비구니가 없다는 것은 테라바다 비구, 사마라(sāmaṇeras), 평신도, 평신도의 네 가지 그룹으로 구성된 것으로 스스로를 재정의했습니다. 이 재정의는 이제 주류에 내재되어 있습니다. 테라바다의 자아정체감, 대체 불의 "XNUMX중 조립"(카투 파리아드) 비구, 비구니, 평신도, 여성 평신도. 따라서 태국 승려들은 격주마다 파티목카 서문에서 “비구니가 더 이상 존재하지 않기 때문에” 비구니를 가르칠 필요가 없다고 낭송합니다.⁴ 마찬가지로, 예를 들어 미얀마 관리 승가 법률은 "승가" 남성 전용:

1.2 (a) "승가"는 고귀함을 얻은 모든 승려를 의미한다. 수도사후드 Ñatticatuttha-upasampadā Kammavācā 그리고 같은 종교를 가진 사람 서약 그리고 교훈.⁵

최악의 경우, Theravādin은 Bhikkhunī Saccavādī(Daw Thisavati)의 경우와 같이 비구니를 가두기까지 할 것입니다. 14년 1965월 1986일에 태어난 Daw Thisavati는 1986년 당시 Rangoon Arts and Science University에서 버마 문학 학위를 받았으며 예술적 재능으로 여러 금상을 수상했습니다. 그녀의 세속적 성공에도 불구하고 명상 수련회에서의 경험은 그녀를 1988년에 수녀로 서품하게 했습니다. 1991년에 그녀는 주니어 신학 시험에 응시하여 그 나라에서 1993등을 했습니다. 2003년에 그녀는 시니어 시험에 응시하여 다시 XNUMX위를 했습니다. XNUMX년에 그녀는 Dhammācariya 시험을 우수한 성적으로 통과했습니다. 그녀는 석사 학위로 졸업하고 스리랑카에서 불교 신학을 공부했습니다. 그런 다음 XNUMX년에 정신 부수적인 범주의 개발을 전문으로 하는 철학 박사 학위를 위해 계속 공부했습니다(세타시카) in 테라바다 Abhidhamma.

그녀는 버마의 교회 당국에 반복적으로 신청했습니다(승가 Mahā Nāyaka Council)에 따라 비구니 서품을 위해 비나야하지만 매번 거절당했다. 그래서 그녀는 28년 2003월 2004일 스리랑카에서 비구니 삭카바디(Bhikkhunī Saccavādī)가 되면서 상위 서품을 받았습니다. XNUMX년 XNUMX월, 그녀는 불교의 세계적인 쇼케이스가 될 세계 불교 정상회담에 참석하기 위해 버마로 돌아왔습니다. 그녀의 친구인 동료 수녀인 Daw Uttama에게 Bhikkhunī Saccavādī는 정상 회담에 입장하는 것을 거부당했습니다. 그러나 그녀는 아버지가 아프다는 이유로 버마에 머물렀다. 이 기간 동안 그녀는 정부 지원에 의해 심문을 위해 소환되었습니다. 승가 마하 나야카 위원회.

체포는 그녀의 아버지가 사망한 후인 27년 2005월 295일에 이루어졌습니다. Bhikkhunī Saccavādī는 버마 형법 295조 "종교 남용" 및 XNUMX(a)조 "종교 건물 및 재산 모독" 혐의로 기소되었습니다. 안 대체 소스, Saccavādī의 친구 Bhikkhunī Guṇasārī에서 섹션을 395(Ka)로 나열하고 체포 이유를 다음과 같이 설명합니다.

ㅏ. 여성을 위한 예배의 자유와 평등한 기회를 위한 자유를 위해 외국 여성 인권 단체를 위해 일합니다. 국내의 평화를 교란시키는 행위.

비. 커뮤니티 내에서 불일치(분열)를 일으키는 작업 승가 미얀마의 질서를 파괴하여 지역 사회의 평화와 조화를 방해합니다. 승가 그리고 일반 대중.

비구니 삭카바디는 버마 감옥에서 76일 만에 석방되었으며, 비구니가 아니라는 서류에 서명하는 조건으로 석방되었습니다. 그런 다음 그녀는 공항으로 직접 데려가 스리랑카로 돌아 왔습니다.⁶

비구니의 투옥은 단독 사건이 아닙니다. Yeo Kwang Sunim(Ayyā Tathālokā)은 비구니로 서품하려는 태국 여성의 시도에 대한 이야기를 들려줍니다.

1928년에 노골적인 정치 비평가인 Narin Klung의 두 딸인 Sara와 Jongdi가 다른 많은 여성들과 함께 각각 비구니와 사마네리로 성임되었습니다. 그가 비구니에게 준 그의 집 승가, Wat Nariwong으로 알려지게 되었습니다. 아버지의 정치적 갈등으로 딸들은 체포되었고 그들의 대부분은 승가 옷을 벗고 두 자매는 감옥으로 끌려갔고, 그곳에서 누나(비구니)는 강제로 옷을 벗었다. 풀려났을 때 그들은 수도원 생활을 유지했지만 옷의 색을 바꿨습니다. 그들의 승가 어느 날 큰 비구니 자매가 자선을 하러 나가던 중 말을 탄 누군가에게 납치되면서 끝이 났습니다. 그 사건에 대한 부정적인 반응으로 인해 승가, 그 때 승가태국의 라자(raja)는 모든 태국 비구들이 여성을 성직자로 임명하는 것을 금지하는 법을 통과시켰습니다. 사마에리 [10계를 지키는 초보 비구니], 식카마나스 [완전 안수를 위한 연수생], 또는 비구니 [완전히 서품받은 수녀들].

그럼에도 불구하고 내부적으로는 의견이 갈릴 여지가 크다. 테라바다. 1970년대에 버마 정부는 비구니 계급을 재도입할 것을 권고받았습니다(적어도 11세기까지 버마 비구니가 있었습니다). 태국의 상원 선출 위원회도 최근 비구니에게 찬성을 권고했습니다. 사실, 태국 왕실 후원하에 있는 대학인 Mahamakuta Rajavidyalaya Foundation의 공식 웹사이트는 "총리 비서실" 페이지에서 비구니의 존재를 긍정적으로 인정합니다.

그러나 한 그룹의 스리랑카 비구니들이 BE 976년에 중국으로 초청되어 그곳에 비구니 혈통을 세웠다. 이 혈통은 오늘날까지 살아 있습니다. 그 후, 그들은 일본, 한국 등 많은 이웃 국가로 퍼졌습니다. 비구니 요새는 현재 대만 수도원과 한국에서 찾을 수 있습니다. BE 2531년(1988년)에서 미국 로스앤젤레스에 있는 중국 수도원인 그의 라이 사원은 다양한 전통과 국가에서 온 200명의 여성들에게 안수를 제공하여 완전히 서품된 불교 여성의 제도를 강화했습니다. 지난 XNUMX년 동안 여성 불교도들은 모든 수준에서 불교에 참여하고자 하는 열망을 분명히 표명했습니다. 세계 인구의 절반에 해당하는 여성이라는 점을 고려할 때 이러한 경향은 불교 발전에 긍정적인 영향을 미칠 것입니다.

에 대해서도 특별히 언급해야 합니다. 제타바나 가장 유명한 버마어의 스승인 사야도(Sayadaw) 수도사 현대의 마하시 사야도. 1950년대 제타바나 사야도는 팔리어에서 비구니의 재도입을 지지한 밀린다빠냐에 대한 주석을 출판했다. 승가 버마에서. 최근 몇 년 동안 상당한 수의 라바딘 전통의 상급 테라들이 비구니에 대한 지지를 표명했으며 이 숫자는 확실히 증가할 것입니다.

지난 90년 동안에도 나는 내 전통의 승려, 즉 태국 산림 전통의 서양 승려의 생각이 크게 바뀌는 것을 목격했습니다. XNUMX년대 초반에는 비구니에 대한 문제가 논의되지 않았고, 비구니는 없다는 주류 입장이 기본적으로 받아들여졌습니다. 그러나 지금까지는 비구니가 존재한다는 사실이 꽤 잘 받아들여진 것 같지만 이것이 좋은 것인지 아닌지에 대해서는 여전히 의견이 분분합니다.

라바딘에 대한 가장 심각한 질문 중 하나는 대승 불교의 정당한 형태라고 할 수 있다. 라바딘 비구들은 흔히 다음과 같이 믿는다. 대승 승려와 수녀는 실제로 안수를 받은 것이 아닙니다. 즉, 그들은 진정한 비구와 비구니가 아닙니다. 여러 가지 이유가 있습니다. 대승 승려와 수녀가 암송하다 상가캄마 다른 언어로(하지만 불 배워야 한다고 말했다 법 우리 방언으로); 그들은 지키지 않는다 비나야 (하지만 사실 대승 승가 와 동일한 주요 규칙을 유지 테라바다 몇 가지 사소한 규칙을 다르게 해석하기만 하면 됩니다.) 또는 그들은 안수 절차를 적절하게 따르지 않습니다(그러나 우파삼빠다의 중요한 요소는 승가를 구성하는 “동작과 세 가지 공고”입니다. 사소한 세부 사항이 변경되더라도 이것은 안수의 유효성에 영향을 미치지 않습니다). 부터 "대승"는 진정한 불교가 아니며 "대승비구와 비구니는 실제로 비구나 비구니가 아니므로 상좌부 비구니 전통을 다시 도입하는 것은 불가능합니다. 명확하게 설명되지 않을 수 있는 이 입장이 문제를 해결하는 데 중요하다고 생각합니다. 필요한 것은 교육입니다. 필자는 공통점을 강조하는 방법으로 전통 사이의 역사적 연결에 대한 분석을 아래에 기고할 것입니다. 그러나 이 영역도 두 사람의 노력이 필요합니다. 대승 그들의 혈통이 정통에 기반을 둔 방법을 설명하기 위해 비나야 원칙(우리 모두는 우리 자신의 전통이 정통이라고 믿으며 이것을 다른 사람들에게 정당화할 필요를 느끼지 않습니다!), 또한 기꺼이 들어야 하는 Theravādin에 의해.

종파 이전의 불교

그것은 의심다양한 불교 공동체가 구전으로 자신의 문헌을 전수하면서 보편적인 원본을 공유한 적이 있는지 여부 비나야 말 그대로 똑같았다. 그러나 초기 불교 승려들이 비나야 그것은 상당히 획일적이었고 대부분의 면에서 오늘날 존재하는 Vinayas의 공통 요소에 해당합니다. 이것은 조선시대부터 모든 비구니와 비구니들이 연구하고 실천했다. 불 약 100 년 동안.

두 번째 협의회

필연적으로 실천의 차이가 점차 발생했습니다. 그로부터 약 100년 후 불의 죽음으로 인해 위기가 닥쳤습니다. 승가 그것은 Vesali 시의 Vajjian 공화국에서 열린 "XNUMX차 공의회"에서 언급되었습니다. 이것은 Magadha의 Kāḷāśoka 왕 시대인 것 같습니다.

주요 쟁점은 승려가 돈을 사용하는 것이 합당한가 하는 것이었다. 그만큼 비나야 Mahāsaṅghikas를 제외하고 계정은 총 "XNUMX 가지 문제"(일부 차이가 있음)를 언급하지만 이것들은 부차적으로 중요합니다. "Vajjiputtakas"("Vajjis의 아들들")로 알려진 Vesali의 승려들은 돈을 모으기 위해 그릇을 가지고 마을로 갔습니다. 그들은 서쪽과 남쪽에서 온 승려들에 의해 반대를 받았습니다. 에서 테라바다 비나야 이들은 "Pāveyakas"( "Pāvā에서 온 것")라고합니다. 700명의 승려가 참석한 큰 토론이 있었습니다. 공의회는 와지풋따까(Vajjiputtakas)의 수행과 수행을 비교하기 위해 양쪽에서 XNUMX명씩 XNUMX명의 승려 그룹을 임명했습니다. 불경전의 말씀과 비나야. 그들은 궁극적으로 Pāveyakas의 의견을 지지했습니다. 이것은 당시의 비구니와 비구니가 비록 실천은 다를지라도 모두 같은 가르침과 행동 규범을 지켰으며 이것이 모두가 받아들일 수 있는 기준이었음을 분명히 합니다. 차이점은 지리적 분리로 인해 발생했으며 공통 소스로 돌아가서 해결되었습니다.

Mahāsaṅghika 분파

모든 Vinayas는 Vesali에서의 분쟁이 분열 없이 해결되었다는 데 동의합니다. 그러나 몇 년 후에 또 다른 논쟁이 벌어졌습니다. 비나야, 그러나 교리에 관하여. 이 문제는 기본 Vinayas에서 논의되지 않고 이후의 종파적 역사에서 논의되기 때문에 설명이 다양합니다. 그러나 어떤 교사(일부 사람들은 마하데바라고 부름)가 많은 승려와 비구니들이 받아들일 수 없는 다섯 가지 사상을 가르쳤던 것 같습니다. 여기에서 이러한 아이디어가 무엇인지에 대해 자세히 설명할 필요는 없습니다. 그 차이가 주로 아라한(깨달은 제자)의 본성에 관한 것임을 알아차리는 것으로 충분합니다. 아라한은 세상의 모든 집착과 무지에서 정말로 완전히 자유로웠습니까? 아니면 여전히 미묘한 불완전성에 종속되어 있었습니까?

이러한 문제가 논의된 실제 위원회가 있었는지 또는 있었다면 어디에 있었는지는 분명하지 않습니다. 그러나 그의 비문에 의해 다양한 학파의 존재가 암시되고 이후의 몇몇 설명에서 확인되기 때문에 이 사건은 아소카 왕 시대 이전에 있었던 것으로 보입니다. 이번에는 분쟁 당사자가 동의하지 못했고 첫 번째 분열이 발생했습니다. 아라한의 완전성에 의문을 제기한 집단이 대다수였기 때문에 그들은 “마하상기카”라고 불렸습니다. 이들이 전체의 과반수를 차지했는지는 분명하지 않다. 승가, 또는 분열을 초래한 회의의 과반수.

아라한의 절대적인 순수성을 옹호하는 다른 그룹에 대해 정말 편리한 이름은 없습니다. 남부와 북부의 출처는 일반적으로 그들을 Theras('장로')라고 부릅니다. 그러나 이것은 그들이 스리랑카의 라바딘과 동일하다는 것을 암시하는 결점이 있다. 그러나 라바딘은 단순히 이 고대 학파의 한 가지일 뿐이며, 많은 다른 학파가 동등하게 이 학파에서 유래했다고 주장할 수 있습니다.⁷ 실제로, 스리랑카 학교는 보통은 아니더라도 종종 Vibhajjavāda, Mahāvihāravāsin, Tambapaṇṇīya, Tāmraśāṭīya 등 다른 이름으로 불립니다.테라바다"는 자신의 계정에서도 거의 발견되지 않습니다. 초기 사용법은 확실히 모호합니다.

예를 들어, Asoka의 아들 Mahinda는 서품 직후에 전체 “테라바다,” Tipitaka 및 주석을 포함합니다.⁸ 여기에서 지금 확인해 보세요. 테라바다 명백한 시대착오에도 불구하고 (주석이 Asoka보다 훨씬 늦게까지 작성되지 않았기 때문에) 분명히 스리랑카 팔리어 텍스트를 승인하기 위한 텍스트 전통과 동일시됩니다.⁹ 이 텍스트에서 Dharmaguptaka, Mahīśāsaka, Kaśyapīya 등과 같은 다양한 다른 Vibhajjavāda 학교는 아직 이 "테라바다.” 하지만 에 마하와사 5.10 우리는 찾는다 "테라바다"는 Dharmaguptaka 등을 포함한 다른 모든 학교에 반대하여 사용되었습니다. 따라서 이전에 모든 Vibhajjavāda를 포함했던 용어는 Vibhajjavāda 학교 중 하나, 즉 스리랑카 학교와 좁게 연관되었습니다. 스리랑카 학교가 초기 Sthaviras 또는 Theravādins의 합법적인 후계자라고 주장할 수 있다는 점에는 의심의 여지가 없지만 후기 스리랑카 전통에서 이 용어를 독점적으로 사용하면 스리랑카 학교가 그들의 유일한 합법적인 후계자라는 암묵적인 주장이 숨겨집니다. . 이러한 파티 게임을 하는 것을 피하기 위해 나는 Mahāsaṅghikas에서 분리된 초기 학교를 나타내기 위해 산스크리트어 Sthaviras를 사용하고 스리랑카 학교를 참조하기 위해 Mahāvihāravāsin('대 수도원에 거주하는 사람들')을 사용할 것입니다. 이 용어는 학교 자체에서 사용하는 정통 고대 이름이라는 장점이 있으며,¹⁰ 이것은 매우 정확하고 모호하지 않습니다. Pali는 주목할 가치가 있습니다. 비나야 스리랑카 "Mahāvihāravāsins"의 "Vibhajjavāda"텍스트로 명시 적으로 식별합니다.

Ācariyanaṁ vibhajjavādānaṁ, tambapaṇṇidīpapasādakānaṁ; mahāvihāravāsīnaṁ, vācanā saddhammaṭṭhitiyāti.

탐바빤니 섬의 영감자, 대승원의 거주자, 비바짜바다의 스승들의 이 낭송은 참된 것을 유지하기 위한 것입니다. 법.

이 진술은 웃다나 또는 Samuccayakkhandhaka의 끝에 요약 구절.¹¹ 이것은 단순히 Pali가 비나야, 스리랑카의 Mahāvihāravāsins에 의해 현재 형태로 완성되었지만, 그들은 Vibhajjavāda에 속하는 것으로 믿었습니다.

일부 학자들은 제XNUMX차 공의회 사건을 이 분열과 연관시키려고 하며, 마하사기카는 와지풋따까와 같고 스타비라는 파베야카와 같다고 말합니다. 이 생각은 팔리어 주석과 일부 북부 자료에 있는 특정 진술에 기반을 두고 있으며, 모두 사실 이후 수 세기에 걸친 종파적 기록입니다. 그러나 이 아이디어에 대한 추가 지원으로 기존 Vinayas의 일부 기능이 추가되었습니다. 예를 들어, Mahāsaṅghika 비나야 제XNUMX차 공의회를 매우 빠르게 다루며 다른 XNUMX개 학교가 아닌 한 가지 문제만 언급합니다. 어떤 사람들은 이것을 학교 역사에서 당혹스러운 에피소드를 훑어보기 위한 시도로 보았습니다. 그러나 Mahāsaṅghika 비나야 특히 내러티브 부분을 정기적으로 축약합니다.¹² 이것은 Mahāsaṅghika의 문학 양식의 특징입니다. 비나야, 종파적 편견이 아닙니다.

사실, Mahāsaṅghika의 증거는 비나야 Vajjiputtakas와의 모든 연결에 대해 말합니다. Vajjiputtakas가 제안한 주요 아이디어는 그것이 수도사 또는 돈을 사용하는 수녀; 그러나 Mahāsaṅghika 비나야 와 정확히 동일한 규칙을 가지고 있습니다. 테라바다 그리고 돈의 사용에 관한 다른 모든 학교. 실제로, 제XNUMX차 공의회에 대한 그들의 설명에서 Mahāsaṅghikas는 Vajjiputtakas를 공개적으로 비판합니다. 더 나아가, Mahāsaṅghika의 Vinaya와 Lokuttaravāda 지점에서 비구니 지위를 위한 수행자는 다른 학교의 XNUMX가지 규칙이 아닌 XNUMX가지 규칙을 지켜야 하며, 그 XNUMX가지 중 금전 사용에 대한 금지가 두 번 언급됩니다. 따라서 이러한 점에서 Mahāsaṅghikas는 다른 학교보다 돈 사용을 엄격하게 금지했습니다.

추가 교리 분열

이 첫 번째 분파 이후, 두 학교는 분열되고 분열되어 학교가 확산되었습니다. 그들은 전통적으로 "XNUMX"로 번호가 매겨져 있지만, 다양한 텍스트와 비문에 언급된 모든 학교를 합산하면 거의 두 배가 됩니다. 우리는 여기에서 모든 "XNUMX개" 학교의 발전을 추적하려고 시도조차 하지 않을 것이지만, 특별히 관련이 있는 학교에 집중할 것입니다. 비나야 전통.

Mahāsaṅghika 학교의 분파는 특히 다음과 관련이 없습니다. 비나야 우리는 완전한 비나야 모 학교의 Mahāsaṅghika 자체를 중국어로 번역한 것입니다. 사실, Frauwallner는 다른 Mahāsaṅghika 학교는 지속되는 독립적 가치의 존재가 거의 없으며 모든 토론에서 배경으로 사라져 버린다고 주장합니다.¹³ 아마도 그들은 주요 Mahāsaṅghikas의 단순한 지역 변종이었고 독립적 인 존재가 없었을 것입니다. 비나야 전통. 예외는 비구니의 로쿠타라와다(Lokuttaravāda)이다. 비나야 원고에서 발견되어 출판되었습니다. 이것은 Mahāsaṅghika와 매우 유사합니다. 비나야 중국어로 되어 있지만 때때로 Mahāsaṅghika가 약어인 전체 텍스트를 제공합니다.

첫 번째 분열 직후, 스타비라스는 교리상의 문제로 분열되었습니다. 첫 번째 분열은 "사람"에 대한 질문이었던 것 같습니다. 경전은 흔히 “사람”(푸갈라), 문자 그대로 받아들이면 "무아"의 핵심 교리와 모순되는 것처럼 보일 수 있습니다(아나따). 대부분의 학파는 그러한 말을 단지 언어적 편의에 불과한 것으로 간주했지만 Puggalavāda('인격 교리')라고 하는 한 그룹은 "인격"이 XNUMX가지 집합체 외부에 존재하는 미묘한 존재라고 주장했습니다. 당사자들은 합의할 수 없었고 분열이 초래되었습니다. Puggalavāda는 다른 불교도들에게 욕을 받았지만 인도 불교에서 길고 성공적인 경력을 쌓았습니다. Mahāsaṅghika와 마찬가지로 여러 하위 학교가 등장했지만 Frauwallner는 이러한 하위 학교가 주요 역사에서 거의 독립적인 위치를 차지하지 않았다고 주장합니다. 그들의 주요 문헌은 하나도 남아 있지 않지만 중국어 번역본에는 XNUMX개의 Puggalavāda 논문이 있으며, 이를 통해 다른 학교와 비교할 만한 경전 컬렉션이 있음을 확인할 수 있습니다.

다음 분열은 아마 곧 일어났을 것입니다. 질문은 시간과 무상함의 본질에 대한 미묘한 철학적 논점이었다. 한 그룹은 "과거, 미래, 현재의 모든 법이 존재한다"고 주장하고 스스로를 "사르바스티바다(Sarvāstivāda)"('모든 것이 존재한다는 교리')라고 불렀습니다. 다른 그룹은 우리가 과거, 미래, 현재를 "구별"해야 한다고 주장했고, 그것들은 "비바자바다"('구별의 교리')로 알려지게 되었습니다. Sarvāstivāda는 인도의 모든 불교 학교 중에서 가장 영향력 있는 학교가 되었습니다. 출처는 Puggalavāda 또는 Sarvāstivāda 분열이 더 이전인지 여부에 대해 일관성이 없습니다. 그러나 Sarvāstivādin Abhidhamma 작업 Vijñānakāya에는 적어도 하나의 Vibhajjavāda 학교(Mahāvihāravāsin의 Kathāvatthu)가 보유하고 있는 것과 유사한 "인격" 교리에 대한 비판이 포함되어 있습니다. 이것은 그들이 분열 이전에 이 반개인주의적 논제를 공유했음을 시사합니다.

이러한 각각의 분열은 뚜렷하고 중요한 교리적 논쟁에서 비롯된 것임을 주목하십시오. Mahāsaṅghika 분파는 완성된 개인의 본성에 관한 중요한 구원론적 질문에 관한 것입니다. Puggalavāda 분파는 가장 특징적인 불교 교리인 무아와 관련이 있습니다. Sarvāstivāda 분파는 또 다른 핵심 교리인 무상과 관련이 있는데, 이는 창시자가 사망한 후 생존을 위해 고군분투하는 젊은 종교에 대한 긴급한 우려의 주제였습니다. 우리가 고려할 다음 분파는 교리가 아니라 지리학에서 비롯된 것 같습니다.

지리적 분열

지금은 기원전 XNUMX세기경 아쇼카 왕 시대였습니다. 그 위대한 불교 군주의 후원 아래 불교 선교사들은 인도 아대륙 전역을 여행했습니다. 법 관용과 연민의. Vibhajjavādins는 가장 성공적인 선교사 중 하나였던 것 같습니다.

다양한 기록에 대한 가장 설득력 있는 분석은 Frauwallner에 의해 이루어졌습니다. 그는 스리랑카 연대기에서 발견된 기록, 아소칸 비문, 다양한 북부 기록, 특히 중국 순례자의 기록 사이에 광범위한 유사성을 주장합니다. Frauwallner에 따르면, 이 서신은 우리가 Vibhajjavāda로 식별하는 학교가 이 기록에서 발견된 개인 이름 또는 장소 이름과 연결될 수 있음을 시사합니다. 이들은 Vidiśā 시에 기반을 둔 Asoka 시대에 일치된 선교 활동으로 파송되었습니다.¹⁴

따라서 Kaśyapīya 학교는 연대기의 Kassapagotta 및 Kāssapagota의 이름이 Vidiśā의 유물에서 발견된 세 개 중 하나와 연결되어 있는 것 같습니다. Haimavata 학교도 이 유물에 언급되어 있으며 히말라야 지역으로 파견된 선교 사업의 결과입니다.¹⁵

연대기는 우리에게 카슈미르에 대한 Majjhantika의 임무에 대한 이야기를 알려줍니다.¹⁶ Sarvāstivādin 출처는 그들의 족장과 동일한 Madhyāntika를 주장하며 그의 임무에 대해 매우 유사한 용어로 설명합니다.¹⁷ 잘 알려진 바와 같이 카슈미르는 후기 Sarvāstivāda의 본부였습니다.¹⁸

어떤 Mahādeva(Mahāsaṅghika 분열을 일으켰다고 주장하는 욕설을 받는 Mahādeva와 혼동하지 말 것)의 또 다른 임무가 Mahisa 국가로 갔다. Frauwallner는 이것이 Mahīśāsaka 학교의 설립과 관련이 있을 수 있다고 제안합니다. 그는 Mahisa의 위치가 불분명하기 때문에 이 식별은 잠정적이라고 경고합니다.¹⁹ Mahīśāsaka는 후대에 넓은 지역에서 증명되지만 그들의 원래 고향은 알려져 있지 않습니다. 따라서 둘 사이의 명확한 지리적 관계를 확인하는 것은 불가능합니다. 그럼에도 불구하고, 등장하고 있는 전반적인 대응 패턴을 감안할 때, 그것은 확실히 가능합니다.

Dutt는 Przyluski를 따라 Mahīśāsaka가 원래 제XNUMX차 공의회 이야기의 반대하는 아라한인 Purāṇa의 후손이라는 생각을 발전시켰습니다.²⁰ 분명히 마히샤사카 비나야 Purāṇa를 Aññā Koṇḍañña에 이어 두 번째로 고위 아라한으로 취급하고 Purāṇa의 이익을 위해 가르침을 다시 한 번 낭독했다고 말합니다. XNUMX개의 마이너를 추가한 후 수락했습니다. 비나야 식품에 관한 규정. 마히샤사카가 이 시기에 유래한 것이 사실이라면 가장 오래된 학교 중 하나입니다. 나는 Parinibbana 이후에 어떤 뚜렷한 “학파”를 생각하는 것이 타당하지 않다고 생각합니다. 이것은 Purāṇa의 일부 혈통이 그의 특별한 점을 더 강조했을 가능성을 배제하지 않습니다. Purāṇa는 남쪽에서 왔다고 하는데, 이것은 Andhra 지역에서 Mahisa의 후기 위치와 일치합니다. Dutt는 "이 학교는 기본 교리와 징계 규칙에 있어 라바딘과 동의했습니다."라고 말합니다.

아마도 가장 잘 증명된 Vibhajjavādins 그룹은 Asoka의 아들 Mahinda와 딸 Saṅghamittā에 의해 남쪽으로 인도되어 멀리 떨어진 스리랑카 섬으로 인도되었고, 그곳에서 그들은 기쁨으로 환영받았습니다. 활기찬 새로운 불교 문화의 본부가 Mahāvihāra의 Anuradhapura에 설립되었습니다. 이 전통은 오늘날 일반적으로 "테라바다"( "장로들의 교리"). 그러나 위에서 언급한 혼동을 피하기 위해 스리랑카 학교를 모 학교인 Sthaviras와 동일시하는 게으르지만 일반적인 오류를 피하기 위해 이 학교를 전체적으로 "Mahāvihāravāsins"("대 수도원의 거주자")라고 부를 것입니다. Mahāvihāravāsins은 오늘날까지 경전 수집을 유지해야 합니다. 비나야, Abhidhamma 및 Pali 언어의 주석.

스리랑카 연대기에 기록된 바와 같이, 또 다른 Vibhajjavādin 선교사는 인도 서부(구자라트)에 있는 Aparantaka로 여행했습니다. 이것은 아래에 있었다 수도사 가장 흥미로운 이름인 Yonaka Dhammarakkhita라고 불립니다. Yonaka는 "Ionia"와 관련이 있으며 모든 서양인, 특히 그리스인을 위한 인도어 텍스트에서 사용됩니다. 알렉산더 대왕은 아소카 직전에 그리스 군대를 인도 북서부로 이끌었습니다. 그는 "알렉산드리아"라고 불리는 여러 도시를 건설했는데 그 중 하나가 요나카 담마라키타의 고향이었습니다.²¹ 따라서 그는 아마도 그리스 출신이었을 것입니다.

그의 이름의 두 번째 부분도 흥미롭습니다. 단어 라키타 와 굽타 정확히 같은 의미를 가지고 있습니다: "보호된". 따라서 일부 현대 학자(Frauwallner, Przyluski)는 이 "Dhammarakkhita"와 "Dharmaguptaka" 학파 사이의 연관성을 보았습니다. Dharmaguptakas는 Yonaka Dhammarakkhita를 따라 서쪽으로 이어진 Vibhajjavāda의 한 분파였습니다.²²

그리스 왕 Milinda(Menander)와 불교도 사이의 대화를 기록(또는 재발명)한 것으로 유명한 Milindapañha에서 그리스 연결이 강화된 것으로 보입니다. 수도사 나가세나. 이 기록의 팔리어 버전에서는 나가세나가 초기 수행을 마친 후 특정 "법정"의 가르침을 받기 위해 파알리풋타에 있는 아소까라마(Asokārāma)로 동쪽으로 "먼 길"을 여행했다고 기록합니다.²³ 이 에피소드는 중국어 번역에 나타나지 않습니다. 일반적으로 팔리어 버전은 정교하게 만들어졌으며 일부는 노골적으로 비역사적이라는 데 동의합니다.²⁴ 텍스트가 다섯 개의 강을 언급하는 또 다른 지점이 있습니다. 중국에서는 이들 중 네 개가 인도의 북서부에서 왔지만 Pali에서는 모두 동부 지역에 있습니다. Milindapañha가 북서쪽에 설정되어 있기 때문에 중국인이 여기에서 더 그럴듯해 보이며 Pali 편집자는 행동을 더 동쪽으로 가져오고 싶었습니다. 불교의 심장부. Asoka가 호출되고 Nāgasena가 arahant가 된 것은 Dhammarakkhita 아래서 여기에서 우연이 아닙니다. Pali는 법 외국 땅으로, 여전히 오래된 장소를 소중히 여기고 그의 깨달음의 중요한 사건을 위해 영웅을 심장부로 다시 데려옵니다. 따라서 Dhammarakkhita 에피소드의 삽입은 아마도 “Greek Dhammarakkhita”—누가 그리스인의 스승인 Nāgasena를 더 잘 가르치는가? 중국에서 Dhammarakkhita가 없다는 것은 이 차이가 종파적이라는 인상을 강화할 것입니다(그리고 학교가 알려지지 않은 중국어 텍스트가 Vibhajjavādin이 아니라는 것을 암시할 수도 있습니다).²⁵ McEvilley는 그것이 가능하다고 생각하지만 "Dhammarakkhita"가 Asoka와 Milinda의 시대에 살았을 가능성은 거의 없습니다.²⁶ 그러나 팔리어 편집자들에 의해 나타난 역사성에 대한 관심 부족을 고려할 때, 이것은 두 담마락키타의 식별에 영향을 미치지 않습니다. 우리의 주요 논거에서 이러한 탈선의 요점은 단순히 "Dhammarakkhita"가 Mahāvihāravāsins의 존경받는 장로로 남아 있으며 어떤 이단이나 분열과 관련이 없다는 것을 강조하는 것입니다.

이 학교의 텍스트와 아이디어를 검토하면 Mahāvihāravāsin과 가상의 정체성에 해당하는 긴밀한 관계가 확인됩니다. 학교 교리에 대한 고전적인 Mahāvihāravāsin 소스는 Abhidhamma Kathāvatthu입니다. 이것은 말 그대로 다양한 학교 간의 수백 가지 경합 지점을 나열합니다. 그러나 학교 자체의 이름은 본문에 나와 있지 않으며 누가 이것을 소유했는지 알아내기 위해 보기—또는 적어도 Mahāvihāravāsins가 믿는 사람이 이것을 보기- 우리는 논평으로 돌아가야 한다. 그 서문에서 주석은 "Dhammaguttikas"를 Mahīśāsakas의 한 분파 중 하나로 분류하므로 17개의 "분파적" 또는 "이단적인" 학파 중 하나로 간주됩니다. 그러나 몸 주석서에서 Dharmaguptakas가 소위 "이단자" 중 하나를 보유하고 있다는 언급은 단 한 번도 없습니다. 보기 거기에서 논의했다. 따라서 우리는 서문에서 Dharmaguptakas에 대한 언급이 Mahāvihāravāsins가 그 학교에 대해 알고 있었지만 그 당시에는 아마도 그들과 연락을 끊었다는 것을 알려준다는 결론을 내릴 수 있습니다. 정죄는 전적으로 일반적이며 모든 다른 학교에 대한 종파적 해고일 뿐입니다. Mahāvihāravāsin 자신의 경전에는 Dharmaguptakas가 어떤 반대 의견도 가졌다고 결론짓는 특별한 근거가 없습니다. 보기.

Dharmagupataka에 대한 정보 보기 Vasumitra의 Samayabhedoparacanacakra에서 찾을 수 있습니다. 이 출처는 약 400C.E.로 거슬러 올라가며 따라서 Kathāvatthu보다 늦은 것입니다. 이러한 점들 중 어느 것도 Mahāvihāravāsin 출처의 Dharmaguptakas에 귀속되지 않기 때문에 Vibhajjavāda 학교가 분리된 이후 수세기 동안 변화가 점진적으로 발생했을 가능성이 큽니다. Dutt에 따르면 Vasumitra는 다음과 같이 설명합니다. 보기 다르마굽타카에게:²⁷

• Saṅgha에 제공되는 선물은 Saṅgha에 제공되는 선물보다 더 공로가 있습니다. 불.
• 에게 준 선물 기둥 가치가 있습니다.
• 제자와 부처의 해탈은 같으나 길이 다를 수 있다.
• 불교 밖에 있는 사람은 다섯 가지 특별한 지식을 얻을 수 없습니다.아비냐).
• XNUMXD덴탈의 몸 아라한의 것에는 더러움이 없다.

이들 중 처음 세 가지는 Mahāvihāravāsins에게 받아들여질 것입니다. 네 번째는 그렇지 않습니다. 다섯째, 실제로 너무 모호하여 아비담미카, 는 Mahāvihāravāsin 해석과 충돌할 것입니다. 몸 아라한의 것이 남에게 번뇌의 대상이 될 수 있다. 또한 Vasubandhu의 Abhidharmakośa(vi. 27)는 Dharmaguptakas가 Mahāvihāravāsin과 Sarvāstivādin에 반대하여 진리의 실현이 한꺼번에 일어난다고 주장했다고 ​​말합니다(vi. XNUMX).에카비사마야).

Dharmaguptaka의 실제 텍스트를 자세히 조사하려면 너무 멀리 떨어져 있어야 하지만 빠른 조사는 Mahāvihāravāsin과의 친밀감을 강화하기에 충분합니다. Dharmaguptaka에 대해 비나야, Pachow의 조사에서 빠티목카 “Dharmaguptaka는 대부분의 경우에 팔리어 텍스트를 매우 밀접하게 따르며, [세키야] 섹션에 관련하여 26개의 금지 규칙을 추가합니다. 스투파. "²⁸ (불탑에 대한 다르마굽따까의 특별한 관심은 위의 2번 항목에 동의합니다.) 유사하게, 브라마할라의 다르마굽따까 버전 경전 62개 이단의 순서와 어법에 약간의 변화만 있을 뿐 실제로 팔리어와 매우 가깝습니다. 보기 거기에서 논의했다.²⁹ 이 담론은 특히 이단에 대해 논의하기 때문에 이러한 맥락에서 특히 중요합니다. 보기. 게다가 62 보기 목갈리풋따띠싸(Moggaliputtatissa)가 위바야와다(Vibhajjavāda)의 참된 교리를 지지한 제XNUMX차 공의회에서 정죄된 이단자들의 정체를 결정하는 데 결정적인 역할을 했습니다. 불. 마지막으로, Frauwallner는 유일하게 남아 있는 Dharmaguptaka Abhidharma 작품인 Śāripūtrābhidharma에 대한 논의에서 이 작품과 Dhammasaṅgaṇi, Vibhaṅga, Dhātukath를 포함한 다양한 Mahāvihāravāsin Abhidhamma 책 사이의 관계를 보여줍니다. 그는 다음과 같이 요약합니다. “주로 오래된 전승 자료에 기반을 두고 있지만, 이것조차도 우리가 논의한 다른 학교[즉, Mahāvihāravāsin 및 Sarvāstivāda]와 비교하여 다른 방식으로 구성되어 있습니다. 그것은 혁신이나 교리적 진화의 방식으로 거의 포함되어 있지 않습니다.”³⁰ 따라서 Abhidhamma 분야에 몇 가지 중요한 차이가 있음을 인정하면서도 분명히 공통된 근원이 있습니다. 다시 말하지만, 존재하는 그러한 차이가 학교 분리 이후에 발생한 긴 아비담마 발전 기간에 나타나지 않아야 할 이유가 없습니다.

따라서 Mahāvihāravāsins와 Dharmaguptakas 사이의 분열은 둘 다 때문이 아닌 것 같습니다. 법 ...도 아니다 비나야, 그러나 단순한 지리학. Dharmaguptakas는 Vibhajjavāda의 북서 지점이었고 Mahāvihāravāsins 또는 Theravādins는 남쪽 지점이었습니다. 그러나 이 학교들 사이의 친화력은 그러한 광대한 거리를 극복할 수도 있었습니다. 스리랑카 연대기에는 Yonaka Dhammarakkhita와 그의 추종자들 중 많은 이들이 취임식을 위해 스리랑카로 여행했다고 기록되어 있기 때문입니다. 축복하다대왕을 위한 의식 스투파.³¹ 이것은 우리가 분파적인 이단자가 아니라 존경받는 전통의 장로에게 기대하는 대우입니다.

중국

서쪽의 Dharmaguptakas는 실크로드를 따라 중국으로 더 퍼질 수 있는 이상적인 위치에 있었습니다. 이 중앙 아시아 무역로를 따라 교통은 활발하고 다양했으며 다양한 유형의 불교도들이 곧 그들의 존재를 느꼈습니다. 불교가 중국에 들어온 것은 약 500년 후 불세상을 떠나고 있습니다. Dharmaguptakas는 그곳에 가장 먼저 설립된 사람들 중 하나인 것 같습니다. 비나야 혈통. 고대 중국인들은 최소한 XNUMX개의 완전한 Vinayas를 수입하고 번역했으며, 가장 인기 있는 것은 Dharmaguptaka와 Dharmaguptaka입니다. 사르바스티바다.

중국 주석가 Tao Xuan(596-667 CE)은 초기에 다음과 같이 기록했습니다. 승가 중국에서는 다양한 성법에 따라 수행했지만, 행위를 통일하고 표준화하려는 열망이 있었기 때문에 한 가지만 비나야 전체에 대한 구속력을 갖도록 선택되었습니다. 승가. 어떤 것을 채택해야 하는지에 대한 논쟁이 있었습니다. 그러나 결국 법륜스님의 안수 혈통은 법학을 따라야 한다는 데 동의했습니다. 비나야. 오늘날까지, Dharmaguptaka는 비나야 모든 사람에게 허용되는 징계 규약으로 남아 있습니다. 승가 한국, 베트남, 대만과 같은 중국 및 관련 전통에서. 이 때까지 수행이 다양한 Vinayas, 특히 Sarvāstivāda를 기반으로 했다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 비나야. 따라서 기존 중국 혈통은 Dharmaguptaka와 Sarvāstivāda의 통합에서 비롯되었으며, 이는 양립할 수 없다고 분명히 느껴졌습니다. 현재 상황에서 이것은 중국 혈통과 Mūlasarvāstivāda에 기초한 티베트 간의 관계를 강조합니다. 나는 Mūlasarvāstivāda가 비나야 중국에서 안수 혈통의 기초로 사용된 적이 있지만, 의심 이 학교의 교리적 친밀성에 대해 사르바스티바다.

중국불교 초기에는 승려만을 위한 안수 혈통이 확립되었다. 아직 비구니가 없었기 때문에 비구니가 구상한 완전한 XNUMX중 영적 공동체는 불 아직 뿌리를 내리지 못했다. 첫 번째 수녀들은 XNUMX세기 중반에 서품되었습니다. 그러나 이 서품은 승려들에 의해서만 주어졌으며 어떤 사람들은 이것이 엄밀히 말하면 비나야. Seng-kuo 비구니는 기원 433년경에 비구니 무리가 스리랑카에서 배를 타고 도착했다고 보고합니다. 비구니 수행은 이 스리랑카 비구니와 중국 비구에 의해 수행되었으며, 수도사 상가바르만. 그는 비구니를 번역한 것으로 알려져 있다. 비나야 업장 Dharmaguptaka 학교의 텍스트, 그래서 비구니 서품은 Dharmaguptaka에 따라 수행 된 것으로 보입니다. 비나야. 다른 곳 우리는 관련 중국 역사에서 텍스트를 번역했습니다.

따라서 Dharmaguptaka 비나야 중국의 혈통은 역사적으로 스리랑카와 매우 밀접한 관련이 있습니다. 실제로 중국 경전에는 스리랑카어가 포함되어 있습니다. 비나야 주석(팔리 사만타빠사디카와 유사), 그리고 또한 비나야 스리랑카에서 가져온 Mahīśāsaka 학교의. 스리랑카 수녀원 출신인지는 확실하지 않다. 테라바다 (Mahāvihāravāsins) 또는 아닙니다. 그 단계까지 스리랑카에는 Abhayagirivāsins와 Jetavanīyas라는 두 개의 다른 학교가 나타났습니다. 이들은 개인의 정치가 역할을 했음을 암시하는 상호 신랄함과 함께 Mahāvihāravāsin에서 분리되었습니다. 중국어 번역에 존재하는 스리랑카 텍스트( 비나야 주석과 Vimuttimagga)는 Mahāvihāravāsin 대응물과 정확히 동일하지 않으므로 스리랑카-중국 연결이 다른 학교 중 하나, 아마도 Abhayagirivāsin에서 왔을 가능성이 있습니다. 그러나 이것은 Abhayagirivāsin과 Jetavanīyas가 모두 Mahāvihāravāsins에서 유래했기 때문에 안수 혈통의 문제에 영향을 미치지 않습니다. 나중에 그들은 조용히 우리에 다시 받아들여졌습니다. 테라바다 중국 혈통이 Dharmaguptaka와 Sarvāstivāda의 재통일에서 비롯된 것처럼 오늘날 우리는 실제로 세 고대 스리랑카 학교의 재결합이라는 것을 알고 있습니다. 그러한 예는 어떻게 승가 조화의 이름으로 고대의 분쟁과 경쟁을 제쳐 둘 수 있습니다.

티벳

780년대 후반쯤에 최초의 티베트 수도원 Samye가 세워졌으나 그곳에는 인도 승려만 있었습니다. 소위 "법왕"이라 불리는 삼대 송첸 랄파찬은 티베트인들이 천하를 유지할 능력이 있는지 알아보기 위한 재판으로 XNUMX명의 안수를 선택했습니다. 비나야 전통. 안수와 훈련은 Nalanda에서 안수를 받고 공부했으며 그의 논문 Tattvasaṅgraha가 모든 학교의 가르침에 유창함을 보여주고 있는 위대한 인도 철학자 Śantarakṣita 아래에서 수행되었습니다. 이 실험은 성공적인 것으로 간주되었고 많은 다른 명령이 따랐습니다.

그들의 텍스트 출처를 위해 티베트인들은 거대한 비나야 Múlasarvāstivādins. 이름에서 알 수 있듯이 그들은 Sarvāstivāda와 밀접한 관련이 있으며 고대 Sthaviras에서 유래했습니다. 그들의 비나야 인도 불교 후기에 매우 인기를 끌게 되었는데, 이는 아마도 많은 경전과 이야기가 포함되어 있기 때문일 것입니다. 비나야 재료. 이것이 유일한 비나야 티베트어로 번역되었으며 실제로 Tride Songtsen 왕은 Mūlasarvāstivāda만이 비나야 티베트에서 혈통을 세우고 실천해야 합니다. 티베트의 비구니 계급에 대한 몇 가지 언급이 있지만 분명히 그들은 살아남지 못했습니다.

우리는 이미 중국에서 Sarvāstivāda와 Dharmaguptaka 사이의 밀접한 관계를 알아차렸습니다. 또한 Sarvāstivāda와 Mahāvihāravāsin 혈통 사이에는 놀라운 유사성이 있습니다. 제XNUMX차 공의회에 대한 설명은 "엄격한" 정당을 대표하는 여러 수도승들을 언급하고 있습니다. 이들 중 한 사람은 Ᾱnanda 존자의 제자인 Sambhūta Śaṇavāsin이었습니다. 그는 Mahāvihāravāsin에 따르면 두 번째 공의회의 XNUMX명의 재판관 중 한 사람으로 나타납니다.³² Dharmaguptaka, Sarvāstivāda, Mūlasarvāstivāda, Mahīśāsaka Vinayas(그는 또한 Mahāsaṅghika 출처에 나타나지만 그들의 비나야). 그러나 Mahāvihāravāsin은 Śaṇavāsin에 대해 말할 것이 거의 없지만 Sarvāstivāda는 그를 그들의 위대한 족장 중 하나로 간주합니다. 그는 많은 이야기에 등장하며 노년에 그는 모든 초기 Sarvāstivādin 교사 중 가장 유명한 Upagupta를 임명했습니다. 따라서 Mahāvihāravāsin과 Dharmaguptaka는 Śaṇavāsin이 Sarvāstivādins의 지도자였음에도 불구하고 제XNUMX차 공의회에서 자신들의 그룹에 속하는 것으로 인정합니다. 그의 도시인 Mathura는 계속해서 위대한 도시 중 하나가 되었습니다. 사르바스티바다.

이 혈통의 영향은 오늘날에도 여전히 살아 있습니다. 미얀마 사원을 방문하여 유심히 관찰하다 수도사 그의 그릇에서 식사, 그의 어깨 너머로 보는 동안 내내. 이 이상한 이미지는 Theravādin이 아닙니다. 수도사: 그는 다름 아닌 우파굽타입니다. 그의 숭배는 미얀마 북부, 태국, 라오스, 캄보디아 전역의 민속 불교에 널리 퍼져 있는데, 이는 현재 Theravādin이 된 지역을 통한 Sarvāstivāda의 초기 북부 이동을 암시합니다.

그러나 사르바스티바다(Sarvāstivāda)에서 유명한 또 다른 위대한 스승이 스리랑카 불교의 설립에 핵심적인 역할을 한 것으로 알려져 있기 때문입니다. 그만큼 테라바다 비나야 주석서에 따르면 아소카왕의 아들 마린다가 서품을 받았을 때 그의 스승은 목갈리풋따띠사였지만 그의 스승은(아카리야) 마잔티카였다.³³ 때때로 Śaṇavāsin의 스승이라고도 불리는 이 Majjhantika는 모든 전통에서 법 Sarvāstivādins가 그렇게 강력한 세력이 될 카슈미르 지역으로. 따라서 Sarvāstivāda의 창립 총대주교는 Sri Lankan 창립자의 스승이었습니다. 테라바다 의 마하비하라.

나중에 스리랑카와 티베트 불교 사이에 직접적인 교류가 있었습니다. 티베트어 정경에는 여러 번역본이 포함되어 있습니다. 불의 첫 번째 설교, 그 중 하나는 팔리어 원문으로 만들어졌습니다.³⁴) 실제로 현존하는 가장 오래된 팔리어 필사본은 스리랑카가 아니라 네팔에서 유래한 것으로, 테라바다 비나야 분쟁 해결 및 기타 문제를 처리합니다.

어떤 의미에서 분열인가?

우리는 종파 전통의 권위를 고려할 때 합당한 겸손을 유지해야 합니다. 종파는 다음을 상속합니다. 비나야 우리는 그것이 본질적으로 다음과 같이 공표되었다고 믿습니다. 불. 그만큼 불 에게 권한을 주었다. 비나야; 비나야 제한된 권한을 부여합니다. 승가. 가르침이 전해지는 언어, 의복의 색과 스타일 등과 같은 중요하지 않은 문제를 결정하는 것은 각 전통에 달려 있습니다. 그러나 승가 근본적인 변화를 일으킬 권한이 없다. 비나야. 이것이 바로 우리가 Vinaya를 그렇게 중요하게 여기는 이유입니다. 불vacanā, 종파 문서가 아닙니다. 조선시대에는 어떤 종파도 존재하지 않았다. 불, 그래서 그가 어떤 분파도 그것을 변경하도록 승인할 수 있었다는 것은 상상할 수 없는 일입니다. 비나야. 예를 들어 중국 비구니가 “대승” 또는 “Dharmaguptaka” 또는 “Dharmaguptaka”는 “비구니”로 간주될 수 없습니다.테라바다" 또는 "티베트어" 전통. 이 단어들 중 어느 것도 언급되지 않습니다. 비나야, 의 근거로 사용할 수 없습니다. 비나야 인수.

그러한 구별을 위한 유일한 가능한 근거는 중국 전통이 "분파적"인 경우일 것입니다. 그러나 이것은 어렵고 미묘한 문제이며 무죄 가정의 원칙을 적용해야 하는 문제입니다. 즉, 중국 비구니 혈통이 어떻게든 "분파적" 그룹에서 유래했다는 결론을 내리기 전에 구체적이고 구체적인 역사적 증거가 필요합니다. 그리고 우리가 그러한 증거를 찾을 때 그것은 오지 않습니다.

이 논문 전체에서 나는 마지못해 학교 발전 과정을 “분열”이라고 부르는 일반적인 관행을 따랐습니다. 그러나 이것은 최소한 문제가 됩니다. "분열"이라는 단어는 일반적으로 다음과 같은 다소 느슨한 의미로 사용됩니다. 비나야 기간 상가헤다. 하지만 상가헤다 엄격하게 정의된 전문 용어이며 이것이 문자 그대로 학교 형성 과정에 적용될 수 있는지는 전혀 분명하지 않습니다. 한 가지 문제는 분파적 의지가 다음 생에 지옥에 간다고 주장하는 것이 불교계의 표준이 되었다는 것입니다. 이것은 문제를 매우 감정적으로 만듭니다. 하지만 비나야 이 운명은 아주 의도적으로 상가헤다.³⁵ XNUMXD덴탈의 비나야 또한 상가헤다 특정한 절차를 따라야 합니다. 그렇지 않은 것을 주장하는 비구 그룹이 있어야 합니다. 법 as 법가 아닌 비나야 as 비나야등 - 총 "XNUMX점". 반대 그룹이 의견 차이를 해결하지 못하고 의결권을 행사하는 것으로 끝나는 공식 회의가 있어야 합니다. 승가 등 우포사사 갈라져.

이 상황이 우리가 고려하는 사례에 적용되었다는 증거는 거의 없습니다. Sarvāstivāda schism은 교리에 관한 것이므로 잠재적으로 공식적인 상가헤다 FBI 증오 범죄 보고서 비나야 감각. 때때로 이 분열은 Mahāvihāravāsin 문헌에 기술된 바와 같이 Pāṭaliputta 공의회의 절차와 동일시됩니다. 아소카에 의해 쫓겨난 패자는 카스미르로 후퇴했다고 한다. 이것은 물론 Kasmir의 Sarvāstivādins와 동일시를 초대합니다. 그러나 이것은 매우 그럴듯하지 않습니다. 왜냐하면 추방된 이단자들은 이단에 합류한 비불교도들이기 때문입니다. 승가 사기로,³⁶ 반면 Sarvāstivādin은 분명히 불교도였으며 매우 성실한 사람들이었습니다. 기록에 따르면 이단자들은 옷을 벗고 평신도의 옷을 입게 되었으며, 이는 그들이 사르바스티바딘이 될 수 없었음을 다시 한 번 확인시켜 줍니다. 또는 실제로 이것은 될 수 없습니다. 상가헤다에 대한 상가헤다 양쪽 모두 비구여야 하며, 그 결과 옷을 벗는 것이 아니라 분리된 공동체가 형성됩니다. 더군다나 전례가 없다. 비나야 왕이 이단자들을 추방하기 위해서는 그러한 행위가 상가헤다 FBI 증오 범죄 보고서 비나야 감각. 실제로 Asoka의 비문의 증거는 그가 종파와는 거리가 멀었지만 “법일반적으로. Sarvāstivādins는 Asoka가 자신의 총대주교인 Upagupta의 열렬한 후원자였으며 그가 다른 혈통의 교사를 지원하지 말았어야 할 이유가 없다고 주장합니다. 그리고 우리가 본 것처럼 Mahāvihāravāsin 자신의 설명은 Kasmir를 Sarvāstivāda로 개종시킨 Majjhantika를 추방된 종파가 아닌 그들 자신의 정당 중 하나로 주장합니다. 따라서 우리는 공식적인 비나야 상가헤다 Sarvāstivāda와 Vibhajjavāda 사이에는 그러한 주장을 뒷받침하는 심각한 역사적 증거가 없습니다.

Mūlasarvāstivādins의 경우는 더욱 약합니다. Pāṭaliputta 위원회에서 추방된 이단자들과 Sarvāstivādins 사이의 연결은 주로 추방된 정당이 카스미르로 갔다는 특정 진술을 기반으로 하기 때문입니다. 그러나 우리가 알고 있는 몇 안 되는 분명한 사실 중 하나입니다. Sarvāstivādins와 Mūlasarvāstivādins의 차이점은 Sarvāstivādins(Vaibhāśikas)는 Kasmir에 기반을 둔 반면 Mūlasarvāstivādins, 특히 그들의 비나야, Mathura와 관련이 있습니다.³⁷ 따라서 Sarvāstivādins와 Pāṭaliputta의 추방된 이단자들과의 매우 미약한 종파적 연결조차도 비나야 Mūlasarvāstivādins의 전통.

Dharmaguptaka의 경우, 내가 아는 한 어디에도 심각한 차이점이 있다는 제안이 없습니다. 법 or 비나야 Mahāvihāravāsins, 그래서 질문 상가헤다 이 두 학교 사이에 실제로 발생하지 않습니다. Dharmaguptakas와 Mūlasarvāstivādins 사이의 관계의 경우는 물론 Mahāvihāravāsin과 Mūlasarvāstivādins 사이의 관계와 동일할 것입니다.

일부 현대 학자들은 분열의 과정을 주로 다음과 같이 보는 경향이 있습니다. 비나야. 이것은 비나야 자체가 분열을 정의합니다(상가헤다)로서 비나야 절차. 그러나 이 주장은 많은 중요한 문제를 무시하는 것처럼 보입니다. 첫째, 놀라운 일이 아닙니다. 비나야 분열을 다음과 같이 본다. 비나야 문제 - 결국, 비나야 논의하는 것이다 비나야. 그럼에도 불구하고 비나야 결과는 스스로 인정하지만 상가헤다 하는 비나야 split—개별 행위의 수행—분열의 기초는 다음 중 하나일 수 있습니다. 법 or 비나야. 둘째, 여기에서 논의하고 있는 분열 중 어떤 것도 다음과 관련이 있다는 증거가 없습니다. 비나야. 제XNUMX차 공의회 분쟁은 끝났다 비나야, 하지만 해결되었습니다. 비록 우리가 제XNUMX차 공의회 논쟁과 Mahāsaṅghika 분파의 아주 약한 연관성을 받아들인다고 해도, 이것은 여전히 ​​Sthaviras의 후손 그룹들 사이의 후기 분파 문제에 영향을 미치지 않습니다.

따라서 우리가 주로 관심을 갖고 있는 학교들, 즉 Mahāvihāravāsins, Dharmaguptakas, Mūlasarvāstivādins 사이의 분리가 비나야 또는 결과 상가헤다.

팔리어에서 직접 다루지 않은 추가 질문 비나야, 분열적 상황을 물려받은 후손들에게 일어나는 일이다. 결국, 대부분의 사람들은 특정 승가 왜냐하면 그들은 고대 교사가 따르는 특정 견해를 지지하기를 원하기 때문입니다. 사실은 가장 현대적인 것입니다. 승가 회원, 적어도 테라바다, 문제가 무엇인지 이해하지도 못하고 관심도 갖지 않습니다. 많은 현대의 라바딘들은 사실상 “공식적인” 교리와 반대되는 교리적 입장을 가지고 있습니다. 테라바다 보기—예를 들어, 많은 Theravādin 승려들은 "중간 상태"를 믿습니다(안타라바바), 그것은 교리적으로 마하비하라바신에 대항하여 사르바스티바딘과 일치시킬 것입니다. 그리고 티베트와 중국 혈통은 교리에 있어 주로 마하야니스트입니다. 비나야 그들이 물려받은 전통. 예를 들어, 대부분의 티베트인들은 교리적으로는 주로 Mādhyamaka 학교를 따르지만 Mūlasarvāstivādin을 계승합니다. 비나야 혈통. (Mūla)의 주된 이유인 경우-사르바스티바다 분파는 교리였으나 이것이 오늘날의 티베트 전통과 어떤 관련이 있는지는 전혀 분명하지 않습니다.

안수 혈통

나는 우리가 안수 혈통의 문제에 대해 결코 확신할 수 없다는 것을 스스로에게 상기시킬 필요가 있다고 생각합니다. 전체 문제는 팔리어에서 거의 언급되지 않습니다. 비나야. 그만큼 테라바다 내가 아는 한 전통은 그 자신의 안수 혈통의 역사를 거의 또는 전혀 보존하지 않습니다. 이것은 우리에게 테라바다 다만, 혈통을 기록하는 데는 라바딘이 관심이 없었을 뿐입니다.

XNUMXD덴탈의 불 상식적이고 실용적인 접근 방식을 보여줍니다. 비나야, 의 본질에 어긋난다. 비나야 이것이 명백하게 해를 입힐 경우 절차의 세부 사항을 주장합니다. 이에 대한 좋은 예는 XNUMX주마다 암송하는 것을 다루고 있는 우포사탓칸다카에서 찾을 수 있습니다. 빠티목카.³⁸ 일반적으로 그러한 낭송은 XNUMX명 이상의 비구들로 이루어진 그룹을 필요로 하며, 수도원에 있는 모든 비구들은 참석해야 합니다.³⁹ 그러나 "비범죄 50건"에 대한 광범위한 논의가 있습니다. 우포사사 XNUMX명 이상의 상주 비구들로 이루어진 그룹이 수행하는데, 이들은 "인식"(산니) 그 승가 실제로는 참석하지 않는 다른 비구들이 있습니다.

Idha pana, 비카베, aññatarasmiṁ āvāse tadahuposathe sambahulā āvāsikā bhikkhū sannipatanti cattāro vā atirekā vā. Te na jānanti “atthaññe āvāsikā bhikkhū anāgatā”ti. Te dhammasaññino vinayasaññino vaggā samaggasaññino uposathaṁ karonti, pātimokkhaṁ uddisanti. Tehi uddissamāne pātimokkhe, athaññe āvāsikā 비구 āgacchanti samasamā. Uddiṭṭhaṁ su-uddiṭṭhaṁ, avasesaṁ sotabbaṁ. Uddesakānaṁ anāpatti.

비구들이여, 여기 강변에 있는 어떤 수도원에서 우포사사 하루에 많은 상주 비구들이 XNUMX명 이상 모인다. 그들은 “오지 않은 다른 상주 비구들이 있습니다.”라고 모릅니다. 에 따른다는 인식 법, 지각 [그것이 ~에 따른다] 비나야, 챕터가 조화를 이루고 있음을 인식하고 우포사사, 그들은 pāṭimokkha를 암송합니다. 그들이 빠띠목카를 낭송하는 동안 같은 수의 다른 거주 비구들이 온다. 읊은 것은 잘 읊은 것이고, 남은 것은 들어야 한다. 낭독자에게는 위법 행위가 없습니다.⁴⁰

유사한 진술이 이 섹션 전체에 걸쳐 반복되며 Pavāraṇakkhandhaka에서 반복됩니다.⁴¹ 그러한 구절이 의미하는 바는 특정 경우에 상가캄마 형식적으로 충족되지 않은 경우 해당 행위의 유효성은 계속 유지됩니다. 상가캄마 그들이 올바르게하고 있다고 믿습니다. 이것은 예를 들어, 절차의 세부 사항에 따라 위원회를 잘못 선출하더라도 해당 위원회가 내린 결정과 행위에 대한 조항이 기업 정관에 자주 포함되는 현대법의 공통 원칙과 일치합니다. 부적절하게 임명된 위원회는 여전히 존재한다. 이러한 종류의 보호 장치는 상식을 간단하게 적용한 것입니다. 절차의 엉성함을 정당화하려는 것이 아니라 절차가 항상 완벽하게 준수되는 것은 아니지만 연관성은 여전히 ​​작동해야 한다는 현실을 인정하기 위한 것입니다.

이제, 이 구절들은 안수와 관련하여 직접적으로 발생하지 않습니다. 그러나 그것들이 발생하는 맥락, 즉 Uposathakkhandhaka와 Pavāraṇākkhandhaka는 두 곳입니다. 비나야 어디에 상가캄마 가장 자세히 논의됩니다. 일반적으로 이러한 장소에 정의된 상가업에 대한 일반적인 요구 사항은 본문에 철자가 없는 경우에도 다른 장소에서도 요구된다는 것으로 이해됩니다. 예를 들어, 수도원 경계에 대한 요구 사항(시마)는 Uposathakkhandhaka에서 발견됩니다.⁴² 이 장은 안수 절차가 규정되어 있는 Mahākhandhaka를 따르지만, 이에 대한 언급은 없습니다. 심마 안수와 관련하여 팔리어의 여기 또는 다른 곳에서 비나야. 그러나 전통은 적절하게 정의되어야 한다고 매우 강력하게 주장합니다. 시마 때때로 안수를 위해 필요하다. 심마 해당 용도로만 사용됩니다. 따라서 전통이 일반화를 주장한다면 우포사사-그리고 Pavāraṇākkhandhakas의 경우 심마, 다른 경우에도 그렇게 해야 하는 것은 무리가 아닙니다.

이 원칙이 받아들여진다면, 안수를 집행하는 사람들이 최선을 다하고 모든 것이 합당하다고 믿는 한 비나야, 그러면 그 행위가 설 수 있습니다. 사실, 이것은 유일한 합리적인 입장입니다. 이성 이상으로 증명할 수 있는 비구는 살아 있지 않다. 의심 그의 안수는 불. 우리는 우리 자신의 안수에 대해 어느 정도는 알고 있지만 실제로 그 이상은 전적으로 믿음에 의존합니다. 역사적 기록을 찾아보면 중국과 한국의 문헌에 비구니의 혈통이 수백 년에 걸쳐 기록되어 있음을 알 수 있기 때문에 그들의 성직 기록은 비구니 족보보다 더 강력한 기록적 근거를 갖고 있는 것으로 보인다. 테라바다.

그리고 그것은 마치 테라바다 안수는 그 이상이다 의심: 현대 태국 Dhammayuttika 질서는 바로 그 기준이 비나야 그 당시 태국의 어떤 비구도 유효한 서품을 받지 못했을 정도로 매우 나빴습니다. 이것이 사실이라면 태국의 비구 중 95%(저를 포함하여!)가 잘못된 서품을 받았을 것이며, 스리랑카의 대부분의 비구도 태국 혈통(Siyam)에서 파생되기 때문에 니카야), 그들은 같은 곤경에 처했을 것입니다. 그러나 상황은 이보다 더 나쁘다. 비나야 마하의 전문가 니카야 태국에서는 개혁 Dhammayuttika 명령이 시작될 때 수행된 안수품의 적절성에 의문을 제기합니다. 우빠짜야 XNUMX개 미만이었다 바사.

나는 비구들에게 두려움을 주기 위해 이런 말을 하는 것이 아니다. 파시티야 범죄!), 그러나 안수 혈통에 대한 우리의 바로 그 개념이 얼마나 미약한지를 지적하기 위함입니다. 이것은 상황이 절망적이라는 의미가 아니라 합리적이고 상식적인 입장을 취해야 함을 의미합니다. 우리가 할 수 있는 일은 최선을 다하는 것뿐입니다. 우리는 잘 수행하는 비구들의 좋은 공동체를 찾아 수행을 따르고 가능한 한 예식을 수행합니다. 우리가 알지 못했던 안수 혈통이 오래전에 끊어졌다면 과연 어떤 차이가 날까요? 모든 비구들이 영원히 수행자로 남아 있어야 한다고 주장하는 사람은 아무도 없습니다. 그러면 우리는 왜 비구니들과 그러한 입장을 취합니까?

승려에 의한 수녀 서품

이 원칙에 따라 직접적이고 실용적인 접근 방식을 취합니다. 비나야, 우리는 비구니 공동체의 존재를 요구하지 않고 비구만이 비구니를 성임할 수 있도록 팔리어에 명백하고 명백한 허용이 있음을 인정해야 합니다. 다음은 비구니칸다카의 구절이다.

아타 코 마하파자파티 고타미 엔나 바가바 테누파사까미. Upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṁ etadavoca: “kathâham-bhante imāsu sākiyānīsu paṭipajjāmī'ti. Atha kho bhagavā mahāpajapatiṁ gotamiṁ dhammiya kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi. Atha kho mahāpajapatī gotamī bhagavatā dhammiya kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṁsitā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pa Atha kho bhagavā etasmiṁ nidāne etasmiṁ pakaraṇe dhammiṁ kathaṁ katvā bhikkhu āmantesi: “anujānāmi bhikkhave bhikkhūhi bhikkūniyo upasampādetunti.⁴³

그러자 마하파자파티 고따미가 세존께 다가갔다. 그녀는 세존께 다가가 절을 하고 한쪽에 섰다. 한쪽에 서서 그녀는 세존께 이렇게 말했습니다. 그러자 세존께서는 마하빠자빠띠 고따미에게 영감을 주시고, 일깨우시고, 고양시키시고, 권면하셨습니다. 법, 그리고 몸을 굽힌 후 그녀는 그를 향해 오른쪽을 유지하면서 떠났습니다. 그러자 세존께서는 법 "비구들이여, 비구니들이 비구들에게 받아들여지는 것을 허락합니다."

이것은 매우 간단합니다. 상당한 중재 섹션 후에 비구니 서품에 대한 자세한 내용이 있습니다. 여기에서 다음을 찾습니다.

Tena kho pana samayena bhikkhū bhikkhunīnaṁ antarāyike dhamme pucchanti. Upasampadāpekkāyo vitthāyanti, maṅkū honti, na sakkonti vissajjetuṁ. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. “Anujānāmi, bhikkahave, ekato-upasampannaya bhikkhunīsaṅghe visuddhāya bhikkhusaṅghe upasampādetun”ti.⁴⁴

이제 그 경우에 비구들은 방해하는 법에 대해 비구니들에게 물어보십시오. 안수를 받으려는 여인들은 부끄럽고 부끄러워 대답할 수 없었다. 세존께서는 이 문제에 대해 다음과 같이 말씀하셨습니다. 승가 그리고 비구에서 받아들여지기 위해 [방해적인 법에 관하여] 정화된다. 승가.

다음은 비구니의 서품, 다양한 절차 및 진술에 대한 세부 사항입니다. 여기서부터는 비구니의 서품이 일반적으로 양쪽에서 행해진다고 가정한다. 비구니에 대한 언급이 있습니다. 예를 들면 다음과 같습니다.

Ekato-upasampanna bhikkhunīsaṅghe, visuddhā…⁴⁵

하나는 비구니에서 한쪽으로 받아들여진다. 승가, 그리고 순수....

비구니의 “비구니”에 대한 자세한 정의에서 비나야 "한쪽에서" 수락된 것에 대한 언급이 없습니다.

비구니띠 비구니띠 비구니; bhikkācariyaṁ ajjhupagatāti 비구니; bhinnapaṭadharāti 비구니; 사마냐야 비구니; paṭiññāya 비구니; 에히 비구니띠 비구니; tīhi saraṇagamanehi upasampannati 비구니; 바드라 비구니; 사라 비구니; 세카 비구니; 아세카 비구니; samaggena ubhatosaṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannāti 비구니. Tatra yāyaṁ bhikkhunī samaggena ubhatosaṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampanna, ayaṁ imasmiṁ atthe adhippetā 비구니띠.⁴⁶

'비구니'는 다음을 의미한다: "그녀는 자선 음식을 먹는 사람이다" - 따라서 그녀는 비구니이다. “그녀는 자선의 삶에 들어섰습니다.” 따라서 그녀는 비구니입니다. “그녀는 헝겊 조각이 있는 예복을 입는다”—따라서 그녀는 비구니이다. “명칭에 따라”—따라서 그녀는 비구니입니다. “그녀의 인정으로”—따라서 그녀는 비구니입니다. “[말로:] 비구니 오라!”—따라서 그녀는 비구니이다. “그녀는 세 도피처로 가므로 받아들여진다”—따라서 그녀는 비구니이다. “그녀는 상서로운 사람이다”—따라서 그녀는 비구니이다. "그녀는 본질이다" - 따라서 그녀는 비구니이다. “그녀는 수행자다”—따라서 그녀는 비구니이다. “그녀는 숙달이다”—따라서 그녀는 비구니이다. “그녀는 움직임이 있는 형식적인 행위와 흔들리지 않고 서 있기에 적합한 세 가지 발표로 승가에게 조화롭게 받아들여집니다.” 따라서 그녀는 비구니입니다. 여기에서 비구니가 동의와 흔들림이 없고 설 수 있는 세 가지 발표가 있는 정식 법으로 승가가 조화롭게 받아들이는 것이 무엇이든, 이것이 이 문맥에서 “비구니”가 의미하는 것입니다.

비구의 짧은 정의에서 볼 수 있는 "일단"에서 어느 쪽도 받아들여지지 않습니다. 비나야:

Bhikkhunīyo nāma ubhatosaṅghe upasampanna.⁴⁷

“비구니”는 두 승가에서 완전히 받아들여진 사람을 의미합니다.

그럼에도 불구하고, 다음 줄에서, 비구니를 비구니의 허락 없이 권면하는 죄를 논함에 있어서 승가, "한쪽"에서 받아들여진 비구니에 대한 언급이 있습니다:

Ekato-upasampannaṁ ovadati, āpatti dukkaṭassa

한 사람은 한 편으로 받아들인 사람에게, 그릇된 행위를 하라고 권면합니다.

따라서 한 편으로 받아들여진 비구니는 때때로 인정되지만 확실히 주류는 아니었다. 그것이 나타나는 모든 맥락에서 그것은 그녀가 비구니에서 받아들여진다는 것을 분명히 암시합니다. 승가 (ekato-upasampanna bhikkhunīsaṅghe, visuddhā….). 나는 양쪽에 서품을 허용한 이후에 비구들만이 서품을 받은 사람을 인정하는 문맥이 없다고 생각합니다. 비구니에서 성품하는 것이 정상적인 과정이었던 것 같습니다. 승가, 비구에서 승가. 때때로 이 과정이 중단될 수 있습니다. 예를 들어 그녀가 비구에 가는 것을 방해하는 위험이 있는 경우 승가 안수를 위해. 이 간격 동안 그녀는 "한쪽"에서 받아들여질 것입니다.

그럼에도 불구하고 비구들만의 서품 수당이 있고 결코 철회되지 않는다는 것은 논란의 여지가 없는 사실입니다. 이것은 비구 서품 절차의 상황과 대조됩니다. 첫 번째 수당은 세 곳의 피난처에서 나가는 것과 안수를 위한 것입니다.

아누자나미, 비카베, imehi tīhi saraṇagamanehi pabbajjaṁ upasampadaṁ.⁴⁸

비구들이여, 나는 이 세 사람이 피난처로 가는 것을 허락합니다.

나중에 이것은 철회됩니다.

Yā sā, bhikkave, mayā tīhi saraṇagamanehi upasampadā anuññātā, taṁ ajjatagge paṭikkhipāmi. Anujānāmi, 비카베, ñatticatutthena kammena upasampādetuṁ.⁴⁹

비구들이여, 내가 허락한 세 명의 도피처의 수락을 오늘부터 철회합니다. 비구들이여, 동의와 세 번의 공고를 통해 정식 법안을 승인합니다.

따라서 비구의 상황은 완전히 명확하지만 비구니의 상황은 덜 결정적입니다. 비구들만의 승낙은 분명히 명시되어 있고 결코 철회되지 않지만, 본문은 더 이상 적용되지 않는 것처럼 진행됩니다. 나는 이것을 비구니 절차를 다루는 데 있어 단지 약간의 편집상의 실수로 이해할 것입니다. 비구에 의한 그러한 서품만이 팔리어에 따르면 "가장 좋은 수행"이 될 것이라고 주장할 수는 없었습니다. 비나야. 그러나 그것이 허용되지 않는다고 주장할 수도 없었다.

오세요, 비구니님!

Vinayas에 기술된 바와 같이 비구니의 서품 절차에는 특이점이 있습니다. 비구들이 처음 서품을 받았을 때, 불 단순히 "이리와. 수도사!” 후에 그는 세 도피처로 가서 안수를 받았다. Khandhakas의 첫 번째 장에서 설명한 것처럼 시간이 지남에 따라 서품은 더욱 형식적이고 의례적이었습니다. 초기 기간 이후인 것 같다. 불 “오라, 수도사!” 따라서 그러한 개인적인 초대를 받은 사람들은 특별한 존경심을 가지고 간주되었습니다.

그러나 보완적인 “수녀님, 오십시오!”는 없습니다. 안수 - 아니면 있습니까? 표준 비나야 비구니의 정의에는 비구니가 “오라 비구니여”라고 말함으로써 성품된 비구니와 세 도피처로 가는 비구니가 모두 포함됩니다.⁵⁰ 그러나 이러한 절차는 기존 비나야의 비구니 수행에 대한 설명에서 완전히 빠져 있습니다. 주석가인 Buddhaghosa와 특히 Dhammapāla는 이러한 언급이 실제로 "비구니여, 오라"라는 안수가 있었다는 것을 의미하지 않는 방법을 길게 설명하지 않을 수 없을 정도로 이 변칙이 너무나 당혹스럽습니다. 결국, 없었을 때 어떻게 있을 수 있었습니까?

그러나 The Therīgāthā에서 Bhaddā Kuṇḍalakesā는 다음과 같이 말합니다.

'무릎을 꿇고 경의를 표하며 안 잘리 그의 앞에서.
"오라, Bhadda", 그는 나에게 말했다: 그것이 나의 완전한 명령이었다."⁵¹

이 구절은 Apadāna에서 또 다른 구절에 의해 반향됩니다.⁵² Buddhaghosa는 우리에게 무엇을 알려줍니다 불 정말로 말했습니다. 수녀원에 가서 성품을 받으십시오.” 그래서 텍스트는 "오다"라고 말하고 해설자는 이것을 "가다"라고 설명합니다. 불순한 영혼은 그 의미가 정반대라고 주장할 수도 있습니다.

다른 곳에서도 “비구니 오라”라는 안수식은 전통에 의해 기억되었다. 푸갈라바다 비나야 논문 Lu Er-Shi-Er Ming-Liao Lun은 “비구니여, 오라”라는 안수를 언급합니다.⁵³ Avadānaśātaka는 Suprabhā, Supriyā, Śuklā, Somā, Kuvalayā, Kāṣikasundarī 및 Muktā의 일곱 가지 이상의 “비구니 오소서”를 특징으로 합니다.⁵⁴ 다르마굽타카 비나야 비구니를 정의하는 표준 구절에서 “비구니 오라”라는 안수를 언급한다. 테라바다.⁵⁵ 이 언급은 더 짧은 시간에 반복됩니다. 비나야 같은 학교 문서.⁵⁶ XNUMXD덴탈의 비나야 Haimavata 학파의 Mātṛkā Sūtra(구 Sthaviras의 북부 지파 중 하나)는 “비구니 오라”라는 안수를 다음과 같이 설명합니다. 불 “이제 들어! 내 안에 거룩한 삶을 바르게 사십시오. 법 고통의 완전한 끝을 위하여!”⁵⁷ Ni Jie Mo(*Bhikkhunī Sanghakamma)에서도 비슷한 구절이 발견됩니다.⁵⁸ Dharmapāda-avadāna Sūtra에서 “비구니여, 오라”라는 정확한 단어는 사용되지 않지만, 두 이야기는 여성이 서품하기를 원한다고 묘사하고 있으며, 불 “훌륭합니다!”라고 대답하면 머리가 빠지고 비구니가 됩니다.⁵⁹

전통에 의한 부정과 비구니 서품에 대한 "공식적인" 설명이 생략되었음에도 불구하고, 비나야와 비구니들의 목소리 모두가 우리에게 먼저 나아가는 것이 있었다고 말하는데, 먼저 거절당하고 나서 비구니의 입회가 있다는 말을 들은 것이 아닙니다. 여자들 승가 불교를 멸망시키는 병이었지만 괴로움의 종식을 위해 성스러운 삶을 살라는 기쁜 외침으로. 이 구절과 비구니 성품에 대한 "공식적인" 설명 사이의 감정적 차이는 피할 수 없습니다. 그러한 문제는 결코 “증명”될 수 없지만 이 “비구니여 오라!”는 가능성은 여전히 ​​남아 있습니다. 서품은 수녀들에게 있어 수녀들과 마찬가지로 진정한 첫 번째 서품이었습니다. 그리고 “비구니 오라!” 최초의 서품이 되었든 아니든, 이 이야기는 비구니의 서품을 받을 수 있는 열의에 대한 탄핵할 수 없는 증거로 남아 있습니다.

결론

나에게는 동정심 많은 이해라는 주류적 입장에 확고하게 기반을 두는 것이 중요합니다. 비나야 의 실천을 지원하기 위한 수단이다. 법. 해석하자면 비나야 실천에 장애가 되는 것이라면 우리의 해석에 문제가 있는 것이 틀림없다고 생각합니다.

규칙 공식화 뒤의 이야기에서 계속해서 볼 수 있는 전반적인 지침 원칙 중 하나는 다음과 같습니다. 비나야 그것이 실행되는 사회의 합의된 윤리적 원칙을 준수해야 합니다. 여기서 우리는 유엔 “여성에 대한 차별 철폐 선언”에 구현된 기본 윤리 원칙을 상기하는 것이 좋습니다.

제1조: 여성에 대한 차별은 남성과 동등한 권리를 부정하거나 제한하는 것과 마찬가지로 근본적으로 부당하며 인간의 존엄성에 대한 침해입니다.

제2조: 여성을 차별하는 기존의 법률, 관습, 규정 및 관행을 철폐하고 남성과 여성의 평등권에 대한 적절한 법적 보호를 확립하기 위해 모든 적절한 조치를 취해야 합니다. …

제3조: 여성의 열등감에 기반한 관습 및 기타 모든 관행의 근절과 편견의 근절을 향한 국가적 열망을 지향하고 여론을 교육하기 위해 모든 적절한 조치가 취해져야 합니다.

불교도로서 승가, 우리는 세계에서 정의와 공정의 지도자가 되어야 합니다. 우리는 다른 사람들이 따라야 할 모범을 보여야 합니다. 나는 비구니 운동을 지원하기 위해 많은 시간과 노력을 들였습니다. 미래에는 어떤 종교도 여성을 위한 평등을 분명히 실천해야 한다고 믿기 때문입니다. 그렇지 않으면 불교는 영원히 주변부로 남고 문화적으로 구속될 것입니다. 몇 년 전 언니와 이야기를 나눴을 때 그녀는 여성에 대한 평등의 부재가 그녀가 종교에 관심을 갖지 못하게 하는 요인이라고 말했습니다. 오늘날 여성에 대한 종교적 차별은 탈레반과 같은 그룹과 관련이 있습니다. 완전한 평등에 대한 공개적이고 실질적인 약속을 보여주지 않으면 대중의 눈에 같은 그룹에 있는 것으로 보일 것입니다. 안수 혈통의 개념에 근거한 복잡하고 미묘한 논증은 우리 삶을 수도승에 바친 사람들에게는 설득력이 있을 수 있지만, 일반 대중에게는 그러한 논증이 차별을 정당화하기 위한 공허한 변명처럼 들립니다.

나는 비구들이 종종 비구니 서품에 찬성하는 사람들을 비판하는 것이 마치 성평등에 대한 관심이 불교에 대한 서구의 이질적인 강요인 것처럼 비판한다는 사실을 알고 있습니다. 사실, 모든 영적 문헌에서 성별과 영성에 대한 가장 초기의 가장 완벽한 진술은 적어도 세 개의 고대 불교 학파의 경전에 기록되어 있습니다. '두 손가락의 지혜'를 지닌 여성은 깨달음을 얻지 못한다고 한다. 그러나, 그것은 아니었다 불 누가 이것을 말했지만 마라는 악한 자입니다. 이 모욕에 대해 아라한 비구니 소마는 경멸적으로 대답했다.

여성성은 전혀 중요하지 않습니다
마음이 삼매에 집중될 때
지식이 꾸준히 흐를 때
제대로 들여다보면 법?

발생할 수 있는 대상:
"나는 여자입니다" 또는 "나는 남자입니다"
또는 "나는 무엇이든간에"
마라가 다루기에 적합합니다!⁶⁰

1. DN 16.3.7–8 ↩

2. 둘바 f.56b; 번역 W. 우드빌 록힐, 의 삶 불, 아시아 교육 서비스, 1992, pg. 34. ↩

3. 보다 "버마의 불교 수녀" 프리드가르트 로테르모저 박사. ↩

4. 비구니 나모바도 파나 이다니 따싸나 낫티타야 낫티. ('그러나 '권고하는 비구니'라 불리는 것은 존재하지 않는다. 왜냐하면 그들은 지금 존재하지 않기 때문이다.')  ↩

5. 관련 법률 승가 조직: 20년 90월 31일 주 LORC 법률 No. 1990/XNUMX ↩

6. 라디오 자유 아시아, "버마, 불교 활동가 수녀 체포", 7-7-2005; 버마 민주당 의원, “종교적 이유로 구금된 버마 수녀”, 29년 6월 2005일. 이 정보를 제공한 Daw Khin Pyone에게 감사드립니다. Saccavādī의 석방 소식을 알려준 국제앰네스티에도 감사드립니다. ↩

7. 초기 학문적 연구는 수용하는 경향이 있었지만 테라바다고대 Sthaviras와 동일하다고 주장하는 현대 학문은 일반적으로 보다 균형 잡힌 입장을 취합니다. 예를 들어, 충문깃(초기불교의 근본교리), Harrassowitz Verlag 2000, pg. 3) 은순대사를 따라 다음과 같이 말한다. 테라바다 “장로들의 가르침” 또는 Vibhajjavāda “구별주의적 가르침”인 Tāmraśāṭīya는 실제로 Vibhajjavāda의 하위 학교이며, 차례로 Vibhajjavāda의 파생물입니다. 스타비라 또는 "장로" 지점."  ↩

8. 사만타파사디카 1.52 ↩

9. 이 식별 테라바다 (특정 교리나 안수 혈통보다는) 성경적 전통을 가지고 오늘날에도 계속되고 있습니다. 미얀마 승가 법은 다음과 같이 말합니다.
   "Theravada"는 제XNUMX차 불교 공의회에서 제XNUMX차 불교 공의회에 이르기까지 XNUMX개 불교 공의회에 제출되고 검토된 Pali, Atthakatha 및 Tika와 같은 Pitaka를 의미합니다. (관련법 승가 조직: 20년 90월 31일의 주 LORC 법률 No. 1990/1.2, XNUMX(d)  ↩

10. 예를 들어, 붓다고사가 그의 작품을 “mahāvihāravāsīnaṁ desanānayanissitaṁ," "대수도원 거주자들의 가르침에 의지하여." ↩

11. 팔리 어 비나야 2.72. 에 대한 변형 읽기 위바자바다 is 비바자빠다하지만, 올덴버그 와 호너 둘 다 읽기를 확인합니다 위바자바다. ↩

12. 예를 참조하십시오. E. 프라우월너, 가장 이른 비나야 그리고 불교문학의 시작, 로마, 이스. MEO, 1956 페이지. 44 주석 5.  ↩

13. E. 프라우월너, 가장 이른 비나야 그리고 불교문학의 시작, 로마, 이스. MEO, 1956, pp 7–12. ↩

14. 사만타파사디카 1.63ff ↩

15. 이 발견은 오랫동안 확립되었으며 초기 인도 학자들의 기반 발견 중 하나였습니다. 최근 토론에 대해서는 다음을 참조하십시오. 알렉스 윈"숫따삐따까(Suttapiṭaka)는 몇 살입니까? 초기 인도 불교 연구를 위한 문헌 및 비문 자료의 상대적 가치.”  ↩

16. 사만타파사디카 1.64 ↩

17. 예 : Tāranātha의 인도 불교 역사, 트랜스. ~에 의해 라마승 침파 와 알라카 차토파디아야, Motilal 2004, 3장, pp 29–33. ↩

18. 이 경우 교리적 분열과 지리적 분열 사이에 약간의 모호함이 있습니다. Wynne이 주장한 것처럼 Majjhantika의 학교는 원래 Vibhajjavādin이었지만 나중에 Sarvāstivāda 교리로 개종했을 가능성이 있습니다. 이것은 나중에 카슈미르 학파와 충돌하게 되었고 "원래"인 Mūlasarvāstivāda라고 주장한 Mathura에서 분리된 Sarvāstivāda 공동체의 존재를 설명할 것입니다. 이 임무와 Sarvāstivādin 총대주교 Majjhantika의 연결은 분명합니다. ↩

19. Sāsanavaṁsa는 이것을 다음과 같이 명시합니다. Mahiṁsakamaṇḍalaṁ nāma andhakaraṭṭhaṁ ↩

20. 만나다 스즈키 테이타로"최초의 불교 협의회,” Purāna의 사건. ↩

21. 투파바사 20: yonakaraṭṭhe alasaṇdā nagarato yonaka dhammarakkhitatthero tiṁsa 비구 sahassāni (“…요나카국 알렉산드리아 시에서 요나카 담마락키타와 30명의 승려…” 스투파 스리랑카에서.)  ↩

22. 주석은 두 단어를 함께 취급합니다. Dhammapāda Aṭṭhakathā 257: Dhammassa guttoti so dhammagutto dhammarakkhito. 선교의 기록에는 아마도 다른 수도사 중 한 사람에게 일어난 바로 이 대속에 대한 암시가 있을지도 모릅니다. 이것을 이해하려면 먼저 팔리어가 유사한 이름을 여러 개 묶는 습관에 주목해야 합니다. 따라서 현재 상황에서 우리는 몇 가지 "-rakkhitas"를 가지고 있습니다: Yonakadhammarakkhita, Mahādhammarakkhita, Yonakamahādhammarakkhita, Mahārakkhita 및 평범한 오래된 Rakkhita. 이것은 우연의 일치라고 하기에는 너무 많은 것 같고, 이름에 약간의 혼동이 있는 것 같습니다. Mahāvaṁsa 29에서 귀환에 관한 구절 축복하다위대한 스투파, 우리는 같은 것을 더 많이 찾습니다: Buddharakkhita, Dhammarakkhita, 그리고 Sangharakkhita. 몇 구절 후에 우리는 발견합니다 –라키타 -로 대체구타: 찌따굿따, 깐다굿따, 수리야굿따. 마지막 두 개는 특히 인공적으로 보입니다. "Moon-guarded"와 "Sun-guarded"입니다. 이제 이 Candagutta(달 보호)는 Vanavasa에서 돌아온다고 합니다. 그러나 원래 임무에서 Rakkhita는 Vanavāsa로 보내집니다. (Canda-)gutta로 Rakkhita를 식별하는 것이 가능합니까? ↩

23. 물론 이 Asokārama는 Asoka에 의해 설립된 위대한 수도원이며 제XNUMX차 공의회 시기에 고대 Sthaviras의 주요 활동 중심지였습니다. Yonaka Dhammarakkhita는 그의 초능력을 가지고 그곳으로 날아가는 것으로 묘사되는데, 이는 Asoka의 형제 Tissa에게 영감을 준 행동으로 수도사. (사만타빠사디카 1.55)  ↩

24. 밀린다가 조선시대에 살았던 XNUMX명의 이단 선생들을 방문했다는 언급과 같은 불. ↩

25. 에 따르면 틱 민 차우: “...우리는 중국 문헌에서 중국 문헌에서 불교가 멸망한 후 생겨난 20개 불교 학교 중 하나로 분류하는 데 도움이 되는 어떤 특징도 발견할 수 없습니다. 불.” 그러나 일관된 방향을 가리키는 몇 가지 힌트가 있다고 생각합니다. 중국인은 Pali와 달리 Nāgasena가 카슈미르에서 태어났다고 말합니다. 그리고 Pali 버전은 학교의 일반적인 위치와 반대로 Nibbana와 공간이라는 두 가지 무조건적인 요소를 받아들입니다. 물론 카슈미르에 기반을 두고 공간을 무조건적인 것으로 받아들이고 Vibhajjavāda에 속하지 않는 한 학교가 있습니다. 이 학교의 텍스트는 중국어 번역에서 자주 발견됩니다. 바로 Sarvāstivāda입니다. 이것이 Milinda의 중국어 버전의 학교인지 여부에 관계없이 텍스트의 가장 인상적이고 흥미로운 측면은 Pali 버전과 뚜렷한 대조를 이루는 뚜렷한 종파적 특징이 없다는 사실입니다.  ↩

26. 토마스 맥에빌리, 고대 사상의 형태, Allworth Press, 2002, pg. 378 ↩

27. 날리낙샤 두트, 인도의 불교 종파, Motilal Banarsidass, 1978, pg. 172 ↩

28. W. 파초, Prātimokṣa의 비교 연구, Motilal Banarsidass 2000, pg. 39 ↩

29. 만나다 청젠화, 범동경의 중국판 범동경의 비판적 번역. 이것은 이전에 온라인에서 사용할 수 있었지만 현재는 http:// 에서 불완전한 버전만 찾을 수 있습니다.dhamma​.ru/​f​o​r​u​m​/​v​i​e​w​t​o​p​i​c​.​p​h​p​?​t​=​6​3​&​a​m​p​;​v​i​e​w​=​n​e​x​t​&​a​m​p​;​s​i​d​=​a​a​5​e​5​a​a​0​1​b​0​5​5​5​d​6​4​5​8​e​9​d​e​a​3​d​f​3​2​c91  ↩

30. E. 프라우월너, 아비다르마 문학과 불교 철학 체계의 기원 연구, State University of New York Press, 1995, pg. 116 ↩

31. Thūpavaṁsa의 위 메모를 참조하십시오. 이 사건은 이전에 Mahāvaṁsa 29에 기록되어 있습니다. Yonanagarā'lasandāso, yona mahādhammarakkhito; thero tiṁsa sahassāni 비구 ādāya āgamā. ↩

32. 팔리 어 비나야 2.298  ↩

33. 사만타파사디카 1.51: Majjhantikattherena ācariyena upasampādesi. ↩

34. 만나다 노먼 조셉 스미스 "17 버전의 불's First Discourse" (국제불교학회지(JIABS)에 투고 제안, 2001 ↩

35. 팔리 어 비나야 2.205 ↩

36. 팔리 어 비나야 1.60 ↩

37. E. 프라우월너, 가장 이른 비나야 그리고 불교문학의 시작, 로마, 이스. MEO, 1956년 24–37면 ↩

38. 이 점을 지적해 주신 브라말리 존자와 산티담모 존자께 감사드립니다.  ↩

39. 팔리 어 비나야 1.105 ↩

40. 팔리 어 비나야 1.128 ↩

41. 팔리 어 비나야 1.165 ↩

42. 팔리 어 비나야 1.105 등 ↩

43. 팔리 어 비나야 2.256 ↩

44. 팔리 어 비나야 2.271 ↩

45. 예. 팔리 어 비나야 2.274  ↩

46. 팔리 어 비나야 4.214 ↩

47. 팔리 어 비나야 4.52 ↩

48. 팔리 어 비나야 1.22 ↩

49. 팔리 어 비나야 1.56 ↩

50. 팔리 어 비나야 4.214, 위에서 인용. ↩

51. 테리가타 109 ↩

52. 아파다나 테리 2.3.44 ↩

53. T24, 아니. 1461, p. 668, c21 ↩

54. T04, 아니. 200, p. 238, b25 ff. 또한 T53, 아니오를 참조하십시오. 2122, p. 557, c21 등 ↩

55. T22, 아니. 1428, p. 714, a17 ↩

56. T40, 아니. 1808, p. 499, b12 ↩

57. T24, 아니. 1463, p. 803, c1-2  ↩

58. T40, 아니. 1810, p. 540, c24 ↩

59. 빌레멘, 13, 68 쪽 ↩

60. SN 5.2/SA(T 99) 1198/SA(T100) 215 ↩