פסוק 102: המראה הנוצצת

• כאשר המוח ממוקד הוא מכיר את האובייקט ביתר קלות
• מסוים תנאים לנסיגה בשלווה
• חמשת המכשולים לריכוז
• פיתוח שלווה תנאי מוקדם לפיתוח ידע העל

אבני חכמה: פסוק 102 (להורדה)

מהי המראה הנוצצת המשקפת אפילו תמונות בלתי נראות?
היוגה האיתנה של שלווה שאינה מופרעת על ידי רפיון או התרגשות.

אז אתה רוצה להכיר את "המראה הנוצצת".

ובכן, המוח הוא כמו מראה, לא? כשהנפש ממוקדת, ויש ריכוז, אז הרבה יותר קל למוח להכיר אובייקט ולשקף את האובייקט הזה בצורה שבה מראה משקפת את האובייקט. כשהמוח שלנו מעורפל במצוקות, הסחות דעת ודעות וכל דבר אחר, הוא לא יכול לשקף שום דבר מלבד הזבל שאנו חוצצים במוחנו שלנו.

כשהמוח שלנו מרוכז יותר אז הוא שליו יותר (ו) הוא יכול לראות דברים בצורה ברורה יותר. לדוגמה, אם אתה רוצה לפתח את חוכמה שמממשת ריקנות, תודעה מרוכזת שיכולה להישאר על האובייקט למשך תקופה מסוימת עוזרת מאוד לעשות זאת. כי קודם כל צריך להבין מהו החפץ, ואז להישאר עליו.

כמו כן, מכיוון שריכוז (או כאן, במונחים של השלמות אני קורא לזה בדרך כלל יציבות מדיטטיבית) זה לא מבטל את היסורים, אבל הוא מדכא אותם באופן זמני. אז זה טוב מאוד גם בצורה כזו, כי זה נותן לך יותר בהירות מחשבה להיות מסוגל לחשוב על הדהרמה ועל מדיטציה, וכן הלאה, כי עצם היסורים הגמורים אינם פוגעים בנפש.

כמובן, כדי ליצור שלווה אנחנו צריכים מיוחד תנאים. אנחנו יכולים לשפר את הריכוז שלנו ביומיום שלנו מדיטציה, אבל כדי באמת לפתח שלווה מלאה, מצב נסיגה עם מגע מוגבל לדברים אחרים הוא באמת חיוני. אבל עדיין, לפתח כל ריכוז שאנחנו יכולים בהחלט מועיל, כי כידוע, כשהמוח שלנו מלא בזבל, אין מדיטציה חפץ באופק. בְּכָל מָקוֹם. למעשה, אנחנו אפילו לא יכולים להסתכל - אם אמרתי "תסתכל על האדום של זה" - ארוך מאוד... כשהמוח שלנו מלא בזבל, אנחנו אפילו לא יכולים להסתכל על האדום [תיקייה אדומה], תפיסה ישירה. המוח שלנו הולך להיות בקרוב, "טוב, אני לא יודע אם אני אוהב את הגוון האדום הזה והוא לא מתאים לזה ולזה, ובכל מקרה אני צריך לאכול ארוחת צהריים בקרוב ולאן אני הולך... ” אתה יודע, אנחנו לא יכולים לעשות שום דבר עם דעת מוסחת, נכון?

ישנן שתי קבוצות של חמישה מכשולים - אחד בולט ב- מסורת פאלי (אבל אנחנו מוצאים את זה גם ב מסורת סנסקריט), והאחר שאנו מוצאים יותר ב- מסורת סנסקריט בטקסט של מאיטריה.

האחד מה מסורת פאלי הוא, במובנים מסוימים, הוא מצביע היטב על היסורים הקשים וההפרעות הקשות.

1. הראשון שיש תשוקה חושנית. "אני רוצה, אני רוצה, אני רוצה...". חוויות חוש.
2. ואז זדון. "אני לא אוהב את זה, איך אני יכול לנקום?"
3. ואז קהות וישנוניות. המוח שיצא ממנו.
4. חוסר שקט וחרטה שמרחיקים את דעתנו מה מדיטציה מתנגדים על ידי הרבה חרדה ו"מה אם" ו"צריך לעשות".
5. ואז ספק, המוח שלא יכול ללכת לשום מקום, זה כמו מחט בעלת שתי נקודות.

אז אנחנו רוצים באמת לעבוד בהאטת התהליכים האלה, וכדי לעשות את זה אנחנו צריכים ללמוד את למרים, שמדברת על תרופות הנגד לאותם מצוקות שונות.

כדי לפתח ריכוז עלינו לדעת את למרים טוב מאוד. אחרת זה הופך להיות רק הדחקה של רגשות. אז אולי תפתחו שלווה, אבל ברגע שתצאו הכל יתפוצץ שוב. אז ההבנה של למה דברים שונים הם תפיסות שגויות, ודרכים אחרות לראות מצבים, עוזרת מאוד בדרך זו, כדי להפחית את היסורים. ואז, כמובן, יש את כל הדרך של בחירת א מדיטציה אובייקט, ומה אתה עושה בתחילת שלך מדיטציה מפגש, ויש הוראה ארוכה שלמה על כל זה. שזה ארוך מדי עבור א בודהיסטווהפינת ארוחת הבוקר של. אבל טוב ללמוד, וטוב לתרגל כמה שאנחנו יכולים.

[בתגובה לקהל] חפצים בלתי נראים. זה יכול להיות, כמו, אובייקטים שאינם אובייקטים של חושים. אתה עושה מדיטציה על התמונה של בּוּדְהָא או משהו כזה.

זה לא אומר שהאובייקט שלך מדיטציה הוא הבוג-איש שהוא בלתי נראה.

פיתוח שלווה הוא גם תנאי מוקדם לפיתוח ידיעות העל השונות. הכוחות העל-נורמליים (הליכה על המים, הליכה דרך קירות, דברים כמו זה) גם ראיית רוח, או אודיו של רוח, ראיית חיים קודמים, הכרת מחשבותיהם של אחרים, דברים מסוג זה... התנאי המוקדם לכך הוא פיתוח שלווה. אבל אתה מקבל את הכוחות האלה באמצעות הדהיאנה הרביעית בתחום הצורה. אז ריכוז טוב בשביל זה. וזה כוח שימושי אם אתה עוקב אחר ה בודהיסטווה נתיב כי אז אתה יכול לדעת הרבה על יצורים חיים, אז זה נותן לך את היכולת - אם יש לך חמלה - באמת להועיל להם יותר כי אתה יכול להכיר את הקודמים שלהם קארמה, הנטיות שלהם, דברים כאלה. אז הבודהיסטוות לא משתמשות בכוחות המיוחדים האלה כדי להשוויץ או להרוויח כסף. הם משתמשים בהם כדי להועיל לישויות חיות.