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Superare l'egocentrismo

Superare l'egocentrismo

Parte di una serie di insegnamenti su un insieme di versetti del testo Saggezza dei Maestri Kadam.

  • Vedere come la mente egocentrica ci limiti anche nella pratica spirituale
  • Prendere coscienza del karma creiamo sotto l'influenza della mente egocentrica
  • I vantaggi di amare gli altri
  • Praticare la compassione saggia

Saggezza dei Maestri Kadam: Superamento egocentrismo (scaricare)

Qualche tempo fa stavamo discutendo un testo di alcuni dei maestri Kadampa, Khuton, Ngok e Dromtonpa, e chiesero ad Atisha: "Di tutti gli insegnamenti del sentiero, qual è il migliore?" E poi Atisha ha dato alcuni slogan molto brevi - quali erano i migliori - e stavamo parlando del terzo, che era: "La migliore eccellenza è avere un grande altruismo".

Quando ho spiegato che stavo parlando dei metodi per lo sviluppo bodhicitta, e abbiamo seguito il metodo causa-effetto in sette punti, e poi il secondo metodo, equalizzando e scambio di sé e degli altri. Penso che fossimo proprio al punto in cui stavamo parlando degli svantaggi della mente egocentrica e del vantaggio di amare gli altri.

Di recente ne abbiamo discusso al ritiro, ma non fa mai male avere un promemoria, perché la mente egocentrica è attiva ogni giorno, quindi dobbiamo ricordarcelo ogni giorno.

Quando ne abbiamo parlato durante il ritiro, l'ho semplicemente aperto alla discussione e ho chiesto alle persone di menzionare ciò che vedevano nella loro vita degli svantaggi della mente che pensa: “Sono molto importante. Ho ragione. vincerò. La mia felicità è più importante di quella di chiunque altro. La mia sofferenza fa più male di chiunque altro. Questa mente che pensa costantemente alla nostra felicità e importanza al punto da influenzare davvero anche la nostra pratica spirituale, in modo che pensiamo solo alla nostra liberazione e non pensiamo alla liberazione di altri esseri viventi. Quando la mente egocentrica è così, che è un livello molto più sottile di egocentrismo, taglia l'opportunità di entrare nel bodhisattva percorso, taglia l'opportunità di diventare buddha pienamente risvegliati, perché diventiamo soddisfatti del nostro nirvana, quello che chiamano "pace personale". Lavoriamo solo per la nostra liberazione, diciamo: “È fantastico! Augura buona fortuna a tutti e spero che tu ti liberi, ma mi godrò la mia liberazione. Sono un po' volgare, ma in qualche modo si arriva a questo. Quindi vogliamo davvero evitare questo tipo di atteggiamento a tutti i costi.

Il tipo più grossolano di egocentrismo funziona molto bene con le nostre afflizioni, in particolare attaccamento, rabbia, orgoglio e gelosia, così come tutte le altre, perché la mente egocentrica si preoccupa solo del nostro benessere. Sotto l'influenza di questa mente che cerca il nostro benessere, non ci piace ascoltare i consigli di qualcun altro, anche se lo danno con una mente gentile e stanno cercando di aiutarci. Cerchiamo sempre di ottenere il meglio per noi stessi, diamo il peggio agli altri. Ogni volta che commettiamo un errore cerchiamo di giustificarlo piuttosto che ammetterlo. Odiamo la colpa, amiamo la lode. Come qualcuno mi ha detto una volta, vogliamo sembrare responsabili ma non vogliamo esserlo. Tutto questo è proprio la funzione di quella mente egocentrica. E sotto la sua influenza creiamo un sacco di negatività karma. E, naturalmente, quello negativo karma, chi danneggia di più? Ci danneggia a lungo termine. Le nostre azioni egocentriche danneggiano sicuramente gli altri in questo momento, ma poi impiantiamo nella nostra mente semi karmici che matureranno come risultati dolorosi per noi stessi. Questa è una grande ragione per abbandonare quella mente egocentrica, perché vogliamo essere felici e vogliamo che le altre persone siano felici.

Lungo quella luce, quindi, beneficiare (o amare) gli altri è un modo per creare davvero molto bene karma perché mettiamo la felicità degli altri prima della nostra, siamo premurosi nei loro confronti e desideriamo il meglio per loro, invece di essere sempre alla ricerca di ciò che avvantaggia noi stessi.

Amare gli altri, ho sottolineato nel ritiro, non significa che facciamo tutto ciò che vogliono gli altri, perché a volte ciò che vogliono le persone non è saggio, non va bene per loro, non va bene per noi. Amare gli altri è un atteggiamento che vogliamo sviluppare nel nostro meditazione, e poi come lo recitiamo nel nostro ambiente quotidiano, dobbiamo avere molta saggezza per ciò che significa. Altrimenti otteniamo ciò che la gente chiama "compassione di Topolino".

Ricordo che quando vivevo nel Centro di Dharma in Francia, una volta abbiamo fatto una scenetta per Zopa Rinpoche quando era lì e parlava di Topolino al Vajrayogini Institute, e Topolino gestiva l'ufficio. Quindi qualcuno è entrato e ha detto: "Sai, sono davvero al verde e ho bisogno di soldi per un po' di alcol". E Topolino gli ha appena dato dei soldi dall'Istituto.

È una specie di compassione per Topolino. Pensiamo: "Oh, ama gli altri, qualunque cosa chiedano noi gliela diamo". No, dobbiamo davvero avere un po' di saggezza nel farlo. Ma deriva da un atteggiamento, che è l'atteggiamento di amare gli altri. È su quell'atteggiamento che stiamo cercando di concentrarci.

A volte andiamo al comportamento troppo velocemente senza lavorare sull'atteggiamento dietro di esso. Tutte queste meditazioni stanno lavorando sull'atteggiamento (o emozione) che c'è dietro. Quando questo è puro, quando è solido, allora il comportamento arriva senza troppa confusione.

Dopo aver visto gli svantaggi di egocentrismo, i benefici di amare gli altri, allora ci scambiamo con gli altri. Questo non significa che io divento te e tu diventi me e io prendo tutti i soldi sul tuo conto in banca e tu ricevi tutti i miei conti. Non significa questo. Significa che ciò che ci stiamo scambiando è chi è di primaria importanza. Lo facciamo scambiando effettivamente le etichette in modo che quando diciamo "io" stiamo parlando dell'"io" (plurale di "io") di tutti gli altri esseri senzienti. E quando diciamo "tu" guardiamo noi stessi come visti dall'"è" di altri esseri senzienti che ci vedono come "tu", come altro.

Shantideva descrive questa pratica molto interessante che fai allora. Il tuo nuovo sé (che ora sono gli altri) guardando il tuo vecchio sé (che sono gli altri, che prima erano gli altri ma ora chiami "io"...)

Quello che state facendo è essere esseri senzienti che guardano l'“io” che eravate – mettiamola così, è più semplice. Siete esseri senzienti che guardano l'“io” che eravate come gli esseri senzienti guarderebbero il vostro vecchio “io”. E poi ti eserciti a diventare geloso del tuo vecchio "io", a diventare competitivo con il tuo vecchio "io" e ad essere arrogante sul tuo vecchio "io".

Diventare geloso sarebbe guardare il tuo vecchio io e dire: “Oh questa persona, è molto meglio, ma non fa niente…. Hanno tutte queste ricchezze e cose del genere, ma in realtà non fanno nulla per servire gli esseri senzienti. Guardali."

E diventare orgogliosi del nostro vecchio "io" è: "Oh, sono molto meglio di quella persona, pensano solo di essere meravigliosi ma in realtà non possono fare molto bene". Quindi sei orgoglioso.

E poi gareggi con il tuo vecchio "io". "Oh, quello pensa che avranno la meglio su di me, ma lavorerò sodo e li batterò."

È un modo di pensare molto difficile. Ma è abbastanza interessante. Inizi a guardare te stesso e come potresti apparire agli occhi degli altri, e questo ti porta di nuovo a vedere i difetti di egocentrismo e i vantaggi di amare gli altri. Perché ti rendi conto che quando ti stai mettendo in piedi, gli altri sarebbero gelosi di te e ti farebbero notare tutti i tuoi difetti. E quando ti sminuisci, gli altri saranno arroganti nei tuoi confronti e poi ti criticheranno per tutti i tuoi difetti. E in competizione, sappiamo di cosa si tratta.

È un modo divertente di pensare, ma può essere molto efficace per attaccare davvero il nostro pensiero egocentrico e vedere quanto sia disfunzionale.

Dopodiché, il passo successivo è prendere e dare meditazione. È lì che abbiamo scambiato noi stessi e gli altri, quindi immaginiamo ora di assumerci il dolore e l'infelicità degli altri (che abbiamo chiamato “io”). Ci assumiamo il loro dolore e la loro miseria, li usiamo per distruggere i nostri egocentrismo, quindi generandolo. Quindi questa è compassione. Poi, con un atteggiamento d'amore, volendo trasformare e moltiplicare il nostro stile di vita, possedimenti e meriti e condividili con tutti gli altri esseri viventi.

Anche questo è molto profondo meditazione. Le persone spesso lo insegnano ora molto presto, e quando lo fai suona davvero bene: "Oh, mi sto assumendo la sofferenza degli altri e sto dando loro la mia felicità". Ma a meno che tu non abbia davvero fatto le meditazioni precedenti, di equalizzare se stessi e gli altri e gli svantaggi di egocentrismo, beneficio di amare gli altri, scambio di sé e degli altri- se non l'hai fatto, allora il prendere e il dare, non ti fa cambiare molto idea. Ma quando hai davvero fatto quegli altri e stai davvero pensando di uscire da te stesso e non guardare te stesso e il tuo vantaggio tutto il tempo, amando davvero gli altri, allora quando prendi e dai ti svegli e può essere un po' spaventoso. E se è spaventoso, significa che sta davvero colpendo il egocentrismo. Quindi, se sta davvero colpendo il egocentrismo poi dobbiamo tornare indietro e vedere: “Okay, cos'è la mente egocentrica? attaccamento a ciò sta causando questo impedimento nel fare il meditazione.” E poi dobbiamo lavorare su questo.

Ma se stiamo semplicemente seduti lì molto comodamente: "Sto assumendo il cancro di tutti, sto dando loro il mio stile di vita, e merito, e possedimenti, e mi sento adorabile…” Allora non ci tocca, vero? Ci sentiamo bene con noi stessi. E questo meditazione, in realtà, se lo fai seriamente, ti svegli, tipo "Non so se voglio dare il mio stile di vita lontano." E poi vediamo: “Wow, sono attaccato a questo stile di vita.” Quindi devi tornare indietro e vedere davvero i difetti dell'attaccamento a questo stile di vitae i vantaggi di amare gli altri.

Quando sei davvero forte rinuncia del samsara vuoi uscire, e poi dici: "Oh, mi assumerò tutte le sofferenze degli altri e rimarrò nel samsara, e darò loro tutti i miei meriti, e potranno ottenere l'illuminazione". Questo è l'opposto della mente di rinuncia che dice: "Ehi, voglio uscire dal samsara, voglio la liberazione". E tu dici: “Ahhhhh. Ehi, voglio uscire, non voglio più stare in questo buco infernale. E ti fa vedere la differenza tra aspirare alla liberazione solo per noi stessi e aspirare veramente a diventare un Budda a beneficio degli altri. Abbastanza potente meditazione.

Se vuoi una spiegazione molto bella ed estesa di questo meditazione, il migliore che abbia mai visto è in Trasformare le avversità in gioia e coraggio, di Geshe Ciampa Tegchok. È nel capitolo 11, ed è una bellissima spiegazione del prendere e del dare meditazione.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.