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Cambiare le relazioni

Cambiare le relazioni

Parte di una serie di insegnamenti su un insieme di versetti del testo Saggezza dei Maestri Kadam.

  • Guardando all'equalizzazione di noi stessi e degli altri dal livello più alto
  • Cambiare le relazioni tra amici, nemici e estranei
  • Le relazioni non finiscono, cambiano e basta
  • Come "sé" e "altro" sono semplicemente imputati e relativi

Saggezza dei Maestri Kadam: (scaricare)

Abbiamo parlato del metodo per equalizzare se stessi e gli altri che fa parte del più grande meditazione di equalizzazione e scambio di sé e degli altri. Abbiamo parlato di sei dei nove punti finora. Quei sei punti sono stati tutti guardati al livello convenzionale delle cose. Gli ultimi tre punti hanno a che fare con il livello finale. Perché non c'è differenza tra amici, nemici, estranei e noi stessi e gli altri.

Prima di tutto, le relazioni cambiano continuamente. Questo è più in termini di amici, nemici e estranei. Non possono essere veri amici o nemici o estranei perché le relazioni cambiano. Se le cose esistessero davvero, qualunque sia la categoria in cui qualcuno fosse stato per primo, sarebbe sempre stata in quella e non cambierebbero mai.

Puoi vedere che questo è un problema con la nostra mente perché non appena mettiamo qualcuno in una categoria lo rendiamo permanente, ed è per questo che spesso abbiamo così tanti problemi quando le nostre idee su qualcuno cambiano, o il nostro rapporto con lui cambia.

Qui mi permetta solo di discostarsi per un minuto, perché sento la gente a volte parlare di “Sto finendo la relazione. Abbiamo avuto una relazione e sto finendo la relazione". Ci ho pensato a lungo, e non finiamo mai le relazioni. Cambiamo solo le relazioni. Abbiamo una relazione con ogni singolo essere senziente nell'intero universo, anche se non li conosciamo in questa vita, anche se non li vediamo in questa vita, esistiamo comunque interdipendenti con loro, in relazione con loro. Quindi, dire "Sto finendo la relazione" fa sembrare che tu non abbia mai avuto alcuna relazione, mai, mai, MAI di nuovo, ma è impossibile perché anche se vai su una montagna sei ancora circondato da esseri senzienti. Cambiamo solo le relazioni. Forse le persone entrano di più nella categoria degli estranei per un po'. Ma non li finiamo mai. Hai capito cosa intendo?

Se lo capiamo, allora ci aiuta a non rimanere bloccati in emozioni davvero negative su qualcuno. "Sto finendo la relazione, non mi importa mai più di loro!" Prima di tutto, se la pensi così hai perso il tuo bodhicitta, che è un grosso problema. Ma è anche completamente sbagliato. Cambiamo solo, vicinanza, distanza, qualunque essa sia. Tutti sono stati nostri genitori, quindi...

Quindi, il fatto delle relazioni mutevoli. Non li rendiamo troppo concreti.

Poi, in secondo luogo, se il sé e gli altri esistessero veramente Budda li vedrebbe così. Ma il Budda non lo fa. E se fossimo i più importanti dell'universo, il Budda lo vedrei. E il Budda non lo fa. So che gli esseri senzienti sono stupidi perché non lo vedono, ma possiamo dirlo Budda è perché non si rende conto che siamo il centro dell'universo? Quello non funzionerà, vero? Non possiamo dire che il sé e gli altri siano così distinti, io sono il più importante, se il Budda, che è onnisciente e sa tutto direttamente, sia nel suo stato convenzionale che nella sua modalità ultima, non lo vede. Dobbiamo rivedere la nostra idea.

E poi il terzo (mi piace questo, questo mi colpisce davvero) è che la designazione sé e altri è semplicemente imputata, imputata in modo dipendente, come "questo lato della valle" e "quel lato della valle". Quando sei qui, questo è questo lato della valle e quello è [indicando] quel lato della valle. Quando sei laggiù [indicando] "questo lato della valle" è lì. L'altro lato della valle è qui. Qua e là sono cambiati. Questo è il punto. Qua e là sono cambiati.

Allo stesso modo “sé” e “altri” dipendono dalla prospettiva. In relazione a te, io sono sé e tu sei l'altro. Ma dal tuo punto di vista tu sei "io" e io sono "altro".

Ricordo quando Serkong Rinpoche stava insegnando questo e Alex lo stava traducendo e Rinpoche andava avanti e indietro tra "tu sei io e io sono te", e Alex era così ingarbugliato nella traduzione, e Rinpoche disse: "Quindi non non so se sei 'io' o 'altro', vero?" [risate] "Non sai più se sei "io" o tu o tu o me o chi sei più." E questo è il punto. Non appena diamo la parola "io", c'è un tale bagaglio che ne deriva, ed è solo a causa della designazione "io" che sembra essere data dalla prospettiva di un essere senziente. Solo uno sta dando quell'etichetta. Quindi dal punto di vista di tutti gli altri "io" sei tu là fuori. È una "io" validamente etichettata o una "io" validamente designata. Non posso dire di essere l'"io" veramente esistente e tu sei veramente "altro" esistente e quindi meno importante, perché dal tuo punto di vista "io" è etichettato in base al tuo stile di vita e la mente e l'altro sono etichettati in base a questo stile di vita e mente. Se lo contempli davvero per molto tempo "io" e "tu" diventano davvero proprio questo, sono solo designazioni, sono solo termini e concetti e non c'è niente che lo supporti. Questo è molto forte quando ci pensi davvero profondamente. In questo modo, quindi, dovremmo eguagliare noi stessi e gli altri. Anche se in fondo pensiamo ancora di essere più importanti, motivo per cui il prossimo passo sono gli svantaggi di egocentrismo, ma ci arriveremo la prossima volta. Shantideva non ci molla

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La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.