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एकाग्रता, ज्ञान और आध्यात्मिक शिक्षक

एकाग्रता, ज्ञान और आध्यात्मिक शिक्षक

पाठ से छंदों के एक सेट पर शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा कदम मास्टर्स की बुद्धि.

  • अनियंत्रित मन के स्तर
  • वे सभी तरीके जिनसे हम "मैं हूँ" के साथ अपनी पहचान बनाते हैं
  • पारंपरिक पहचान और "पहचान की राजनीति"

कदम मास्टर्स की बुद्धि: एकाग्रता, ज्ञान और आध्यात्मिक शिक्षक (डाउनलोड)

मेरी पुलिस की महिला ने देखा कि कदमपाओं की बुद्धि की शिक्षाओं में जो मैंने पूरी नहीं की थी। उसने चार और चीजें देखीं। एक है,

सबसे अच्छी एकाग्रता अनियंत्रित मन है।

जब आप एकाग्रता कर रहे हों ध्यान, स्थिर करने के पक्ष में गिरना ध्यान.

अनियंत्रित मन के शायद कई स्तर हैं। सबसे सतही एक विवेकपूर्ण विचार के सभी मानसिक बकबक के बिना होगा। यह बहुत ही काल्पनिक है क्योंकि हम सभी प्रकार की धारणाओं और अनुमानों और विचारों का आविष्कार कर रहे हैं और हम सामान गढ़ रहे हैं, इसलिए यह बहुत ही काल्पनिक है।

एक अनियंत्रित मन का सबसे गहरा स्तर शून्यता का बोध होगा क्योंकि वहां हम निहित अस्तित्व को गढ़ नहीं रहे हैं और इसे उन सभी व्यक्तियों और वस्तुओं पर नहीं डाल रहे हैं जिन्हें हम देखते हैं। तो, "सर्वोत्तम एकाग्रता अनियंत्रित मन है।" प्रक्षेपण और अध्यारोपण की सभी परतें जो हम अपने ऊपर और दूसरे पर लगाते हैं घटना.

अगला वाला है,

सबसे अच्छा ज्ञान यह है कि किसी भी चीज़ से "मैं हूँ" की पहचान न करना।

क्या यह राहत नहीं होगी? किसी भी चीज़ से "मैं हूँ" की कोई पहचान नहीं है क्योंकि हम बहुत कुछ पहचानते हैं। "मैं हूँ" इसलिए लोगों को मुझसे इस तरह बात करनी चाहिए। "मैं हूँ" इसलिए लोग मुझसे इस तरह बात करें। "मैं हूँ" यह दूसरी बात है इसलिए उन्हें मेरे साथ ऐसा व्यवहार करना चाहिए। "मैं हूं" के साथ यह सारी पहचान और हमारी सभी धारणाएं और अनुमान और अपेक्षाएं कि हमारे आस-पास की दुनिया को हमसे कैसे संबंधित होना चाहिए, जो कभी सहयोग नहीं करता है और करता है, हमारे लिए बहुत पीड़ा पैदा करता है।

साथ ही आदरणीय चेंग येन से कल लोगों की पहचान के बारे में बात करना बहुत दिलचस्प था और उन्होंने कैसे पाया कि बहुत सारे लोग अब बौद्ध धर्म में रुचि रखते हैं क्योंकि यह सामाजिक मुद्दों के लिए बहुत प्रासंगिक है।

वे इसे इस कारण से पसंद करते हैं लेकिन सामाजिक मुद्दों के साथ भी अब इतनी पहचान हो रही है और मैंने "पहचान की राजनीति" शब्द सुना है, जहां हम अपना राजनीतिक विकास करते हैं विचारों एक निश्चित इस या उस रूप में हमारी पहचान के आधार पर, एक समूह के साथ हमारी पहचान।

जबकि हम सभी की पारंपरिक पहचान है, जो ठीक है, आपके पासपोर्ट को कुछ कहना है, लेकिन समस्या तब आती है जब हम सोचते हैं कि वे पहचान निश्चित हैं, कि वे वही हैं जो हम हैं और फिर कई अन्य धारणाएं हैं कि कैसे लोग और दुनिया को हमारे साथ व्यवहार करना चाहिए।

पहचान की राजनीति के साथ, जो अब एक सामाजिक मुद्दा है, एक तरफ आप देख सकते हैं कि लोग अपनी संस्कृतियों और उनकी पृष्ठभूमि के संपर्क में आ रहे हैं और लोग निश्चित रूप से नागरिक अधिकारों और समान अधिकारों के लिए खड़े हैं। यह कुछ ऐसा है जो बहुत अच्छा है। लेकिन मैं यह भी देखता हूं कि पहचान की राजनीति के साथ क्या हो रहा है कि लोग अपनी पहचान में इतने बंद हो जाते हैं कि वे दूसरे लोगों की मानवता को नहीं देख पाते हैं। अब बड़ा आरोप यह है, "तुम मैं नहीं हो, तुम कैसे समझ सकते हो कि मैं क्या महसूस कर रहा हूँ? तुम मैं नहीं हो तुम कैसे समझ सकते हो कि मेरा समूह क्या महसूस करता है?"

अगर हम दुनिया को इस तरह से देखें तो हम कभी भी एक-दूसरे के बारे में कुछ नहीं समझ पाएंगे क्योंकि यह एक पूर्व निष्कर्ष है कि हम नहीं कर सकते क्योंकि हम अलग-अलग पहचान वाले अलग-अलग लोग हैं। मुझे नहीं लगता कि यह हमारे लिए बिल्कुल भी मददगार है। हमारी बौद्ध प्रथा जो कर रही है, वह हमें इन पहचानों को केवल पारंपरिक के रूप में देखना सिखा रही है घटना, ऐसी चीजें जो केवल नाममात्र रूप से मौजूद हैं, स्वाभाविक रूप से नहीं, और यहां तक ​​​​कि पारंपरिक स्तर पर भी ये पहचान काफी गढ़ी हुई हैं।

जब आप प्रत्येक सत्व के हृदय में देखते हैं—कोई बच्चा है, यदि आप उनके हृदय में देखते हैं तो वे यह नहीं कहते, "मैं काला हूँ," "मैं श्वेत हूँ," "मैं लातीनी हूँ," "मैं 'मैं चीनी हूं,' मैं यह या वह हूं, ''मैं बौद्ध हूं,' 'मैं ईसाई हूं।' बच्चे ऐसा नहीं कहते।

हम क्या पाते हैं कि वह सहज चीज है जो सभी संवेदनशील प्राणियों के साथ बोर्ड भर में आम है? यह सुखी रहने और दुखों से मुक्त होने की कामना है। तो पारंपरिक स्तर पर भी वे अन्य पहचान वास्तव में काफी सतही हैं। मुझे लगता है कि अगर हमें लोगों के दिलों में नीचे देखने की आदत हो जाए तो हम वास्तव में उन्हें समझ सकते हैं।

हां, यह सच है कि कुछ लोगों को चावल पसंद होते हैं और कुछ लोगों को नूडल्स पसंद होते हैं। हो सकता है कि नूडल लोग चावल वाले लोगों को कभी नहीं समझेंगे और चावल वाले लोग नूडल लोगों को कभी नहीं समझेंगे। अगर हम दुनिया को इस तरह से देखें तो हम बर्बाद हैं। लेकिन, अगर हम इसे दूसरे स्तर पर देखें, तो हम सभी खाना और पोषित होना चाहते हैं और कुछ लोग चावल पसंद करते हैं और कुछ लोग नूडल्स पसंद करते हैं। बड़ी बात! महत्वपूर्ण बात यह है कि हम सभी को भोजन की आवश्यकता होती है और हम खुश रहना चाहते हैं और हमें पोषण की आवश्यकता होती है।

यदि हम इस तरह से सत्वों की एकता को देखने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम अपनी पहचान में इतने बंद नहीं होंगे और दूसरों से इतना अलग महसूस नहीं करेंगे, या उन पर हमें कभी नहीं समझने का आरोप लगाएंगे, या खुद को कभी न समझे जाने की पहचान के लिए आरोपित करेंगे।

सबसे अच्छा ज्ञान यह है कि किसी भी चीज़ से 'मैं हूँ' की पहचान न करना।

और यह वास्तव में अच्छा है मुझे लगता है कि हमारे दैनिक जीवन में होने वाली घटनाओं में। क्योंकि जब हम "मैंने यह काम किया" के साथ पहचान करते हैं, तो आप जानते हैं कि उसके बाद क्या होता है। "मैंने यह काम किया है," तो यह स्पष्ट रूप से सबसे अच्छा है और किसी और से बेहतर है, या बिल्कुल सबसे खराब है और मैं पूरी तरह से अपमानित हूं। हम जो कुछ भी छूते हैं वह एक बड़ी बात बन जाती है। दूसरे व्यक्ति के साथ हर छोटी बातचीत इतनी बड़ी चीज बन जाती है जहां हमें "मैं हूं" और हावी होना पड़ता है और यह थकाऊ होता है। मैं आपके बारे में नहीं जानता, लेकिन मुझे लगता है कि यह पूरी तरह से थकाऊ है और मुझे लगता है कि अगर मैं इसे छोड़ देता तो मेरे पास इतनी अधिक ऊर्जा और बहुत अधिक खुशी होती। तो "मैं हूं" के साथ इस पहचान को त्यागने के लिए।

और फिर आखिरी वाला,

सबसे अच्छा आध्यात्मिक शिक्षक अपनी कमजोरियों को चुनौती देना है।

अब आप जा रहे हैं "अच्छा, मैं अपना डंप कर सकता हूँ" आध्यात्मिक शिक्षक. वह मुझे बहुत परेशान कर रही है। वह सबसे अच्छी नहीं है आध्यात्मिक शिक्षक. मैं एक और लेने जा रहा हूँ।" तब आप सुनते हैं कि आपको अपनी कमजोरियों को चुनौती देने के बजाय क्या करना है और, "ठीक है तो शायद मैं अपने नियमित पर वापस जाऊंगा आध्यात्मिक शिक्षक।" हमारी आध्यात्मिक शिक्षक हमारी सभी कमजोरियों को चुनौती नहीं देते, वे चेरी पिक करते हैं। जो हमारे लिए अच्छा है। यहां यह कहता है कि हमें अपनी कमजोरियों को चुनौती देने की जरूरत है, जिसका अर्थ है कि हम चेरी पिक नहीं कर सकते। जब हम अपनी कमजोरियों को देखते हैं तो हमें उन्हें चुनौती देनी होती है। और जब हम अपनी कमजोरियों को चुनौती देते हैं तो हमें ऐसा नहीं लगता कि कोई और हमें या किसी और को कुछ भी करने के लिए प्रेरित कर रहा है क्योंकि हम केवल कदमपा गुरुओं के निर्देशों का पालन करते हुए धर्म का अभ्यास कर रहे हैं। यह मैं नहीं हूं जिसने यह कहा है। तो हम कदमपा गुरुओं के निर्देशों का पालन करते हैं और फिर हम देखते हैं कि यह हमारी मदद करता है।

हम अपनी कमजोरियों को चुनौती देते हैं। हमारे दिमाग में क्या चल रहा है, इस पर हम ध्यान देते हैं। हम कोशिश करते हैं और अपने दुखों के साथ काम करते हैं। जब हम गड़बड़ करते हैं तो हम इसे स्वीकार करते हैं और हम क्षमा चाहते हैं। हम गर्व और अहंकार की दीवार के साथ अपने छोटे से बॉक्स में वापस नहीं आते हैं, "हर कोई जानता है कि मैंने गलती की है लेकिन मैंने कोई गलती नहीं की है इसलिए मुझे इसके बारे में कुछ भी मत कहो।"

ऐसा करने के बजाय हम अपनी कमजोरियों को चुनौती देते हैं। इस तरह हम वास्तव में पथ पर आगे बढ़ते हैं, और जब हम अपनी कमजोरियों को चुनौती देते हैं तो यह हर किसी के लिए जीवन को इतना आसान बना देता है। जब हम इसे अपने पर छोड़ देते हैं आध्यात्मिक गुरु या अन्य लोगों को ऐसा करने के लिए, यह उन्हें थका देता है। जब हम अपनी कमजोरियों को चुनौती देते हैं तो इससे दूसरे लोगों को थोड़ी राहत मिलती है, उन्हें थोड़ा आराम मिलता है। और फिर हम चीजों को और अधिक स्पष्ट रूप से देख सकते हैं और खुद का आकलन कर सकते हैं और जो हमारा है उसका मालिक है और जो हमारा नहीं है उसका मालिक नहीं है और उससे सीखता है और आगे बढ़ता है।

श्रोतागण: आपके द्वारा कही गई यह आखिरी बात मुझे कुछ साल पहले के बारे में सोचने पर मजबूर कर देती है जब आप मुझे बता रहे थे कि छात्रों के लिए सबसे कठिन कामों में से एक उनके लिए करुणा है। आध्यात्मिक गुरु. और मैं उस समय के आसपास सोचते हुए याद कर सकता हूं, "ओह, मुझे आध्यात्मिक गुरु के लिए दया क्यों करनी चाहिए?"

यह वास्तव में मेरे दिमाग में जल्दी नहीं आया। मुझे लगता है कि मेरी वह भूमिका एक ऐसे कुरसी पर थी जिसने इसके लिए इन सभी विशेषताओं को जिम्मेदार ठहराया जो वास्तव में मददगार नहीं थीं। इसलिए समय के साथ मैंने जो सीखा, वह यह था कि इस तरह से सोचना और करुणा करना वास्तव में एक अच्छी बात थी। और अगर मैं इसे आपके और मेरे अन्य आध्यात्मिक गुरुओं के लिए सीख पाता तो शायद मैं इसे अन्य लोगों के साथ भी सीख पाता।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): बिलकुल ऐसा ही है।

श्रोतागण: लेकिन मुझे स्पष्ट रूप से याद है कि वास्तव में उस शीर्षक के बारे में मेरी अपेक्षाएं क्या थीं और इसका क्या अर्थ था और मुझे नहीं लगता कि बौद्ध परंपरा इसे कैसे देखती है, इसके बारे में कुछ अजीब धारणाएं हैं। मुझे लगता है कि मुझे वह कहीं और से मिला होगा। लेकिन मैंने वास्तव में यह नहीं सोचा है कि कहां।

वीटीसी: मुझे लगता है कि यह हमारी संस्कृति से बड़े हिस्से में आता है क्योंकि ज्यादातर लोगों के पास अधिकार के मुद्दे हैं। इसलिए जैसे ही हम किसी को अधिकार में देखते हैं, या तो मेरे माता-पिता मुझे बता रहे हैं कि क्या करना है और फिर कोई भी, इसलिए हमारे शिक्षकों के प्रति हमारा रवैया है, हमारे नियोक्ता, कानून प्रवर्तन, यहां तक ​​​​कि मूवी थियेटर में टिकट लेने वाले ... कोई भी जिसके पास कुछ है जिम्मेदारी और विशेष रूप से आध्यात्मिक गुरु.

उन्हें भावनाओं वाले व्यक्ति के रूप में देखने के बजाय, हम उन्हें एक भूमिका के रूप में देखते हैं और इस भूमिका का अर्थ लगाते हैं। और हम इसके बारे में बहुत भ्रमित हैं क्योंकि एक तरफ वे हमारे सभी अधिकार संबंधी मुद्दों को सामने लाते हैं। दूसरी ओर हम चाहते हैं कि वे प्यार करने वाले माँ और पिता, भाई और बहन बनें, जो हमारे पास कभी नहीं थे। इसलिए हम अक्सर अपने से संबंध रखते हैं आध्यात्मिक गुरु बहुत भ्रमित तरीके से क्योंकि हमें पूरा यकीन नहीं है कि हम उनसे क्या चाहते हैं और बस इतने सारे अनुमान हैं कि यह काफी मुश्किल हो जाता है। तो यहाँ वह जगह है जहाँ अनियंत्रित दिमाग आता है।

श्रोतागण: अनियंत्रित मन को लौटें। "सबसे अच्छी एकाग्रता अनियंत्रित है।" तो ऐसा लगता है कि इसमें कोई प्रयास शामिल नहीं है।

वीटीसी: अरे हाँ, यह पाठ में आ रहा है और आप इसमें कुछ सुनेंगे गोमचेन लमरि. आपने बहुत से लोगों को यह कहते सुना होगा "हाँ, सरल" ध्यान ... असंयमित मन ... आराम से मन ... दिमाग आराम से।" ऐसा लगता है कि आपको कुछ करने की जरूरत नहीं है। कोई प्रयास नहीं है। तुम बस वहीं बैठो और तुम्हारा मन, ओह, प्राकृतिक अवस्था में है। अपने दिमाग को प्राकृतिक अवस्था में लगाएं। और इसलिए हम सोचते हैं कि हम वहीं बैठ जाते हैं और अपनी आंखें बंद कर लेते हैं और यही प्राकृतिक अवस्था है। हम जो महसूस नहीं कर रहे हैं वह सब अप्राकृतिक स्थिति है क्योंकि हम अनुमानों, अपेक्षाओं, विचारों से भरे हुए हैं, अंतर्निहित अस्तित्व पर पकड़, गुस्सा, कुर्की, ईर्ष्या, बाकी सब कुछ। वह सब सामान कल्पित चीज है।

केवल वहीं बैठे रहने और कुछ न करने से आप अनियंत्रित मन तक नहीं पहुँचते। वास्तव में कचरा साफ करने के लिए बहुत प्रयास करना पड़ता है। यदि आप दर्पण को देखें, तो दर्पण स्वाभाविक रूप से शुद्ध होता है। साफ करने के लिए कुछ भी नहीं है, दर्पण स्वाभाविक रूप से प्रतिबिंबित करता है। यह असंवैधानिक है। यह स्वाभाविक है। यह सहज है। लेकिन अगर आपके पास एक दर्पण है जिसके ऊपर कल्पों का कचरा भरा हुआ है, तो क्या आप कह सकते हैं कि कचरे के ढेर के साथ वह दर्पण अकल्पनीय है और उस पर ध्यान केंद्रित करने के लिए आपको किसी भी प्रयास की आवश्यकता नहीं है? नहीं, तो उन शब्दों से मूर्ख मत बनो।

शब्द हमें पाने की कोशिश कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, निरंतर ध्यान के नौ चरणों में नौवें चरण का एक वर्णन यह है कि जब आप नीचे बैठते हैं ध्यान बिना किसी प्रयास के आपका मन एकाग्र होता है। अब क्या इसका मतलब यह है कि एक शुरुआती बच्चे के रूप में आप बैठ गए और बिना किसी प्रयास के आपका दिमाग एकाग्र हो गया?

नहीं। आप आठ पूर्ववर्ती चरणों से गुजरे, जिनमें से सभी में बहुत प्रयास किया गया था। फिर नौवां चरण, कोई प्रयास नहीं है। लेकिन नौवीं अवस्था में भी आपको शांति पाने के लिए अभी कुछ और करना होगा। यहां तक ​​कि जब आप शांति प्राप्त करते हैं तब भी आपको ज्ञान प्राप्त करने के लिए और निराकार लोकों को प्राप्त करने के लिए और अधिक करना पड़ता है। ठीक है? इसलिए मुझे लगता है कि वे शब्द हमें दूसरी चरम सीमा तक जाने में मदद करने के लिए हैं (इशारों को बढ़ा रहे हैं) लेकिन इसका मतलब सहज नहीं है, कुछ भी न करें।

श्रोतागण: शुक्रिया। मैंने सुना है कि जब आप एकाग्र होते हैं तो आपका दिमाग शांत होना चाहिए। मुझे लगता है कि हम में से अधिकांश लोग प्रयास की तरह सोचते हैं जैसे आपको ध्यान केंद्रित करने के लिए तनाव और तनाव करना पड़ता है। इसके लिए बहुत अधिक शक्तिशाली प्रकार की ऊर्जा की आवश्यकता होती है। लेकिन मेरा अनुभव दूसरी तरफ रहा है।

वीटीसी: हां, और ठीक ऐसा ही है क्योंकि अगर हमारा दिमाग बहुत ज्यादा टाइट हो तो बेचैनी आती है लेकिन अगर ज्यादा ढीली हो तो ढिलाई आती है। लेकिन प्रयास को तंग होने का पर्याय न बना लें। यह एक गलत संगति है क्योंकि सबसे पहले याद रखें कि यह आनंदमय प्रयास है। यह प्रयास है जो आप कर रहे हैं क्योंकि आप खुद को एक बेहतर इंसान बनाना चाहते हैं और आप ब्रह्मांड के लिए कुछ बेहतर करना चाहते हैं इसलिए यह एक सुखद प्रयास होना चाहिए।

ध्यान केंद्रित करने के लिए कोई आपको सिर पर नहीं मार रहा है। ऐसा नहीं है, मुझे लगता है कि आपने मुझे उस कहानी को सुना है जब मैं मोंटेसरी स्कूल गया था और छोटे बच्चे चाहते थे ध्यान और इसलिए सामने की पंक्ति में एक छोटी लड़की थी (आदरणीय अपने चेहरे को सहलाती है) उस तरह। नहीं, हमें उस तरह तंग नहीं होना चाहिए जब हम ध्यान. लेकिन हमें यह भी नहीं होना चाहिए, "ठीक है, मैं वहीं बैठ जाता हूं, जो आता है वह आता है।"

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.