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L'attachement nous met en danger

L'attachement nous met en danger

Fait partie d'une série de courts métrages Le coin petit-déjeuner du bodhisattva parle de Langri Tangpa Huit versets de la transformation de la pensée.

  • L'importance de remarquer les attitudes perturbatrices lorsqu'elles surviennent
  • Se rendre compte que les afflictions nous mettent en danger et mettent les autres en danger
  • Reconnaissant l'attachement comme une affliction, même si ça fait du bien

Dans toutes les actions, j'examinerai mon esprit
Et au moment où une attitude inquiétante surgit
Mise en danger de moi-même et des autres
Je vais fermement l'affronter et l'éviter.

Une chose qui est importante avec ce verset est de remarquer les attitudes dérangeantes. Souvent, ils nous viennent à l'esprit, nous ne les remarquons même pas, ils semblent normaux et nous les exécutons. Cela est dû à un manque de pleine conscience et de conscience introspective.

Il y a un autre élément ici. Quand il est écrit "me mettre en danger et mettre les autres en danger...". Un autre problème que nous avons pour remédier à nos afflictions est que nous ne réalisons pas qu'ils nous mettent en danger et mettent les autres en danger. Ainsi, ils surgissent dans notre esprit, et même si nous les remarquons, nous ne les discernons pas comme des afflictions, nous ne les discernons pas comme nuisibles. Nous pensons qu'ils sont bénéfiques et devraient plutôt être cultivés.

Par exemple, lorsque nous avons l'attachement dans notre esprit - à quelqu'un ou à quelque chose - nous nous sentons heureux, nous nous sentons proches de cet individu. Cela répond à un besoin que nous avons d'amitié, ou de connexion, ou quoi que ce soit. Même si c'est l'attachement, nous ne le reconnaissons pas comme l'attachement. Ou même si nous pouvons dire : « Eh bien, je suis peut-être un peu attaché à cette personne », nous ne pensons pas à cela comme quelque chose de nuisible, parce que nous nous sentons heureux. Nous nous connectons à quelqu'un d'autre, et qu'est-ce qui ne va pas avec ça, nous disons toujours.

Il n'y a rien de mal à être heureux et à se connecter aux autres. C'est le l'attachement faire cela qui crée le problème. Nous sommes des créatures sociales, nous avons des amis, nous nous connectons avec les gens, nous communiquons. Cela apporte un sentiment de bonheur. Super. La l'attachement c'est quand : « Cette personne est vraiment spéciale pour moi, et je veux vraiment être en contact avec elle. Et je ne veux pas compromettre la relation, et je ne veux pas me séparer de lui. Cela répond vraiment à un besoin profond en moi et il n'y a pas d'autre moyen de répondre à ce besoin que par cette relation.

Voyez-vous la différence entre simplement profiter de la connexion (et c'est tout) et l'attachement à la personne, à la sensation agréable. Il y en a beaucoup aussi : « Je suis important pour quelqu'un. Et si je suis important pour quelqu'un, alors ma vie en vaut la peine, alors c'est une bonne chose pour moi d'être ici.

La l'attachement est très sournois. Il répond à toutes ces choses profondes dont nous pourrions dire qu'elles sont des besoins humains normaux, mais que nous nous attachons au sentiment, ou à la personne, ou à la situation qui répond à ces (besoins).

Il faut vraiment un peu de discernement dans notre propre esprit pour remarquer cela.

Il existe une pratique (ou un poème) de la tradition kadampa appelée "Les dix joyaux les plus intimes de la tradition kadampa". J'ai passé du temps à méditer dessus. C'était extrêmement précieux parce que ça touche vraiment tout ce genre sournois de l'attachement

Peut-être qu'après avoir terminé ce poème (si jamais nous le faisons), je le ferai,1 parce qu'il met vraiment l'accent sur le niveau de renonciation nous devrions viser. Nous n'allons pas l'avoir au départ, mais c'est ce que nous devrions viser. Il parle de partir là où personne ne vous connaît et de vivre seul. Et pendant que vous vivez seul, vous ne pensez pas à tous ceux que vous avez laissés derrière vous et qui vous manquent. Vous ne pensez pas à tout le monde en ville et à quel point ils vont vous admirer pour être parti seul, et vous respecter, et à quel point ils pourraient vous écrire des lettres de gratitude et vous donner des sachets de tsampa ou de chocolat. Vous ne pensez à rien de tout cela. Votre esprit est complètement dans le Dharma. Et ça continue encore et encore. Je ne vais pas vous dire tout le poème maintenant. Mais ça frappe vraiment beaucoup de ce genre de très sournois l'attachementL’ l'attachement à « Je suis important pour quelqu'un. Je suis nécessaire. Et voulu. Je suis valorisé. Je suis spécial."

Et on pourrait dire que c'est un besoin humain régulier. Mais aussi, c'est un besoin humain régulier des gens ordinaires. Je ne pense pas que les bodhisattvas entrent trop là-dedans. Parce qu'un BodhisattvaL'attention de est concentrée sur les autres, pas sur soi. Et les bodhisattvas n'ont pas besoin de l'admiration des autres, ou des remerciements, ou quoi que ce soit.

Il est également très intéressant de voir ce qu'il en est de ces relations. Dans la culture tibétaine, on se rapproche de quelqu'un d'autre en s'entraidant sur des questions pratiques. En Occident, ce n'est pas comme ça qu'on se rapproche des gens. Vous devenez proche en partageant vos émotions. En partageant vos secrets intérieurs. Cela devient la devise qui fait que les gens se sentent proches les uns des autres. Ne pas aller peindre une maison ensemble, ou passer l'aspirateur sur le sol ensemble. Nous l'obtenons par un échange émotionnel. C'est assez différent selon les cultures. Très différent de cette façon. Et je pense que c'est également différent selon les époques historiques. Pour nos arrière-grands-parents, ils n'avaient pas le temps de partager des émotions et de devenir proches de cette façon. Ils essayaient juste de rester en vie. Pour eux, même si c'était dans notre culture, ce qui rapprochait les gens, c'était l'entraide dans les éléments pratiques. Mais c'est différent maintenant.

Le point ici est de vraiment regarder à l'intérieur et de voir ces choses. Pas seulement pour les voir, mais pour nous demander : « Eh bien, en quoi est-ce nocif ? En quoi est-ce que c'est spécial aux yeux de quelqu'un d'autre, en quoi est-ce que c'est d'être l'ami le plus proche de cette personne, en quoi est-ce nocif pour moi ? Ou à eux ? C'est quelque chose que nous devons vraiment examiner, car au départ, cela ne semble pas nocif. D'une manière mondaine, il n'est pas considéré comme nocif. D'une manière Dharma, c'est là qu'intervient le désavantage, parce que le l'attachement à quelqu'un d'autre, le l'attachement se sentir spécial et nécessaire, devient quelque chose qui nous lie au samsara. Quand ils parlent des seize attributs des quatre vérités, sous la vraie cause - bien sûr, la première vraie cause du samsara est l'ignorance - mais quel est l'exemple qui est utilisé dans les seize attributs ? Envie. C'est ce genre de envie qui nous maintient liés au samsara.

C'est aussi ce genre de envie c'est une configuration pour la douleur. Parce que dès que nous sommes proches de personnes ou d'objets, deux choses proches doivent se séparer. Ils vont soit se séparer parce que quelque chose se brise, quelqu'un meurt, l'amitié se termine, vous vous disputez, ou quelqu'un s'en va et a un autre meilleur ami, ou vous vous ennuyez. Mais deux choses qui se rejoignent vont devoir se séparer. Et quand nous devenons très attachés de cette façon, c'est une configuration directe pour la douleur. Avec certitude. 100% promis. Sauf si c'est vous qui rompez la relation, auquel cas vous vous sentez bien, mais l'autre personne se sent pourrie. Mais ensuite, vous ne vous sentez pas si bien non plus parce que vous vous en voulez, "Oh, ils se sentent tristes, je suis à blâmer, peut-être que je devrais retourner avec lui, alors il se sentira mieux." Nous voulons le réconforter, même si c'est nous qui avons rompu avec eux. Sommes-nous la personne pour réconforter quelqu'un dont nous essayons de nous éloigner ? Non, nous ne sommes pas la bonne personne pour les réconforter.

Vous pouvez voir comment ce genre de envie et collant…. Envie se sent si intense. Pensez juste "collant". L'esprit est collant. Et cela crée juste, chaque fois qu'il y a du collant, vous êtes coincé.

Alors bien sûr tout revient : que dois-je faire pour que cette personne soit toujours heureuse ? Oh, ils deviennent proches de quelqu'un d'autre, je ne suis pas le spécial. Maintenant, je suis proche de beaucoup d'autres personnes, je n'ai plus tellement besoin d'eux. Je me sens coupable….

Tout ce genre de choses.

C'est quelque chose dont il faut vraiment être conscient en tant que pratiquants, en tant que personnes qui s'intéressent vraiment à la libération et à l'éveil.

Pour les gens dont ce n'est pas le but dans cette vie, peut-être qu'ils pratiquent le Dharma parce qu'ils veulent juste être plus heureux, alors ce n'est pas si important. Mais ils ressentiront certainement de la douleur. Et cela devrait aussi nous réveiller.

Pas bon. Je veux que le monde soit différent. je veux l'attachement être toujours amusant, sans inconvénients, parce que l'attachement me fait me sentir si bien.

Vérifiez vraiment si l'attachement vous fait vous sentir bien. Si l'attachement fait le Bouddha sentir bien, il n'aurait jamais quitté le palais. Il aurait traîné avec sa femme et toutes ces danseuses et son fils. Il aurait dit : « Oh, tous les gens du royaume m'aiment, je me sens nécessaire, je peux faire tant de bien. Où serions-nous ?

Public: À l'UU, nous avons parlé de la nécessité de cultiver l'équanimité comme fondement de l'amour et de la compassion, comme antidote à la colère. Et puis quelqu'un du groupe est venu pour partager le jour du Dharma, et il s'est assis à côté de moi au déjeuner, et il a demandé : « J'ai des problèmes avec l'équanimité, car où ma femme se situe-t-elle dans cette image ? Elle a une place spéciale dans mon cœur, nous sommes mariés depuis quarante ans. Es-tu en train de me dire que je devrais la traiter comme n'importe quelle autre femme ? Il était vraiment très troublé à ce sujet. Je suis donc assez curieux de savoir quel point de vue vous partageriez.

Vénérable Thubten Chodron : Il y a une différence entre ressentir l'équanimité et agir de la même manière. De toute évidence, vous ne traitez pas votre femme comme n'importe quelle autre femme. Le truc, c'est de réduire l'attachement et remplacez-le par la sérénité, mais cela ne signifie pas que vous traitez tout le monde de la même manière. On ne traite pas quelqu'un qui a deux ans de la même manière qu'on traite quelqu'un qui a trente ans. Nous traitons quelqu'un que nous connaissons bien différemment que nous traitons un étranger. Nous devons encore composer avec les habitudes sociales et ce genre de choses. Mais l'idée est qu'au lieu de favoriser certaines personnes et de nous éloigner des autres - se sentir proche, se sentir distant - nous développons un sentiment d'équanimité et de proximité avec tout le monde. Mais ce n'est pas la proximité qui est la proximité collante. C'est le truc.


  1. Une brève discussion peut être trouvé ici 

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.