Nos maîtres suprêmes

• Le danger d'avoir des attentes irréalistes
• Les êtres sensibles font ce que font les êtres sensibles
• Être conscient de notre sens du droit lorsque nous avons bénéficié à quelqu'un
• Voir ceux qui nous ont blessés comme nos professeurs

Quand quelqu'un dont j'ai profité,
Et en qui j'ai placé une grande confiance,
me fait très mal,
Je m'exercerai à voir cette personne comme mon maître suprême.

Comment pouvons-nous nous retrouver dans des situations comme celle-ci, où nous comptons sur quelqu'un et puis tout s'effondre?

En y pensant, que se passe-t-il ? En regardant ma propre expérience, l'une est que j'ai à nouveau des attentes irréalistes. J'attends quelque chose de quelqu'un que je n'ai jamais confirmé avec eux, puis je suis déçu quand ils ne le remplissent pas. C'est une chose qui pourrait se passer.

Une deuxième chose est que j'ai exprimé ces attentes, et il y avait un accord entre moi et cette personne, et puis ils n'ont pas respecté l'accord. Et puis je me sens trahi et blessé, et ainsi de suite. Surtout s'il s'agissait d'un accord où il y avait beaucoup d'implication émotionnelle. S'il s'agit d'un accord commercial, d'accord, vous vous sentez un peu perturbé, mais vous vous en sortez. Mais quand il y a une implication émotionnelle, vous pensiez avoir un accord, et puis l'autre personne n'agit pas en conséquence, alors c'est vraiment, vraiment douloureux.

Je pensais à un incident qui m'est arrivé lorsque je travaillais avec quelqu'un et que nous avions convenu de faire ceci et cela et autre chose, et la personne était vraiment d'accord au début, puis ils ont décidé qu'en fait, ils ne 't veulent être, et ce qui était vraiment important pour eux était ce qu'ils faisaient avant. Et je disais "mais mais mais..." C'est là que j'ai trouvé l'expression : « Les êtres sensibles font ce que font les êtres sensibles. Autrement dit, les gens ont de bonnes intentions, ils sont intéressés, ils promettent. Ils ne veulent rien dire de mal. Et ils disent qu'ils vont faire quelque chose. Mais parfois, ils ne sont pas conscients de leurs propres tendances, ou de leurs propres intérêts, ou de leurs propres capacités. Alors ils promettent des choses, puis au bout d'un moment, ils disent simplement : "Non, je ne le fais pas." Pour quelque raison que ce soit.

Là, ce que je trouve derrière, c'est qu'il y a l'attente que les gens tiendront parole. L'attente que les gens soient cohérents. L'attente que les gens ne changent pas d'avis. Maintenant, ce serait une belle attente d'avoir, que les gens tiennent parole. Mais est-ce une attente réaliste ? Que les gens tiennent toujours leurs paroles ? Non. Parce que leurs esprits changent. Des choses arrivent. Et ils veulent faire autrement.

Est-il réaliste de s'attendre à ce qu'ils soient toujours réfléchis dans leurs engagements et leurs décisions, et qu'ils soient bien conscients de leurs propres capacités et capacités, et de toutes ces choses cachées sur nous-mêmes que nous ne savons même pas jusqu'à ce que ça s'effondre. Est-il juste de s'attendre à ce que les gens soient suffisamment conscients d'eux-mêmes pour que, lorsqu'ils prennent des engagements, ils ne changent pas d'avis, ils les respectent. Ce n'est pas pratique non plus.

Les êtres sensibles sont des êtres sensibles et ils font ce que font les êtres sensibles. Ce qui signifie que leurs esprits sont submergés par les afflictions et karma. Et ne pas s'attendre à ce qu'ils soient influencés par les afflictions et karma est vraiment irréaliste.

Cela signifie-t-il que nous allons à l'autre extrême et que nous ne faisons confiance à personne ? Parce qu'ils ont tous des afflictions et karma, et ils pourraient changer d'avis sur nous comme en un claquement de doigts, en un tour de main. (Je pense qu'il doit s'agir d'un quart de tour maintenant, il y a de l'inflation.) Mais s'attendre à ce que cela n'arrive pas…. Non, c'est vraiment beaucoup plus raisonnable de dire : "Oui, il y a cet accord, je fais confiance à la personne dans une certaine mesure pour qu'elle respecte cet accord, mais je ne vais pas être surpris si elle ne le fait pas, car son esprit est affligé et karma mûrit. Pour avoir un peu de sagesse de ma part, et ne pas mettre la barre si haut. Mettez-le comme, "D'accord, ils ont dit qu'ils feraient ça, alors je les crois. « Je ne veux pas vivre une vie remplie de cynisme, de méfiance et de suspicion. Je leur fais confiance, je ne suis pas cynique. Je m'attends à cela. Mais je ne vais pas mettre tous mes œufs dans le même panier et être renversé si ça ne se passe pas comme ça. Tout simplement parce que je vis depuis un moment et qu'il faut réajuster ses attentes en fonction de ce dont les gens sont capables. Cela ou vous continuez à être blessé encore et encore, et encore quand les êtres font ce que font les êtres. Ce ne sont pas des bouddhas. C'est autre chose.

Un autre point qui s'y ajoute est un sentiment de droit. Pourquoi nous sentons-nous blessés lorsque les gens trahissent notre confiance ? "Quand quelqu'un dont j'ai bénéficié et en qui j'ai placé une grande confiance." Il y a souvent ce sentiment de droit. "J'ai tellement fait." Et je pense que, souvent, les parents ressentent cela envers leurs enfants. "J'ai tellement fait. J'ai tant sacrifié pour cet enfant, et maintenant cet enfant fait juste… il pense par lui-même. Comment scandaleux. "Leur version du bonheur n'est pas ce que ma version du bonheur pour eux est. Je pense que cela devrait leur faire plaisir. Ils pensent que cela devrait les rendre heureux. Qu'ai-je fait de mal? Pourquoi cet enfant est-il si ingrat ? C'est très facile à faire. Et c'est parce qu'il y a ce sentiment de droit. "J'ai tellement fait." Oui, il y avait une pratique de générosité, mais notre générosité était un peu collante. Il y avait des cordes attachées. Et l'autre personne n'avait pas ces chaînes. Mais nous les avions certainement. Alors l'autre personne ignore les ficelles, et ensuite nous disons : « Comment se fait-il que vous ayez cassé toutes les ficelles ? Je pensais que c'était ce qui allait arriver. Comment oses-tu?" Être conscient en nous-mêmes lorsque nous attachons des ficelles aux choses. Lorsque nous avons un sentiment de droit, et c'est une sorte d'ombre que nous mettons sur l'autre personne, que nous avons fait cela, alors ils feraient mieux…. C'est une autre chose qui se passe avec ce verset.

Ensuite, c'est toute la question de la confiance. Ce que j'ai vu aussi, c'est que très souvent nous donnons aux gens une confiance qu'ils ne peuvent pas supporter. C'est comme si vous aviez un enfant de deux ans et un adulte, vous feriez confiance à l'adulte avec un livre d'allumettes, mais vous ne feriez pas confiance à l'enfant de deux ans avec un livre d'allumettes. C'est tout à fait raisonnable. N'est-ce pas? Cela ne signifie pas que vous êtes cynique, cela ne signifie pas que vous êtes méfiant. Cela signifie que vous êtes conscient des capacités des deux parties. Mais parfois, nous ne sommes pas aussi conscients des capacités de quelqu'un d'autre. Ou nous gonflons leurs capacités parce que nous leur sommes tellement attachés, et nous voulons tellement que la relation fonctionne, que nous ignorons où ils en sont vraiment et ce dont ils sont capables. Encore une fois, c'est en quelque sorte lié à des attentes irréalistes. C'est donner à quelqu'un une confiance qu'il est incapable de supporter. Et très souvent, leur incapacité à le supporter est juste devant notre nez, mais nous sommes tellement épris d'eux, ou tellement épris de l'idée de comment les choses vont se passer, que nous ignorons les drapeaux rouges.

Avez-vous déjà ignoré les drapeaux rouges qui s'agitaient devant vos yeux ? Je me suis vu le faire. Et c'est comme, il y a le drapeau rouge, mais j'aime vraiment tellement cette personne. Je ne veux pas que ce drapeau rouge soit là. Ou je les aime tellement, et notre relation est si proche, que je vais les aider pour qu'ils n'aient plus ce problème. Vous avez déjà joué au sauveteur dans une relation ? "Tu as ce problème, mais je tiens tellement à toi, et j'ai la capacité, je vais t'aider à changer. Je vais te sauver.

Lorsque vous prenez le Bodhisattva vœu, il y a quelque chose d'attirant là-dedans. Si vous avez tendance à être un sauveteur, le Bodhisattva l'idéal vous prépare à ce genre de chose. « Je garde mon Bodhisattva vœu. Je vais te secourir. Tu peux me faire confiance. je suis le Bodhisattva….” Et ne vois pas ce qui se passe vraiment. Je pense que c'est pourquoi quand ils disent que les bodhisattvas doivent générer les super connaissances, où vous comprenez les capacités et les intérêts des gens, et vous connaissez leurs dispositions karmiques, et vous savez ce qu'ils ont fait auparavant, et ce qui peut mûrir bientôt. C'est pourquoi vous avez besoin de cela, et pourquoi vous avez besoin d'un esprit sans l'attachement. Pour que vous puissiez vraiment voir : « Dans quelle mesure suis-je capable d'influencer cette personne de manière positive ? Je ne vais pas les sauver. Je ne peux pas les sauver. Mais même dans quelle mesure puis-je les influencer étant donné où ils se trouvent et en m'assurant que je n'ai pas l'esprit collant qui a besoin que quelqu'un ait besoin de moi. Parce que c'est autre chose, n'est-ce pas ? Il y a quelques points collants dans le Bodhisattva idéal pour ceux d'entre nous qui ont certaines personnalités. La personnalité du sauveteur. Le « je suis si gentil, je suis si généreux…. Tu vas faire quelque chose pour moi. Vous allez rendre la pareille à mon amour. Peu importe ce que c'est. Il est si facile que ces choses entrent en jeu ici. Et puis l'autre personne ne rend pas la pareille. Ils ne ressentent pas la même chose. Ils ne nous demandaient pas de les secourir. Ou ils voulaient que nous les sauvions, et puis ils ont dû faire un travail qui était trop dur pour être secourus, alors ils ont décidé qu'ils ne voulaient pas être secourus après tout. Cela s'était-il déjà produit ? Vous aidez quelqu'un, il accepte pendant un certain temps, puis soudain, boum.

J'ai tellement d'histoires. [rire]

Je pensais juste ici. Quand je suis allé à Singapour, il y avait un jeune homme qui avait une tumeur au cerveau. Il avait un cancer du cerveau, en fait. Et il est venu me voir pour de l'aide. Et j'ai écrit à mon professeur. J'ai des entraînements à lui faire faire. Il ne ferait pas les pratiques. Mais j'ai dit: "Je veux faire libération animale (Je vivais à Singapour à l'époque), alors s'il vous plaît, voulez-vous m'emmener parce que je veux faire libération animale.” C'était la seule façon pour moi de le convaincre de le faire. Nous sommes allés dans des endroits. Nous avons récupéré les animaux. Nous avons libéré. Je lui ai donné le livre de prières. Il a dit les prières. C'était ma façon de lui faire faire ça. Et puis quand mon professeur a finalement envoyé les pratiques qu'il devait faire, il a dit non. Il ne voulait pas ça. Et puis il est mort. Je pensais que le Dharma signifiait plus pour lui qu'il ne l'était réellement. Mon exagération.

Il faut s'arrêter et vraiment réfléchir, dans quels domaines puis-je faire confiance à différentes personnes ? Parce que ce n'est pas comme si nous devions faire confiance à tout le monde dans tous les domaines de la vie. Quand je monte dans un avion, je fais confiance au pilote pour piloter l'avion. Je ne fais pas confiance au pilote pour d'autres choses, parce que je ne connais pas le gars. Mais je peux faire confiance à certains d'entre vous parce que je vous connais, de sorte que lorsque j'aurai besoin de quelque chose, vous viendrez m'offrir de l'aide. Mais je ne ferai pas confiance au pilote, quand j'aurai besoin d'aide, pour laisser tomber ce qu'il fait et m'aider. C'est une chose de tous les différents types de relations que nous avons, et dans quels domaines faisons-nous confiance à différentes personnes. Cela ne signifie pas que quelqu'un est insuffisant, ou que la relation est insuffisante, simplement parce que nous ne pouvons pas leur faire confiance dans un certain Région. Cela signifie simplement que c'est comme ça. C'est leur capacité. Ou c'est le genre de relation que nous avons. Nous n'avons pas besoin de mettre un truc dessus, comme "Oh, cette personne est tellement indigne de confiance." C'est juste que je leur fais confiance dans ce domaine, mais pas dans ce domaine. Et j'ai remarqué les drapeaux rouges et reconnu les drapeaux rouges, et je ne blanchis pas les drapeaux rouges. Parce que si je blanchis les drapeaux rouges, je le mets en place.

Je pense que quand il est dit ici, quand cette personne me fait très mal, je vais m'entraîner à voir cette personne comme mon maître suprême. Ils nous apprennent quelque chose. Que nous apprennent-ils ? Ils nous enseignent nos pensées sur le droit. Ils nous enseignent des attentes avec lesquelles ils ne sont pas d'accord. Ils nous apprennent à être si rigides dans ce que nous attendons de quelqu'un, même lorsqu'il a promis, que nous ne nous attendons pas à ce qu'il change. Ils nous apprennent à ignorer les drapeaux rouges. Ils nous apprennent notre arrogance en pensant que nous connaissons si bien cette personne que nous pouvons tout prédire à son sujet. Notre incapacité à voir les choses clairement. Si nous considérons cette autre personne comme notre enseignant suprême, lorsque ces situations se produisent, alors au lieu de nous sentir si blessés et si trahis, nous dirons : « Merci. Je veux être un Bodhisattva. Tu m'apprends des choses importantes que je dois savoir pour être un Bodhisattva. Cette situation difficile est Bodhisattva camp d'entraînement. Et tu es mon sergent. Et en passant par là et en voyant mes erreurs, je deviendrai plus fort à l'intérieur. Je deviendrai plus ingénieux. Je vais me débarrasser de certains de mes l'attachement. Et puis je serai en fait plus capable de faire du bien aux gens, à cause de cette situation. Ainsi, au lieu de les blâmer, de pleurer et de se sentir blessés en disant : « Tu m'as trahi », nous apprenons de la situation et nous en ressortons plus forts.

Public: Je dois avouer que j'ai ce problème après avoir passé tant d'années ici. Je fais des suppositions incroyables sur les gens qui ne sont ici que depuis peu de temps. Je fais des suppositions. Je ne précise pas les choses qui doivent être faites. Je ne les vois pas où ils sont. Je pense juste qu'ils devraient être ailleurs. Alors je donne continuellement à nos jeunes, à nos novices ou à nos invités, des choses dont ils n'ont même pas l'information, ils n'ont même pas les moyens, parce que je présume des choses qui ne sont pas vraies. Donc, plus je suis ici depuis longtemps, plus je vois que je fais ça. Je dois vraiment rencontrer la personne là où elle se trouve, plutôt que là où je suis. Et puis ce qui se passe, c'est que je peux voir que je peux être beaucoup plus astucieux, beaucoup plus observateur, beaucoup plus sensible aux capacités des autres, plutôt que de les mettre tous dans cette couverture, "Eh bien, c'est ce que je sais, et tout le monde devrait le savoir aussi. C'est juste une énorme courbe d'apprentissage ici. Et les gens font de leur mieux. Mais je trouve que ma déception a beaucoup diminué parce que je vois les gens de manière beaucoup plus réaliste qu'auparavant.