Tonglen : prendre et donner

• Un aperçu de base du prendre-et-donner méditation
• Que signifie « dukkha »
• Travailler avec l'esprit qui tremble en faisant ça méditation

Ce verset parle de prendre et de donner méditation. Tonglen, en tibétain. C'est très puissant. Ses racines se trouvent dans Nagarjuna, dans un verset de Guirlande précieuse. Et puis, bien sûr, Shantideva en a parlé davantage. C'est dans la lignée de l'égalisation et de l'échange de soi avec les autres.

L'explication la plus complète que j'ai vue à ce sujet a été donnée par Khensur Jampa Tegchok au chapitre 11 de Transformer l'adversité en joie et en courage. Je le recommande vivement. Je ne peux pas donner une version détaillée de cela maintenant. Ce livre est vraiment incroyable, la quantité de détails dans lesquels il est entré.

Fondamentalement, ce qui se passe dans le prendre et le donner méditation est-il conçu pour nous aider à générer de l'amour et de la compassion, et à augmenter la force de notre amour et de notre compassion. L'amour étant le souhait pour les autres êtres d'avoir le bonheur et ses causes. La compassion étant le souhait pour eux d'être libérés de la souffrance et de ses causes. La façon dont c'est fait est d'imaginer soit un individu soit un groupe de personnes et de penser au genre de dukkha qu'ils ont.

Souvenez-vous, dukkha ne signifie pas seulement « aïe » souffrance. Cela ne signifie pas qu'ils sont malades ou déprimés. Cela pourrait signifier cela. Mais cela pourrait aussi signifier le dukkha du changement, que tout bonheur qu'ils ont s'estompe et peut facilement se transformer en douleur réelle. Et puis le troisième type de dukkha, celui d'avoir juste un corps et l'esprit, les cinq agrégats, sous le pouvoir des afflictions et karma est insatisfaisant. Nous voulons nous assurer que lorsque nous faisons cela, nous incluons les trois. Que nous ne nous concentrons pas uniquement sur la douleur que tout le monde peut reconnaître.

Générer de la compassion pour les êtres subissant n'importe quelle forme de dukkha à laquelle nous pensons à ce moment-là et l'imaginer les laissant sous forme de pollution, puis nous inhalons cette pollution. La pollution ne vient pas seulement à l'intérieur de nous, traîne et nous rend déprimés et malades. Au contraire, au fur et à mesure que nous l'inhalons, il se transforme en un éclair et nous imaginons le nôtre égocentrisme comme une boule dans notre cœur, et alors que nous inspirons la souffrance des autres, elle se transforme en cet éclair, frappe la boule de égocentrisme et l'ignorance de saisie du soi dans notre propre cœur, et le fait complètement exploser.

Certaines personnes n'aiment pas cette image de quelque chose qui le frappe puis le démolit. Ils préfèrent une image d'une sorte de savon organique qui, lorsque vous inhalez la pollution, se transforme en cela, puis dissout la masse, un peu comme une sorte d'Ajax sain. Tout dépend du type d'image qui vous parle. Les gens ont des sentiments différents à ce sujet.

Ce que nous faisons essentiellement, c'est que nous prenons ce que les autres ne veulent pas - c'est-à-dire leur souffrance, leur dukkha - et l'utilisons pour détruire ce que nous ne voulons pas, qui est le nôtre. égocentrisme et notre propre ignorance de saisie du soi. C'est la participation, nous prenons la misère des autres, le dukkha des autres.

Une fois que la boule de notre cœur est totalement dissoute, bannie, explosée (quelle que soit l'image que vous voulez utiliser), alors vous vous reposez simplement avec ce sentiment d'ouverture dans votre propre cœur, sans aucune saisie du soi, sans aucune égocentrisme. Dans cet espace ouvert de votre cœur, vous générez de l'amour - le souhait pour les êtres sensibles d'avoir le bonheur et ses causes - et vous rayonnez cet amour vers eux.

Utiliser ce qu'ils ne veulent pas détruire ce que nous ne voulons pas dans la participation. Ensuite, dans la partie du don, nous utilisons les choses auxquelles nous sommes normalement attachés, les choses auxquelles notre saisie du soi et égocentrisme nous nous accrochons à, et nous imaginons que ces choses sont transformées et agrandies, et données à tous les êtres sensibles sous la forme de tout ce dont ils ont besoin.

Nous donnons notre corps, nos possessions, et notre mérite, notre vertu.

En donnant notre corps, on imagine ça corps transformant en une multitude de corps différents. Ou dans tout ce dont les êtres sensibles ont besoin. Je trouve utile de penser à la corps devenir de nombreux autres corps, de nombreuses autres personnes, afin que vous puissiez donner aux êtres sensibles les relations dont ils ont besoin. S'ils ont besoin d'un médecin, nous devenons médecin. S'ils ont besoin d'un ami, nous rayonnons en tant qu'ami. S'ils ont besoin d'un animal de compagnie, nous rayonnons comme ça. Une sorte d'être vivant. Donner notre corps. C'est très efficace pour réduire l'attachement à notre corps, dont nous avons beaucoup.

Ensuite, nous donnons nos biens. Tous nos biens, toutes nos richesses. Ne pas garder un peu sous le tapis pour nous-mêmes pour un jour de pluie. Imaginez tout donner. Et encore une fois, cela se transforme en ce dont les autres êtres sensibles ont besoin. Si quelqu'un a besoin d'un aspirateur, de vos biens, vous lui donnez un aspirateur. Vous transformez vos possessions en tout ce dont les autres ont besoin et qui ne les aidera pas à créer du négatif. karma. Vous donnez sagement. Ce n'est pas seulement quelqu'un qui veut une ligne de pêche et des appâts. Vous n'allez pas donner ça. Ou quelqu'un veut des intoxicants. Non, nous ne donnons pas cela. Mais tout ce que nous pouvons donner, ce dont ils ont besoin, cela soulagera leur souffrance. C'est surtout une souffrance temporelle.

Nous donnons aussi notre mérite. Toute la vertu que nous avons créée à travers notre pratique. Et comme nous le savons, nous travaillons dur pour créer du mérite. Et de donner cela, en pensant que cela se manifeste sous la forme de tout ce dont les êtres sensibles ont besoin, mais surtout de tout ce dont ils ont besoin pour pratiquer le Dharma. Notre mérite peut se manifester en tant que professeurs pour eux, en tant que livres, en tant que circonstances propices. Même vous pensez que vous pouvez leur donner un esprit ouvert à entendre le Bouddhade l'enseignement, un esprit qui a la foi, un esprit qui est intelligent et qui peut examiner les enseignements. Cela nous fait vraiment réfléchir à ce dont les êtres sensibles ont besoin pour pratiquer le Dharma.

En donnant notre mérite, et en le transformant en ce dont les êtres sensibles ont besoin de cette manière, nous imaginons alors qu'ils deviennent des bouddhas pleinement éveillés. Et puis on se réjouit. Et quand nous leur avons donné notre corps et possessions, nous imaginons que leurs besoins mondains sont satisfaits, et de nouveau nous nous réjouissons. C'est la partie donnant de la méditation.

Je l'ai décrit brièvement. Il y a beaucoup plus que ça. Parce que nous pouvons donner aux personnes. Nous donnons à l'environnement. Nous donnons non seulement aux êtres sensibles ordinaires, mais nous donnons aux aryas, nous donnons à toutes sortes d'êtres sensibles.

Parfois, les gens disent qu'ils ont peur à l'idée de donner, ou à l'idée de prendre : « Si je prends en charge la souffrance de quelqu'un, alors je vais avoir son cancer, ou je vais avoir sa maladie rénale. On leur dit souvent : « Ne t'inquiète pas, car on ne peut pas vraiment prendre en charge quelqu'un d'autre. karma et en faire l'expérience nous-mêmes. Chaque être expérimente les résultats de ses propres actions.

Mais quand cette nervosité surgit, comme "Oh non, je ne veux pas vraiment le prendre, parce qu'alors je vais tomber malade", alors cela souligne notre égocentrisme et notre saisie du soi, et c'est exactement ce que méditation est conçu pour surmonter. Donc, si vous avez cette peur qui monte, c'est le point où nous devons vraiment nous arrêter et passer par toutes les méditations sur Bodhicitta pour vraiment développer notre amour et notre compassion afin que nous soyons prêts à nous échanger et à échanger avec les autres. Si les aider implique de prendre en charge leur maladie, nous sommes heureux de le faire. Même chose avec la partie donnant. Si aider les êtres sensibles implique de donner notre vie, nos biens, notre corps, notre mérite, alors nous sommes heureux de le faire.

Beaucoup de gens aiment ça méditation parce que ça te fait du bien. Tu prends leur souffrance, tu leur donnes leur bonheur, et c'est bien. Mais j'ai un soupçon sournois que le méditation est en fait censé invoquer tous ces endroits où nous sommes très coincés, où nous ne voulons pas donner, et nous ne voulons pas prendre, parce qu'il nous le signale. "Si c'est si facile à imaginer, je donne mon corps, possessions et mérites à tous ces êtres sensibles, et ils deviennent tous des bouddhas, et ils vivent heureux chaque après…. Mais ne me demandez pas un de mes trombones en plastique. Je vais vous donner un trombone en métal, mais je suis attaché à mes trombones en plastique. Ne me demande pas ça. Mais je te donnerai toutes ces autres choses, mon cœur est grand ouvert, non égocentrisme….” Je me demande si nous nous sentons si heureux de faire ça méditation, quelle est l'efficacité si après on ne peut même plus donner nos trombones en plastique ?

Maintenant, les gens pensent : "Oh, quel exemple ridicule." Vérification. Vérifiez ce que vous ne voulez pas donner, et à quel point c'est facile…. Votre ami a besoin d'emprunter une paire de chaussettes. Leur donnez-vous la bonne paire de chaussettes ? Ou leur donnez-vous une paire de chaussettes trouées ? Même s'ils ne font que les emprunter. Juste au cas où ils ne les rendraient pas. Quelles chaussettes leur offrez-vous ? Quand on donne un offrant à la Bouddha, donne-t-on le beau fruit, ou donne-t-on le fruit un peu bosselé ?

Je pense que le but de ceci méditation est de nous faire réfléchir un peu plus profondément, pas seulement dans l'espace de Peter Pan béatitude, mais pour vraiment regarder. "Comment je me sens? J'imagine donner mes biens. Même ce quoi que ce soit auquel nous sommes très attachés, que vous n'avez probablement pas utilisé depuis cinq ans, mais que vous ne pouvez pas donner. Et les choses que nous avons utilisées hier, que nous ne voulons pas donner.

Et puis notre corps. Donne mon corps? À quel point est-ce difficile, quand vous avez mis des années à faire pousser vos cheveux, à vous couper les cheveux ? Et même donner vos cheveux. Qui ne fait même pas partie de votre corps. C'est juste des trucs organiques morts. D'accord, je vais peut-être te donner mes ongles. Mais je ne veux pas aller à la banque de sang. Et je ne veux pas vraiment que tu me prennes un de mes reins. Sommes-nous disposés ?

Avant d'être ordonné, j'avais les cheveux très longs. Il m'a fallu des années pour le cultiver. Ma pensée de le couper, c'était impossible. Je ne peux pas me couper les cheveux. J'ai dû vraiment y travailler dans mes méditations pour y parvenir.

On peut s'attacher à n'importe quoi. Nous pensons: "Oh, je suis si généreux, vous avez besoin de papier toilette, voici beaucoup de papier toilette." Sauf quand tu es sur la marmite et que c'est le dernier petit morceau sur le rouleau, et qu'il n'y en a plus dans la salle de bain. Ensuite, notre l'attachement pour quelques carrés de papier toilette devient très solide. N'est-ce pas?

C'est très intéressant de vraiment faire ça méditation et essayer de surmonter ces domaines où notre égocentrisme tient vraiment.

Si nous nous accrochons aux idées. Vous êtes une personne qui aime les tasses à l'envers dans la cuisine. Donnez une cuisine avec les tasses à l'endroit. Peux-tu faire ça? Eh bien oui, je le leur donne pour qu'ils subissent la saleté. [rire]

C'est très intéressant à regarder.