Se consacrer à l'éveil

• Protéger le mérite par le dévouement
• Explication de la prière de dédicace
• Conclure la pratique en réfléchissant au vide
• Ajouter aux dédicaces de la sadhana

Vajrasatva 32 : Plus sur le dévouement du mérite (download)

Nous parlions de dédier notre mérite, et nous avons conclu avec Sa Sainteté en disant : "Le but principal de dédier le mérite est que la vertu apporte des résultats inépuisables, qui durent jusqu'à ce que tous les êtres sensibles atteignent l'illumination."

Le but de consacrer le mérite

C'est une pensée assez énorme : dédier notre mérite, dédier notre pratique à cela. La source Sutra le soutient ; le sutra demandé par Sagaramati dit: "Tout comme une goutte d'eau versée dans un grand océan ne disparaîtra pas tant que l'océan ne s'assèchera pas, de même la vertu dédiée à l'illumination ne disparaîtra pas avant que l'illumination ne soit atteinte." C'est comme ça : on ajoute notre petite goutte, on ajoute notre petite goutte, on ajoute notre petite goutte. Il est vraiment vital de le dédier, sinon, si nous le laissons, deux choses se produisent. La première est, c'est ce qu'on nous enseigne, que notre vertu - notre mérite - est détruite par la colère ainsi que mauvaises vues et qu'en le consacrant, nous le protégeons de cette destruction. Je pense que l'on se demande si nous le protégeons pleinement à notre niveau jusqu'à ce que nous soyons vraiment sur l'une des voies. En commençant par le chemin de l'accumulation, mais peu importe, nous le protégeons certainement afin que notre mérite continue. Deuxièmement, nous l'orientons dans la direction du meilleur bien possible.

Nous avons certainement passé beaucoup de temps à examiner le fait que chaque action négative entraîne de la souffrance. Le corollaire à cela est que chaque action vertueuse aboutit au bonheur. Si nous ne consacrons pas ce mérite - en supposant que nous avons créé du mérite sur ce coussin et que nous n'avons pas passé toute l'heure enragé à essayer de se venger de quelqu'un. (Auquel cas nous n'avons créé aucun mérite.) En supposant que nous n'avons pas passé tout notre temps à faire cela, alors si nous ne le consacrons pas à la pleine illumination, alors il mûrit d'une autre manière plus petite.

Dans notre vie future, cela se concrétisera peut-être par la victoire d'un voyage tous frais payés à Hawaï. Ou (s'il n'y a pas d'Hawaï d'ici là) alors gagner un voyage tous frais payés sur la côte du Montana. Mais peu importe, (je veux dire, ce serait très bien) ce n'est pas pour ça que nous passons une heure, cinq heures, quel que soit le nombre d'heures, à faire vajrasattva pratique. Ce n'est pas notre but. Ce n'est pas notre aspiration. Même si nous nous consacrons à une motivation du Dharma (qui serait, par exemple, une renaissance humaine précieuse pour que nous puissions continuer à pratiquer), c'est aussi très bien, mais lorsque cette renaissance se produit, le mérite est parti - pouf ! Fait, complet, épuisé.

Alors que si nous consacrons à l'illumination complète et complète (implicite) toutes les choses qui sont nécessaires en cours de route, n'est-ce pas ? Alors, qu'est-ce qui est requis? Nous avons besoin d'avoir une vie humaine précieuse en ordre - ou de naître dans une terre pure - pour y parvenir. Nous avons besoin d'avoir des guides spirituels qualifiés et fiables, le long du chemin - encore et encore et encore - afin d'y parvenir. Nous devons avoir les moyens de soutenir notre pratique (toutes sortes de moyens physiques) pour pouvoir continuer la pratique. Tout cela est impliqué dans cette très vaste intention de consacrer cette énergie à l'illumination complète de nous-mêmes et de tous les êtres vivants.

Comment dédier le mérite

Il y a trois choses que nous pouvons consacrer à cela ; nous consacrons à la diffusion de la Bouddhades enseignements dans les flux mentaux des autres et dans le nôtre. Nous nous consacrons à être pris en charge par des guides spirituels dans toutes nos vies futures, et/ou, nous nous consacrons à atteindre une illumination sans égale et complète pour nous-mêmes et tous les êtres vivants. N'importe lequel d'entre eux accomplira le but.

Ainsi, la prière de dédicace que nous avons à la fin de vajrasattva prend soin de deux (de ces choses) explicitement. Et puis, le troisième est implicite. Alors, on dit :

Grâce à ce mérite, puissions-nous bientôt atteindre l'état d'éveil de vajrasattva...

C'est notre illumination.

Que nous puissions bénéficier, soulager tous les êtres sensibles de leur souffrance….

C'est notre motivation.

Puisse le précieux esprit bodhi pas encore né se lever et grandir…

L'esprit éveillé.

Que ce né n'ait pas de déclin mais augmente pour toujours plus.

Donc ici, nous nous consacrons à notre propre illumination. Nous voulons le faire pour le bénéfice des êtres sensibles, et nous nous engageons à ce que la doctrine se répande et se répande et se répande, ce qui implique que nous serons pris en charge par des guides spirituels tout au long du chemin. Vous verrez ces trois dans les différentes sadhanas que nous avons. Ils surgissent, comme dans celui de Tara, par exemple, il y a une demande explicite de renaître ; que nous, et tous les êtres, renaîtrons dans la Terre Pure. Des choses comme ça apparaissent dans les différentes prières que nous avons. Mais en faisant les prières de dédicace, en lisant tout le chapitre de dédicace de Shantideva dans Guide de la Bodhisattvamode de vie, nous apprenons comment les grands êtres se dévouent. Comme nous l'a enseigné Khensur Wangdak, "... consacrez-vous comme eux". Et si nous ne sommes pas aussi éloquents qu'eux, alors il n'y a vraiment rien de mal à dire : « Je dédie ceci comme il l'a fait. Tout comme Shantideva l'a fait ou tout comme celui qui l'a fait. C'est assez bon; c'est diriger notre esprit.

Le cercle des trois

Nous terminons avec ce qu'on appelle « le cercle des trois ». C'est réfléchir sur le fait que l'agent, l'objet et l'action sont tous les trois mutuellement dépendants. Alors ça veut dire quoi ? Dans ce cas, l'agent, c'est moi, la personne, le déposant. L'objet pourrait être le mérite que nous consacrons. Nous utiliserons celui-là. Et l'action est l'acte de dévouer.

Vous ne pouvez pas appeler quelqu'un un dédicant, à moins que vous n'ayez une dédicace. Vous ne pouvez pas avoir de dédicace, sauf si vous avez quelque chose à dédier. Vous ne pouvez pas avoir de dédicace à moins d'avoir quelqu'un qui dédie. Vous ne pouvez pas avoir l'acte de dédicace sans le dédicant et la chose à dédier, donc tous ces éléments sont mutuellement dépendants. Aucun d'entre eux n'existe intrinsèquement de son propre côté, de son propre chef.

Nous pouvons le faire avec toutes les parties de la pratique. Vous pouvez faire l'agent : moi, le dédicant ; l'objet est les êtres sensibles auxquels je me consacre ; le mérite auquel je voue. L'illumination à laquelle nous nous consacrons pourrait également en être l'objet. Vous pouvez regarder tous ces cercles de trois intégrés, et plus vous voyez ces cercles de trois, plus vous voyez à quel point tout est complètement interdépendant.

Si nous réfléchissons un tout petit peu à l'interdépendance de toutes ces choses, cela nous amène à penser à la vacuité de l'existence inhérente ; ils sont introuvables. Ils n'existent pas, de leur propre côté, d'eux-mêmes, debout dans l'espace, comme nous les avons nommés, de cette manière. Ils ne le font pas. Et donc, peu importe que vous ayez ou non une grande compréhension de la vacuité. Penser de cette façon, alors que nous consacrons le mérite à la fin, nous aide à avoir une idée de ce qu'est vraiment cette interdépendance. Cela nous aide à avoir une idée de la réflexion sur le vide, ce qui est très utile. C'est aussi très utile, si vous avez le genre d'esprit (j'avais l'habitude d'avoir ces "pensées" comme, "... quel est ce mérite ? C'est comme s'il y avait une grosse banque là-haut, et je gagne des points brownie..." ), et ça m'a vraiment énervé. C'était un peu comme (oh, je ne sais pas) économiser vos bons points pour que vous soyez prêt à aller au paradis. C'était ce que ça me rappelait.

Si nous pensons une seconde que ce truc n'existe pas de manière inhérente, même s'ils utilisent souvent la métaphore de le mettre dans votre banque de mérite, il n'y a pas de banque de mérite existant de manière inhérente. Il n'y a pas de pièce de mérite intrinsèquement existante. Ces choses ne sont pas solides et fixes ; c'est pourquoi consacrer nos œuvres de mérite. Nous créons les causes, dirigeons nos pensées encore et encore, vers notre objectif d'éveil. C'est pourquoi cela fonctionne.

En consacrant, pensez aux étapes du chemin

La vénérable Chodron dit, lorsqu'elle a enseigné à ce sujet (elle a également dit qu'il est très utile de le faire lorsque nous consacrons) de penser également aux belles étapes en cours de route. Nous nous consacrons à la pleine illumination de nous-mêmes et de tous les êtres vivants. Il est également bon de répéter : « Puissé-je avoir une précieuse renaissance humaine où je peux rencontrer des enseignants… » et ainsi de suite. C'est bien parce que cela nous rappelle que ce sont les étapes nécessaires, et plus nous entraînons notre esprit à cela, dit-elle, plus il est probable que le dévouement se manifestera au moment de la mort.

Si nous sommes familiers avec cette pensée, alors ces pensées au moment de la mort les inciteront à mûrir de cette façon également. Ainsi, bien que notre prière soit très bonne et concise et comprenne tout, prenez un moment supplémentaire et réfléchissez à ce que cela signifie. Réfléchissez aux étapes du chemin : se consacrer à une précieuse renaissance humaine, ne jamais être séparé d'enseignants Mahayana qualifiés, les reconnaître, suivre leurs enseignements et ne pas être un étudiant têtu ; et souhaitant vraiment les suivre directement; ayant toutes les circonstances propices à la pratique, alors nous avons terminé ce que nous avons commencé au début. Et connaissant tous les enseignements du lojong, les enseignements kadampa ont un impact sur le slogan de la formation à la pensée : quelque chose au début, quelque chose à la fin, quelque chose de similaire à cela. Motiver, consacrer. Motiver, consacrer. Ensuite, tout le temps que nous avons fait notre vajrasattva pratique (il) mûrit vraiment, un jour, dans notre complète et parfaite Bouddha.