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Renaissance, karma et vacuité

Renaissance, karma et vacuité

Dans le cadre d'une série de conférences données lors de l'assemblée annuelle Semaine des jeunes adultes programme à Sravasti Abbey dès 2006.

Renaissance et karma

  • Comprendre la renaissance et karma
  • Différences entre les corps et l'esprit
  • Continuité de corps et l'esprit

Jeunes adultes 04 : Renaissance et karma (download)

Apparition dépendante et vacuité

  • Continuité de l'univers matériel et les failles logiques à croire en un "commencement"
  • La signification de l'altruisme ou du vide

Jeunes adultes 04 : Apparition et vacuité dépendantes (download)

Questions et réponses

  • En savoir plus sur la nature de l'esprit
  • Le vide et un ego mal à l'aise
  • Existant en dépendance
  • Réciter des mantras en sanskrit

Jeunes adultes 04 : Q&R (download)

D'un point de vue bouddhiste, ni l'univers matériel ni la conscience n'ont une sorte de commencement absolu avant lequel rien n'existait. Cet univers peut avoir un début soi-disant conventionnel dans le sens où il y a peut-être eu le Big Bang, et l'univers en est sorti, et l'univers n'existait pas avant le Big Bang, mais quelque chose existait avant le Big Bang, n'est-ce pas ? n'est-ce pas? Il y avait quelque chose qui "cognait". Il y a quelque chose qui a explosé là, il y a eu la continuité qui existait avant. Semblable à l'esprit, il y a une continuité qui existait auparavant. Ensuite, quelqu'un pourrait venir et dire "Eh bien, quand a eu lieu le début de cette continuité?" et cela revient à dire "Où est le début de la droite numérique ?", "Où est la fin de la racine carrée de deux ?", "Comment commencez-vous à compter l'infini ?"

Vous ne pouvez pas répondre à ces questions parce que de par la nature des questions, il n'y a pas de réponses. C'était quand le début ? Il n'y en avait pas. Et vous pouvez logiquement rechercher "Est-il possible qu'il y ait eu une sorte de commencement absolu soit de la conscience, soit de la matière?" S'il y avait un commencement absolu, voici la démarcation : d'un côté de la chronologie, vous avez l'existence et de l'autre côté vous avez la non-existence. Nous examinons un échéancier. Si tel est le point de départ, si rien n'existait avant le commencement, alors comment le commencement a-t-il vu le jour ? Parce que tout ce qui existe dépend de causes, rien n'arrive à partir de rien, s'il n'y a rien, il n'y a pas de causes pour produire quoi que ce soit. S'il n'y a rien, il n'y a rien. S'il y a un néant total et une non-existence avant le commencement, alors il est impossible que le commencement existe parce qu'il n'y a rien qui le cause. Pourquoi le commencement devrait-il commencer ? Il n'y a rien. D'un autre côté, si avant le commencement il y avait quelque chose qui agissait comme cause du commencement, alors le commencement n'était pas le commencement, parce que quelque chose existait avant lui.

Vous ne pouvez pointer un instant et dire : « C'est le début ! parce que tout ce qui existe, qui fonctionne, dépend de causes, et ces causes sont toujours venues avant, et sans causes rien ne peut exister. Alors il doit y avoir des causes avant, c'est pourquoi nous retraçons la continuité de l'esprit et disons qu'il n'y a pas de commencement. Si nous retraçons la continuité de la matière, la matière change de forme, elle pourrait entrer dans l'énergie et elle pourrait reprendre sa forme. Il peut y avoir beaucoup de transformations au cours du processus, mais il y a toujours une sorte de nature de cause à effet qui se produit. Nous parlions l'autre jour de scientifiques disant que les particules entrent et sortent de l'existence; Je ne suis pas sûr que tu puisses dire ça. Il me semble qu'ils se transforment peut-être d'une manière que nous ne connaissons pas encore. Comment quelque chose peut-il exister s'il n'y a pas de cause à cela ? C'est impossible.

Public: Est-ce à cela qu'il est fait référence dans le Sutra du Cœur, qu'"Ils ne sont pas produits et ne cessent pas ?"

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui, c'est l'une des significations, qu'il n'y a pas de début inhérent et qu'il n'y a pas de fin inhérente.

Public: [inaudible]

VTC : Oui. Ce que nous appelons naissance et ce que nous appelons mort sont des étiquettes. La naissance est simplement une continuité de certaines substances physiques et une continuité de l'esprit qui se rejoignent à un certain moment de la conception. La mort est simplement le nom que nous donnons à ces deux continuités allant dans des directions différentes. Il n'y a pas de naissance ou de mort inhérente avant laquelle il n'y a rien ou après laquelle il n'y a rien. La naissance et la mort sont simplement phénomènes qui existent sous forme d'étiquettes, certaines lignes de démarcation, comme la première année, la deuxième année et la troisième année. Ce ne sont que des choses arbitraires que vous mettez là-dedans et vous en faites une définition, mais il n'y a rien là de son propre côté.

Altruisme

Nous avons cette continuité de corps et l'esprit en fonction de ce que nous appelons "je" ou "soi". Tout ce que je ou Soi est, c'est ce phénomène qui existe en étant simplement étiqueté en dépendance du corps et l'esprit. Il n'y a pas de Soi séparé ou de je séparé ou de moi séparé qui existe indépendamment et sans rapport avec le corps et l'esprit. Lorsque nous parlons d'altruisme ou de vide, c'est à cela que nous voulons en venir.

Maintenant, cela semble plutôt amusant de dire que [inaudible] "Le moi n'existe qu'en étant simplement étiqueté en dépendance de corps et l'esprit, mais c'est mon morceau de pamplemousse, n'y touchez pas ! Nous disons toutes ces choses mais quand nous regardons notre vie, nous sentons qu'il y a un vrai moi là-bas, qui est important, qui sait ce qui se passe ; on a toutes ces images de moi, toutes ces étiquettes qu'on y attache : « je suis intelligent », « je suis con », « je suis beau », « je ne suis pas beau », « je suis américain », « je suis bolivien », « je suis ceci », « je suis cela ». En réalité, qu'est-ce qui est à la base de toutes ces identités que nous pensons être ? Il n'y a rien.

Il n'y a rien de solide là-bas, il y a un corps qui change constamment d'instant en instant, il y a un esprit qui change constamment d'instant en instant. Il y a ces deux continuités qui changent d'instant en instant et nous, juste pour plus de commodité, leur donnons des étiquettes "Joe" ou "Susan" ou "Mary" ou "Harry", mais c'est tout ! Nous comprenons tellement qu'il y a un vrai moi là-dedans, il y a quelque chose, quelque chose qui est vraiment moi et ensuite nous construisons toutes ces incroyables identités névrotiques sur cette base. "Je suis si stupide", "Je suis si peu aimable", "Je suis le meilleur au monde", "Je suis ceci", "Je suis cela", ce ne sont que des concepts que nous avons rêvé. Certains des concepts peuvent avoir une base conventionnelle valable pour eux. Par exemple, nous disons que nous sommes américains. Pourquoi dit-on qu'on est américain ? Sur quelle base dites-vous que vous êtes américain ? Qu'est-ce qui vous rend américain ?

Public: [inaudible]

VTC : Non, il y a beaucoup de gens dont corps et l'esprit se sont réunis dans ce morceau de terre et ils ne sont pas américains. Il y a tout un débat sur les immigrants en cours actuellement. Sur quelle base dites-vous que vous êtes américain ?

Public: [inaudible]

VTC : Vous pouvez dire tout ce que vous voulez.

Public: [inaudible]

VTC : Oui. Nous avons inventé cette notion d'Américain, n'est-ce pas ? C'est une communauté imaginaire et nous avons un certain morceau de papier que nous donnons à tout le monde qui dit que nous appartenons à cette communauté, appelé passeport. Nous sommes américains simplement parce que nous avons un passeport américain, et nous l'avons simplement parce que nos esprits ont généré la pensée qu'il y a un pays et que certaines personnes qui vivent à l'intérieur de ses frontières peuvent s'appeler membres d'un certain club - cette communauté imaginaire. Y a-t-il quelque chose en vous qui soit vraiment américain ? Est ton corps Américain? Votre esprit est-il américain ? Non! Lorsque vous commencez à chercher, vous ne trouvez rien qui soit. Nous commençons à dire "Ok, 'l'américain' existe, mais seulement comme quelque chose que nous avons imaginé, nous avons créé ce concept de l'Amérique avec cette étiquette et conventionnellement tout le monde est un peu sur la même longueur d'onde à ce sujet. :

Public: [inaudible]

VTC : Oui. Il n'y a rien à propos de notre corps et les synapses nerveuses ou tout ce qui est américain. Vous avez quelque chose qui existe parce qu'il est étiqueté, mais il n'existe que comme un phénomène-étiquette, pas comme une sorte de véritable phénomène trouvable là-bas. Dire que nous sommes américains est une identité conventionnelle, mais il n'y a rien en nous qui soit américain. C'est un exemple d'une réalité conventionnelle qui est conventionnellement acceptable, nous sommes tous d'accord là-dessus. Qu'en est-il de certaines de nos autres images de soi, par exemple, lorsque nous sommes déprimés et que nous disons : « Je ne suis pas aimable » ? Y a-t-il une base valable pour cette pensée « Je ne suis pas aimable » ? Sur quelle base disons-nous que nous ne sommes pas aimables ? Nous avons tous ressenti cela à un moment ou à un autre, n'est-ce pas ?

Public: [inaudible]

VTC : Oui. Nous disons que nous ne sommes pas aimables, nous inventons juste quelque chose dans notre esprit, n'est-ce pas ? Nous avons inventé le moi qui est apparemment solide, nous avons inventé cette notion de ce que signifie aimable ou non aimable. Nous nous sentons déprimés et nous disons que nous ne sommes pas aimables. Est-ce vrai conventionnellement que nous ne sommes pas aimables ? Est-ce vrai? Y a-t-il quelqu'un sur cette planète qui n'a personne qui se soucie d'eux ? Non, tout le monde a quelqu'un qui se soucie d'eux, même si nous parlons des détenus, même ils ont quelqu'un dans leur vie qui se soucie d'eux, même si c'est nous qui les avons rencontrés des années après leur peine de prison.

Chaque fois que nous disons, "Je suis une personne qu'on ne peut pas aimer", c'est une idée totalement fausse, il n'y a aucune base conventionnelle pour dire cela. Chacun de nous a des gens qui se soucient de nous. Vous voyez comment parfois nous pouvons avoir une étiquette précise - "Je suis américain" - et parfois nous avons beaucoup d'étiquettes inexactes comme "Je ne suis pas aimable". On réapplique toutes ces étiquettes, on les rend plus solides qu'elles ne le sont en réalité. L'étiquette "je ne suis pas aimable" est totalement fausse d'un point de vue conventionnel et pourtant on y croit, et on s'y accroche et on se le dit comme un mantra, encore et encore, « Je ne suis pas aimable, je ne suis pas aimable, je ne suis pas aimable, je ne suis pas aimable », nous prenons nos malas et nous les comptons. Nous saisissons quelque chose qui n'est même pas vrai, nous en faisons cette identité très solide.

Voilà pourquoi Lame Yeshe a dit que nous n'avons pas besoin de prendre de drogues pour halluciner, parce que nous hallucinons cette identité totalement fausse. Voici cette personne qui n'est pas aimable et nous en sommes sûrs et en fait nous nous trompons totalement. Nous pouvons également réifier simplement une identité conventionnelle comme dire « je suis américain », rien de mal à dire « je suis américain », mais si nous disons « je suis américain et que votre gros orteil a franchi cette ligne, et donc j'ai le droit de vous tirer dessus. Vous devez retourner dans votre propre pays. Ensuite, nous avons compris que le fait d'être américain existe de manière inhérente et nous créons de nombreuses divisions et de nombreux problèmes ; nous le réifions. Même si elle existe conventionnellement, cette identité, nous lui donnons plus de poids qu'elle n'en a réellement, nous en faisons quelque chose qu'elle n'est pas.

Il est très utile pour nous de commencer à examiner certaines de ces identités que nous créons et de voir celles qui ont une base valable pour une étiquette et celles que nous hallucinons. Beaucoup de ces identités dont nous ne sommes même pas conscients que nous avons, parce que nous avons tellement de discours intérieurs que nous ne sommes pas conscients de "Je suis ceci, je suis cela, je suis ceci, je" m ça », nous n'en sommes même pas conscients et pourtant nous l'agissons et une grande partie est vraiment fausse à un niveau conventionnel. En fait, c'est là Lame Yeshe a vu la valeur pour nous occidentaux pratiquant tantra parce qu'il a dit "vous êtes immergé dans votre vision de mauvaise qualité et si vous pouvez penser à vous-même, cette vision de mauvaise qualité se dissolvant dans le vide, et vous émergez potentiellement en tant que divinité, alors vous pouvez acquérir une confiance en soi valable. ” Il y a cette continuité qui continue qui est introuvable, même le corps, quand on dit "mon corps", y a-t-il quelque chose qui est mon corps? Toutes les cellules de notre corps changer tous les sept ans : y a-t-il quelque chose qui vous corps? Y a-t-il quelque chose qui est notre esprit ?

Apparition dépendante et conceptualisation

Lorsque nous commençons à étudier quoi que ce soit, nous voyons que les choses existent en dépendance de parties, en dépendance de causes et conditions, en fonction de notre concept et de notre label qui assemblent ces pièces. Notre esprit est ce qui rassemble quelque chose et en fait ce qu'il est. Certains d'entre vous ont peut-être étudié la psychologie de la petite enfance en PHA et certaines de ces personnes. Ils racontent comment, par exemple, quand un bébé pleure, il a peur, il ne se rend pas compte que ses pleurs viennent de lui-même et que le bruit qu'il fait lui fait peur. Nous savons quand nous parlons, mais un bébé ne sait pas que ses propres pleurs viennent de lui-même et il se fait peur. Si un bébé était dans cette pièce, il aurait d'abord nécessairement choisi des fleurs et la statue et des bols d'eau et ensuite l'autel, pour le bébé il y a juste toutes ces couleurs au départ, ils n'ont pas appris la perception de la profondeur. Le bébé voit-il une fleur ? Eh bien, je ne sais pas. Pour le bébé, il y a juste toute cette bouillie de couleurs. Sait-il qu'il y a une fleur là-bas ? Non. Quand cette bouillie devient-elle une fleur ? C'est quand notre esprit choisit toutes ces couleurs qui vont ensemble, que la forme va ensemble, qui devient une fleur. Comment s'appelle le type qui fait les peintures avec les mains jointes ? Escher.

C'est notre esprit qui conceptualise et extrait certaines informations de ce dessin et en fait une chose parce que vous pouvez regarder ce dessin, et cela peut être plusieurs choses différentes selon les lignes que vous assemblez et les lignes que vous mettez en relief et lesquelles passer en arrière-plan. C'est similaire dans n'importe quelle situation dans laquelle nous nous trouvons. Lorsque nous décrivons une situation, nous parlons tous de choses similaires mais très différentes parce que nous relevons tous des détails différents. Comme la célèbre histoire de l'homme malvoyant décrivant ce qu'est un éléphant.

Toutes ces choses se produisent grâce au pouvoir de la conceptualisation et de l'étiquette. Nous retirons certaines choses et lui donnons une étiquette. Quelle est la majeure partie de notre éducation à l'école? La majeure partie de notre éducation à l'école consiste à apprendre les étiquettes : comment étiqueter quelque chose ; comment vous concevez quelque chose. Que se passe-t-il au palais de justice toute la journée ? Il essaie de décider quelle étiquette donner à quelque chose. Dans un tribunal civil, une partie poursuit l'autre ou se dispute pour savoir de qui il s'agit. Ils se disputent à propos de l'étiquette : "Est-ce que c'est à moi ?" ou "Est-ce que c'est à vous?" Au tribunal pénal, ils se disputent sur une étiquette : « Est-ce un meurtre au premier degré » ou « Est-ce innocent ? » Tout dépend de la façon dont vous le conceptualisez. C'est pourquoi différents jurés peuvent avoir des opinions différentes sur ce qui se passe dans une affaire pénale. Une grande partie de ce qui se passe dans notre monde et de ce qui suscite des tensions et des conflits, ce sont des querelles sur des concepts et des étiquettes que nous avons créés. C'est vraiment incroyable quand on y pense.

Je me souviens d'avoir été en Israël pour diriger cette retraite et le kibboutz était juste à la frontière avec la Jordanie. Il y a du désert, du sable, et au milieu du sable il y a une clôture, une sorte de no man's land. Ils peignent le sable d'une certaine manière pour que si quelqu'un marche ou marche dessus, il puisse voir qu'il y a une clôture, toujours juste du sable. Je me suis tenu près de cette clôture un jour. J'ai pensé: «Vous savez, les gens s'entretuent en se disputant où cette clôture va être, en se disputant si ce grain de sable s'appelle mon sable ou votre sable. Ma saleté ou ta saleté. C'est tout ce qu'ils font quand ils mènent ce genre de guerres. Vous pouvez voir comment les êtres humains, par la puissance de nos conceptions erronées, se créent tant de problèmes.

Même quand quelqu'un tombe malade, il attrape un cancer, et tout le monde panique quand on entend le mot cancer. Qu'est-ce que le cancer? Sur la base de certaines molécules et atomes, vous donnez une étiquette à ces molécules et atomes, et vous appelez cela un cancer. Ces molécules et atomes, ces cellules fonctionnent d'une certaine manière, et vous appelez cela un cancer, ou vous avez certains symptômes physiques, alors vous lui donnez le nom de la maladie. Le nom que vous donnez à quelque chose n'est qu'un raccourci, mais nous ne réalisons pas que le nom n'est qu'une étiquette de raccourci, et nous pensons que cette chose est l'objet. Ensuite, nous avons peur, puis nous avons peur, puis nous avons ceci et cela. Tout s'est produit par la force de notre conceptualisation. C'est ce qui nous permet de changer d'avis lorsque nous faisons des pratiques d'entraînement à la pensée. Nous pourrions dire « Ok, quelqu'un m'a blessé ». Nous avons tous vécu cela. Nous lui donnons une étiquette "ils m'ont critiqué, ils m'ont blessé", puis nous nous sentons vraiment misérables.

Lorsque vous pratiquez l'entraînement à la pensée, c'est la même situation. Quelqu'un dit "nananana" et tu lui donnes l'étiquette "C'est mon négatif karma mûrissement des vies antérieures. C'est mûrir, c'est finir; c'est fini maintenant." Quand vous lui donnez cette étiquette, êtes-vous déprimé ? Non. Vous vous sentez bien, vous vous réjouissez. Tu t'es débarrassé de ça karma. La situation est la même, la base de l'étiquette est la même : ce que cette personne a dit ou fait. Selon ce que nous appelons cela, "Ils me critiquent" ou "C'est karma maturité." Selon la façon dont nous le conceptualisons, nous pouvons soit nous sentir bien, soit nous sentir heureux, soit nous sentir déprimés et misérables.

Pourquoi est-il possible de changer notre regard sur les situations ? Parce qu'il n'y a rien, pas de réalité réelle dans cette situation. Il est vide de sa propre réalité inhérente. Selon la façon dont nous le conceptualisons, nous pourrions en faire une cause de se sentir vraiment misérable et de porter cette blessure et cette douleur toute notre vie ou, grâce au pouvoir de notre conceptualisation et de notre étiquette, en faire quelque chose qui devient le chemin de l'illumination pour nous. . Tout dépend de nous.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.