Visualisation

Visualisation

Fait partie d'une série d'enseignements donnés à la Retraite d'hiver de décembre 2011 à mars 2012 à Sravasti Abbey.

  • Le but et la méthode de visualisation
  • Comment la visualisation renforce notre compréhension du vide

vajrasattva 06 : Visualisation (download)

Je voulais d'abord faire savoir à tout le monde qu'il y a 166 personnes qui participent au vajrasattva Retraite de loin, et 74 d'entre eux sont des détenus, ce qui est tout simplement merveilleux. Quand vous réfléchissez un instant, les détenus récitent le mantra et purifier tous les êtres autour d'eux, ça va avoir un effet très positif dans les prisons. C'est donc une très bonne chose.

Aujourd'hui, je voulais parler de visualisation. C'est l'une des méthodes que nous utilisons dans notre méditation pratiquer assez largement le bouddhisme tibétain. La première chose est que ce mot visualisation n'est vraiment pas une très bonne traduction. Quand nous entendons cela, nous pensons à la vision. Nous pensons à nos yeux. Mais lorsque nous visualisons dans méditation nous utilisons notre imagination. Nous n'utilisons pas du tout nos sens. Nous utilisons notre imagination. Non seulement nous imaginons des vues, mais nous pouvons aussi imaginer des odeurs, des sensations, des sentiments, toutes sortes de choses.

Lorsque nous pensons à utiliser notre imagination, il est vraiment utile de l'aborder comme un processus très créatif, artistique et ludique. Je ne sais pas si nous y pensons très souvent de cette façon. C'est comme "Oh mon Dieu, je ne peux pas obtenir l'image." Mais c'est vraiment utile de jouer avec. Pensez-y en termes de quelque chose de très créatif et qui l'ouvre vraiment pour devenir alors une pratique très riche.

Beaucoup de gens pensent qu'ils ne peuvent pas visualiser, mais nous le faisons tout le temps. Si je vous demande de penser à la maison dans laquelle vous avez été élevé, une image vous vient à l'esprit. C'est visualiser. Si je vous demande de penser à votre bon ami et que son visage vous vient à l'esprit, c'est de la visualisation. Alors on le fait tout le temps.

Je ne sais pas pour vous mais moi je me surprends à rêvasser et à rêvasser, j'utilise continuellement des images. Si je pense à une expérience dans le passé, j'ai toutes ces images de cette expérience dans mon esprit. Nous construisons même l'avenir de cette façon. Je construis quelque chose qui va se passer dans le futur, je le fais avec des images, oui ? C'est visualiser. Nous visualisons tous beaucoup.

Ce que nous voulons faire, c'est exploiter ce pouvoir de l'esprit qui peut créer des images et nous voulons l'utiliser pour aider à transformer notre esprit.

Si nous y pensons d'une manière mondaine, les athlètes de classe mondiale visualisent qu'ils vont sauter une certaine distance ou qu'ils vont courir à une certaine vitesse. Il y a eu des études qui montrent que lorsqu'ils utilisent le pouvoir de l'imagination, leurs performances s'améliorent. D'une manière mondaine, même cela fonctionne. Ou nous pouvons penser à de grands acteurs qui apprennent les répliques, découvrent ce personnage et commencent vraiment à incarner ce personnage. Nous pouvons voir les grands acteurs lorsqu'ils jouent, ils se transforment réellement. Ils deviennent cette partie.

C'est un processus très puissant. Bien sûr, l'utiliser de cette manière nous maintient pratiquement coincés dans le samsara - n'a pas beaucoup d'utilité. Mais si vous réfléchissez un instant, en utilisant l'imagination en évoquant l'image d'un Bouddha, rappelant les qualités éclairées, cela nous aide en fait à développer nos propres qualités beaucoup plus rapidement. C'est très puissant, ce processus.

Lorsque nous visualisons, nous travaillons simultanément sur deux aspects. Ils sont traduits par clarté et dignité divine. Mais encore une fois, ces mots sont un peu trompeurs.

Le sens tibétain de la clarté fait apparaître quelque chose. Nous faisons apparaître quelque chose dans l'esprit, puis nous nous concentrons dessus. Dans ce cas, on fait l'image de vajrasattva apparaissent dans notre esprit et nous nous concentrons dessus. Au fur et à mesure que notre concentration se développe, l'image devient beaucoup plus nette et beaucoup plus de détails apparaissent. Lorsque vous faites cela pour la première fois, si c'est un peu flou et que vous n'obtenez pas beaucoup de détails, c'est bien, pas de problème. La chose que vous ne voulez pas faire est d'essayer de forcer une image très claire, car qu'est-ce que cela fait à l'esprit ? Ça le rend serré. Vous êtes frustré. C'est comme "Jeez, je ne peux pas le faire." Inutile. Donc, tout ce que nous obtenons est bien, même si ce n'est qu'une boule de lumière. Contentez-vous de cela pour le moment.

Le deuxième aspect, la dignité divine, travaille en fait avec notre sentiment de ce que ce serait d'être en présence d'un être illuminé. À quoi cela ressemblerait-il ? Ensuite, vous appelez les qualités de cet être. Si cela vous semble trop éloigné, pensez à être en présence du Dalaï-Lama. À quoi cela ressemblerait-il ? Je pense que c'est assez merveilleux même quand il est sur scène et que nous sommes très loin, nous pouvons ressentir l'émerveillement de cela.

Nous pouvons également aller plus loin. À quoi cela ressemblerait-il pour moi d'avoir ces qualités éclairées ? Pensez à un jour où votre esprit n'avait aucun jugement, aucune irritation, aucune comparaison, aucun la colère, non l'attachement, non jalousement. L'esprit se reposait simplement dans l'amour et la compassion, ressentant cela pour tous les êtres de la même manière. Cela commence à toucher notre cœur, n'est-ce pas ? C'est comme "Gee, oui, ce serait plutôt charmant." Nous appelons cela lorsque nous avons cette clarté, cette image dans l'esprit de vajrasattva. Ensuite, nous appelons toutes ces qualités.

Lorsque nous travaillons sur ces deux aspects de la clarté et de la dignité divine, le plus important est d'avoir le sentiment d'être en présence d'un être illuminé.

Quand on fait le vajrasattva pratique, il est utile d'avoir une idée de ce que vajrasattva ressemble avant d'essayer de faire apparaître l'image dans notre esprit. Étudiez un thangka. Ou, nous avons ces cartes devant nous pour avoir une idée de ce à quoi il ressemble. C'est très utile.

La sadhana commence que nous visualisons vajrasattva environ quatre pouces au-dessus de notre tête. Une méthode que vous pouvez utiliser consiste à mettre votre main sur votre tête, puis à la placer à environ quatre pouces au-dessus. Ensuite, le mental suit en quelque sorte cela, et maintenant vous savez où vous le placez sur un lotus et un disque lunaire. Il est utile de se dire : « D'accord, maintenant je sais où il se trouve ».

Ensuite, pensez à visualiser à quoi il ressemble. Il est fait de lumière. La méthode que j'utilise est je pense à un hologramme. Quand j'étais plus jeune, je regardais beaucoup Star Trek. Rappelez-vous, « Scotty, téléporte-moi ? » Lorsqu'ils ont été téléportés sur le navire, ils ont été téléportés sous la forme d'un hologramme. C'est à ça que je pense : cette figure transparente, cette image, qui est chatoyante, transparente, faite de lumière. Cela m'aide à réfléchir à ce que vajrasattva ressemble à.

Une fois que vous avez cette image, revenez sans cesse au sentiment suivant : "Qu'est-ce que cela fait d'être en présence de quelqu'un qui a perfectionné toutes ses qualités ?" Qu'est-ce que ça fait? J'ai une autre description d'une autre pratique à laquelle j'aime aussi penser :

Son corps diffuse une lumière transparente qui, bien qu'insubstantielle, comme un arc-en-ciel, remplit des royaumes infinis.

C'est une autre belle image. Utilisez toutes les images qui fonctionnent pour vous aider à avoir cette idée dans l'esprit de ce que vajrasattva est, ou n'importe quel Bouddha est.

Nous générons ces images dans le contexte de notre compréhension du vide. Quand on visualise vajrasattva pas comme quelque chose de solide, inhérent et permanent, mais plus comme cet hologramme, plus comme fait de lumière scintillante, alors cela commence à nous aider à briser notre habitude de tout voir so béton, so solide, so permanent, so immuable. Cela nous aide vraiment à travailler avec cela. Puis nous ajoutons le Bodhicitta motivation et maintenant nous avons une image très puissante, une pratique très puissante en cours.

Ils disent aussi que c'est très utile lorsque vous imaginez la lumière blanche et le nectar qui coule dans votre couronne, que vous pouvez l'imaginer comme lorsque vous entrez dans une douche et allumez la douche, lorsque l'eau vous frappe. Ce n'est pas quelque chose de dur mais c'est puissant. Vous pouvez en quelque sorte utiliser cette image comme un moyen pour que la lumière et le nectar commencent à traverser votre couronne.

Le Vénérable Chodron recommande aussi toujours que pendant que nous faisons la visualisation, si nous purifions les négativités du corps et nous avons la lumière qui coule sur le corps, qu'en faisant cela, vous laissez la lumière et le nectar traverser chaque partie de la corps. Si vous purifiez la parole, c'est comme un verre sale rempli de liquide et la substance monte vers le haut, c'est le même genre de chose. En s'élevant, cette lumière blanche et ce nectar traversent chaque partie de la corps. Faites attention à ces parties du corps vous voulez passer outre. Arrangez-vous vraiment pour y aller d'une manière très douce, aimante, joyeuse.

À la fin, nous nous rappelons de penser, j'ai effectivement purifié toutes les négativités. Ensuite, nous avons une pratique transformatrice très puissante.

Vénérable Thubten Jigme

Le Vénérable Jigme a rencontré le Vénérable Chodron en 1998 au Cloud Mountain Retreat Center. Elle s'est réfugiée en 1999 et a fréquenté la Dharma Friendship Foundation à Seattle. Elle a déménagé à l'abbaye en 2008 et a prononcé les vœux de sramanerika et de sikasamana avec le vénérable Chodron comme précepteur en mars 2009. Elle a reçu l'ordination de bhikshuni à Fo Guang Shan à Taiwan en 2011. Avant de déménager à l'abbaye de Sravasti, le vénérable Jigme (alors Dianne Pratt) a travaillé en tant qu'infirmière praticienne psychiatrique en pratique privée à Seattle. Au cours de sa carrière d'infirmière, elle a travaillé dans des hôpitaux, des cliniques et des établissements d'enseignement. A l'Abbaye, le Vén. Jigme est le Guest Master, gère le programme de sensibilisation de la prison et supervise le programme vidéo.

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