Je, moi, moi-même et le mien

• Profitant de cette précieuse opportunité
• Importance de différencier vertu et non-vertu
• Physique, verbal et mental karma
• L'ignorance, la racine du samsara, et l'apparition dépendante
• Différents vues soi, étiquettes et conceptions

Les quatre sceaux du bouddhisme 03 (download)

motivation

Cultivons notre motivation et pensons une minute à tous les innombrables êtres vivants à travers l'univers, dans différents endroits, ayant des expériences différentes avec différents corps dans différents domaines d'existence. Pensez que tout cela est causé par des afflictions et karma et donc tous ces êtres sensibles qui veulent être heureux se retrouvent encore dans des situations insatisfaisantes. conditions avec soit la dukkha de la douleur, soit la dukkha du changement, et tout le monde expérimente une dukkha conditionnée omniprésente. Alors laissez un sentiment de compassion s'élever pour nous-mêmes et pour les autres car nous sommes tous dans le même bateau. Pensez à tous ces êtres sensibles qui ont été gentils avec nous dans des vies antérieures et qui continueront à être gentils avec nous. Ayons de la compassion pour tout le monde et laissons cette compassion nous motiver à dépasser nos propres limites, nos propres mauvaises vues et des conceptions erronées, de sorte que nous ayons une forte détermination à comprendre la nature de la réalité ; utiliser cela pour nettoyer notre esprit de toutes les souillures, de leurs graines et de leurs taches, afin que nous puissions devenir des bouddhas pleinement éveillés qui sont les plus capables de faire du bien à tous les êtres vivants. Faisons-en donc notre motivation à long terme pour être ici aujourd'hui.

Chérissez l'opportunité

Maintenant, je vais essayer de parler à tous mes pères et mères de vies antérieures. C'est ce que je pense quand je donne des conférences sur le Dharma parce que mes parents de cette vie n'étaient pas intéressés par le Dharma. Ensuite, je dis que mes parents de vies antérieures et de vies futures sont intéressés, alors je vais vous parler. Avec un peu de chance, dans les vies futures, mes parents de cette vie seront plus réceptifs au Dharma et je pourrai également les aider dans le Dharma. Vous pouvez voir combien il en reste karma, n'est-ce pas ? Tant est déterminé par karma et les inclinations précédentes - telles que ce qui nous attire, ce qui ne nous attire pas, ce vers quoi nous sommes ouverts d'esprit, ce qui ne nous intéresse pas, ce qui nous intéresse. ardoises; et bien sûr, notre conditionnement de vie actuel nous affecte. Une fois adultes, si nous avons la chance d'entendre le Dharma, nous pouvons commencer à reconditionner notre esprit. Nous pouvons vraiment voir que les choses sont très influencées par nos intentions passées. C'est tellement intéressant, n'est-ce pas ? Voici deux personnes, les parents de cette nonne bouddhiste cinglée, et ils ne sont pas intéressés par le Dharma. Pourtant, je suis née de leur enfant et je suis devenue nonne bouddhiste. Pourquoi diable est-ce arrivé? Ce n'était pas ce qu'ils avaient prévu pour moi. Vous pouvez donc voir qu'il y a beaucoup d'autres influences.

C'est pourquoi il est si important, une fois que nous entendons le Dharma, de vraiment commencer à observer notre esprit autant que possible et de faire la différence entre ce qui est vertueux ou sain et ce qui ne l'est pas. Ensuite, essayez vraiment autant que possible de mettre notre esprit dans un bon espace pour créer davantage de cette empreinte afin que cette empreinte vertueuse mûrisse dans les vies futures. Peu importe l'âge que nous avons lorsque nous commençons à pratiquer. L'idée est, quel que soit notre âge, de pratiquer parce que le courant mental est une continuité et continue. Pourquoi nous avons cette précieuse vie humaine avec l'opportunité que nous avons est vraiment quelque chose de très précieux. Nous ne savons pas si nous aurons à nouveau ce genre d'opportunité et de chance. Vous pouvez voir que même dans cette vie, les circonstances peuvent changer. Les gens peuvent avoir de très fortes intentions de pratiquer le dharma et alors toutes sortes de choses se produisent. J'ai une amie, vraiment une femme très brillante, une traductrice incroyable. Elle se promenait dans un parking quand l'une des barrières est tombée et l'a frappée à la tête et ses capacités mentales sont maintenant très affaiblies. Même si elle avait l'intention, l'amour du Dharma, avait rencontré le Dharma, tout comme ça, un petit incident et sa capacité à pratiquer dans cette vie est kaput. C'est pourquoi, tant que nous avons notre santé, tant que nous avons la capacité d'apprendre, de pratiquer et de réfléchir, au lieu de simplement prendre cela pour acquis en pensant : « Oh, j'aurai toujours cette opportunité. Je vais faire autre chose maintenant et je reviendrai sur le Dharma plus tard. Il est vraiment important de chérir notre opportunité et d'en faire bon usage pendant que nous l'avons. Nous ne savons pas si nous pourrons revenir plus tard parce que nous ne savons pas ce qui va se passer plus tard dans cette vie. Si nous pensons comme ça, de cette manière, alors notre vie devient vraiment joyeuse et pleine de sens et la pratique du dharma ne semble pas être un fardeau. On dirait : « Wow, j'ai tellement de chance. J'ai tellement de chance d'avoir mes capacités mentales et physiques, de pouvoir me réveiller à cinq heures du matin et méditer.” Au lieu de penser, "Oh, cinq heures, de qui se moquent-ils?" Mais pour vraiment voir notre chance d'avoir cette opportunité au lieu de penser : « Oh, je dois aller écouter un autre enseignement. J'ai mal au dos, j'ai mal aux genoux. Je veux aller au cinéma à la place ! Au lieu de penser comme ça, voyez vraiment cela parce que nous ne savons pas combien de temps nous aurons l'opportunité, n'est-ce pas ? Nous ne savons vraiment pas.

Maintenant, si nous voyons l'opportunité comme quelque chose de très précieux, alors, comme je l'ai dit, notre vie devient très significative et joyeuse. Nous voulons saisir l'occasion. Ce n'est pas un fardeau. Ce n'est pas « Oh, je dois faire ça » ou « C'est trop dur. Je me traîne vers l'illumination parce que je suis censé et je dois et je devrais. Et tout le monde va me juger si je ne suis pas éclairé pour eux. Au lieu de regarder des choses comme ça, notre esprit peut être vraiment très heureux. Nous pensons : « Wow, j'ai une opportunité précieuse et je ne sais pas combien de temps cela va durer dans cette vie ou dans des vies futures. J'ai fait beaucoup de bonnes choses dans des vies antérieures pour avoir l'opportunité que j'ai maintenant ! L'un des détenus à qui j'écris a dit que ce qui lui vient vraiment à l'esprit lorsqu'il pratique - et pratiquer en prison n'est pas particulièrement facile - c'est qu'il se rend compte que qui qu'il ait été dans des vies antérieures, il a créé de nombreuses causes pour qu'il ait cette opportunité. Il ne veut pas le faire exploser pour qui qu'il ait été dans une vie antérieure qui a travaillé si dur. Il a donc l'impression qu'il veut vraiment s'entraîner maintenant. Si nous avons ce genre de perspicacité, notre attitude est très différente.

L'esprit du débutant

Parfois, quand nous sommes souvent autour du Dharma, nous devenons saturés et nous tenons les choses pour acquises. Ensuite, nous pensons : « Oh oui, j'ai déjà entendu cet enseignement. Oui, l'impermanence. Oui, oui, précieuse vie humaine, les voilà repartis. On devient comme ça. On devient vraiment saturé et on tient l'expérience pour acquise. Il est important de rafraîchir notre esprit. Je pense que dans la tradition zen, quand ils parlent de l'esprit d'un débutant, c'est de cela qu'ils parlent. Entrez et votre esprit est frais, "Wow, je peux écouter ça. Super." Ensuite, vous êtes ouvert d'esprit et vous l'acceptez. Vous êtes impatient. Vous avez cet esprit frais, cet esprit de débutant – qui n'est pas saturé et épuisé et si fatigué de servir les êtres. Comme, "Ils disent que ce sera plus facile à l'illumination, mais je ne sais pas." Pensez à quel point cette opportunité est précieuse de servir les êtres. Nous n'avons pas toujours l'occasion de servir les êtres, n'est-ce pas ? Parfois, nous souffrons trop nous-mêmes dans un autre domaine, ou l'esprit est trop obscurci par la stupidité dans un autre domaine, ou trop obscurci par le plaisir des sens dans un autre domaine, et nous n'avons pas l'opportunité de servir les êtres sensibles. Nous devrions donc saisir l'occasion quand nous l'avons.

Quatre sceaux du bouddhisme

Revenons aux quatre sceaux. Quand le Bouddha disait que tous contaminés phénomènes sont dukkha, il le disait en relation avec le mental. C'est parce que l'esprit qui crée et perçoit ces phénomènes est un esprit qui est souillé par l'ignorance. Dans le Dasabhumika, Sutra des dix terres, Bouddha a dit : « Les trois royaumes ne sont que l'esprit. C'est une citation très célèbre. Les trois royaumes de l'existence : le royaume du désir, le royaume de la forme et le royaume sans forme ne sont que l'esprit. Et c'est ainsi qu'a commencé une école de pensée philosophique appelée le Cittamatra ou l'école Mind-Only. Ils prennent cette citation au pied de la lettre et disent que les objets que nous percevons, plus l'esprit percevant, proviennent tous de la même cause substantielle qui était une empreinte sur l'esprit. Ils disent qu'il n'y a pas d'objets existant à l'extérieur - que les choses surgissent en raison des empreintes sur l'esprit. Certains pépins – des trous surviennent dans cette philosophie lorsque vous commencez à débattre et à poser des questions. L'école Prasangika Madhyamika, que l'on dit être le plus précis des systèmes philosophiques, n'interprète pas "Les trois royaumes ne sont que l'esprit" comme signifiant que l'objet et le sujet découlent tous deux de la même empreinte karmique. Au lieu de cela, ils prennent cela pour signifier qu'il n'y a pas de créateur absolu, mais que les choses sont créées par le karma et les afflictions sur le courant mental, par nos intentions, par nos attitudes. Dire cela ne signifie pas que notre esprit est la seule chose qui crée des choses, car nous pouvons devenir très confus si nous pensons de cette façon. Il y a des externes phénomènes. Il y a un monde extérieur. Mais les choses surviennent parce que nous avons le système de cause à effet physique de la physique, le système de cause à effet biologique de la biologie organique, la cause à effet psychologique et la cause à effet karmique. Il existe de nombreux types de causalité.

La façon dont les afflictions et karma causer phénomènes n'est-ce pas le karma produit le métal dont est fait le bol ou la céramique dont est faite la tasse. Ce n'est pas comme ça. L'esprit ne crée pas la matière. Ne soyez pas confus. Il y a plutôt une intersection entre les intentions de l'esprit et ces autres systèmes de cause à effet qui se produisent. A l'époque de l'évolution de l'univers, la karma des êtres sensibles qui vont y naître influence le développement physique de l'univers. Mais les lois physiques des graines qui poussent en germes, et de l'oxygène et de l'hydrogène se combinant pour faire de l'eau, ces types de lois fonctionnent toujours. Ne revenez pas au point de vue de Cittamatra et pensez que cette citation signifie qu'il n'y a rien à l'extérieur, et que seul l'esprit, le karma fonctions pour créer des choses. Il y a plutôt une intersection. Le fait est que la façon dont nous vivons les choses, la façon dont nous les vivons, dépend beaucoup de notre karma. Par exemple, le système de causalité physique peut faire un tremblement de terre. La question de savoir si la terre va bouger et avoir autant de tension dépend de la loi de la physique et de toutes les lois scientifiques. Mais le fait que nous soyons là lorsque le tremblement de terre se produit est influencé par notre karma et nos actes. Et si nous sommes là quand le tremblement de terre se produit, que nous soyons blessés ou non dans le tremblement de terre dépend de notre karma. Il y a cette intersection entre les différents systèmes, et notre karma est assez important.

Karma physique, verbal et mental

Nous avons des capacités physiques, verbales et mentales karma. Le plus subtil d'entre eux est le mental karma. C'est parce que nous devons avoir une intention mentale avant que la bouche ne bouge ou que le corps se déplace. Quand on prend préceptes nous commençons par contrôler notre comportement physique et verbal avant de contrôler notre comportement mental parce que c'est plus facile. Il est plus difficile de contrôler nos intentions. Mais parfois, nous pouvons l'attraper avant que l'intention ne devienne parole ou que l'intention ne devienne action physique. Au premier niveau lorsque nous prenons préceptes, nous prenons le pratimoksha ou libération individuelle préceptes. Ceux-ci ont à voir avec nos actions physiques et verbales. Bien entendu, pour conserver ces préceptes Eh bien, nous devons commencer à travailler avec notre esprit. Mais nous ne cassons pas le préceptes à moins qu'il y ait eu une action physique ou verbale. Nous ne les cassons pas complètement à moins qu'il y ait eu une action physique ou verbale. La Bodhisattva et tantrique vœux, d'autre part, sont des niveaux plus élevés de vœux. Certains d'entre eux, pas tous, peuvent être brisés simplement par l'esprit lui-même sans la bouche ou le corps faire quelque chose. Ainsi, ces systèmes de vœux sont beaucoup plus difficiles à conserver. Nous pouvons voir ici comment l'esprit est impliqué dans la création de notre insatisfaisant conditions. C'est l'esprit et l'ignorance qui nous maintiennent impliqués dans l'existence cyclique. Au cours de notre vie, nous créons toutes sortes de karma parce que nous avons toutes sortes d'intentions. Donc, ce que nous voulons être à l'affût, c'est au moins de ne pas créer les karmas très lourds et complets. Une action karmique complète est celle où vous avez l'objet, vous avez une motivation pour le faire, il y a l'action, puis il y a l'achèvement de l'action. Par exemple dans le meurtre, qui est le premier qu'on nous conseille d'abandonner, il y a quelqu'un que l'on veut tuer. Il y a la motivation pour le faire et il y a une affliction derrière cette motivation. Ensuite, il y a l'action de tuer. Et enfin, il y a l'achèvement de l'action, c'est-à-dire que l'autre personne meurt avant vous.

De même, avec les dix non-vertus, nous avons le meurtre, le vol et un comportement sexuel imprudent et méchant. Ce sont trois non-vertus physiques que nous voulons abandonner. Ensuite, il y en a quatre verbaux : mentir, utiliser notre discours pour créer la discorde et la division, les mots durs et les bavardages. Enfin, il y a trois non-vertus mentales qui sont la convoitise, la mauvaise volonté ou la méchanceté, et mauvaises vues. Ces trois derniers sont des états mentaux très développés. Ce n'est donc pas qu'une pensée passagère l'attachement, mais vous vous attardez vraiment sur la chose à laquelle vous êtes attaché, donc vous la convoitez vraiment. Ce n'est pas une pensée en passant la colère, mais c'est vraiment s'asseoir et comploter votre vengeance et avoir de la mauvaise volonté. Ce n'est pas une pensée passagère et confuse, mais c'est une idée très obstinément tenue mauvaise vue cela rend l'esprit très fermé. Nous voulons éviter ce genre d'actions parce que lorsqu'elles sont terminées - avec tous les facteurs complets - elles mettent les graines dans notre esprit.

Moment du décès

Alors ce qui se passe au moment de la mort, c'est que nous l'avons tous planifié, n'est-ce pas ? Vous avez votre propre petite scène de mort planifiée, la façon parfaite dont vous voulez mourir. Avez-vous déjà pensé à ça? Combien de personnes ont pensé à leur mort parfaite et comment nous voulons mourir ? Nous avons donc notre petite scène de mort parfaite. Oublie. C'est juste notre saisie qui pense que nous pouvons contrôler le monde et que nous allons contrôler tous les gens autour de nous. Ce que notre esprit pense, c'est : « J'ai essayé de contrôler tout le monde toute ma vie, et ils n'ont pas coopéré. Au moins au moment de la mort, j'aurai du succès avec eux. Ils le feront parce qu'ils sauront que je suis en train de mourir. Oubliez ça, les gars. Nous ne pourrons pas contrôler les autres au moment de la mort. La question est de savoir si nous serons capables de contrôler notre propre esprit au moment de la mort ? Pouvons-nous contrôler notre propre esprit pendant que nous respirons méditation pour dix minutes? Tu sais qu'on ne peut pas, n'est-ce pas ? Notre esprit est partout. Donc, penser que nous allons avoir cette scène de mort parfaite où nous allons avoir un contrôle total, et que tout le monde va enfin faire ce que nous voulons qu'ils fassent, cela n'arrivera pas. Si nous ne pouvons pas le faire de notre vivant, comment allons-nous le faire alors que tout est si confus et que nous réalisons que nous quittons cette vie ? Les gens me disent : « Oh, je veux pratiquer le yoga du rêve. Mais si nous ne pouvons pas concentrer notre esprit lorsque nous sommes éveillés, comment allons-nous le faire lorsque nous rêvons et que nous avons moins de contrôle ? Pensez-y. Nous devons être pratiques. Obtenir ces idées féeriques que nous avons ne fonctionnera pas. Nous devons mettre les pieds sur terre ici.

Douze liens d'origine dépendante

Que se passe-t-il au moment du décès ? Il y a quelque chose qui s'appelle les douze maillons de l'origine dépendante - qui vient en fait dans le Sutra du coeur. Dans les douze maillons de l'origine dépendante, ils parlent de la façon dont nous naissons et mourons, naissons et mourons - encore, et encore, et encore. Ce qui se passe au moment de la mort, c'est que envie surgit. Maintenant, nous avons beaucoup de envie pendant que nous sommes vivants, n'est-ce pas? Nous avons envie d'une tonne de choses différentes. Au moment de la mort, nous aspirons à rester dans ce corps. Nous aspirons à cette vie. Nous aspirons à la familiarité de notre idée de qui nous sommes et de tous ceux auxquels nous sommes attachés, de toute la scène dans laquelle nous sommes. Même si ce n'est pas satisfaisant, même si c'est misérable, nous ne savons rien d'autre - et nous ' re terrifié de s'en séparer. Notre esprit va, "Si je n'ai pas ce corps, qui vais-je être ? Et si je ne suis pas dans cette situation sociale particulière, avec des gens qui ont des relations avec moi de cette façon et moi avec eux de cette façon, qui vais-je être ? Si je n'ai pas ces possessions qui décrivent mon image de moi-même, qui vais-je être ? » Donc beaucoup de force envie vient au moment de la mort. Cette envie agit comme eau et engrais sur certaines de nos graines karmiques et les fait commencer à mûrir. Les graines qui sont les plus susceptibles de mûrir sont celles où nous avons une action vertueuse ou non vertueuse complète. Et si, quand on est envie, il y a aussi beaucoup de maintien dans cette vie - ou peut-être que l'esprit est en colère. Nous sommes en train de mourir et nous sommes en colère contre les médecins parce qu'ils ne sont pas Dieu et qu'ils ne nous ont pas sauvés. Ou nous sommes en colère contre nos proches à cause de quelque chose qu'ils ont fait il y a trente ans, quoi que ce soit. Si nous mourons avec ça la colère, qui va agir comme engrais pour faire mûrir une graine karmique négative. Si nous mourons avec un esprit qui se réjouit de notre propre vertu et de celle des autres, et un esprit de bonté, cela fera mûrir une graine karmique positive. Mais avoir un esprit vertueux au moment de la mort, parce que nous sommes vraiment des créatures d'habitudes, signifie entraîner notre esprit à avoir une attitude vertueuse et saine pendant que nous sommes vivants. Nous devons donc simplement regarder notre esprit et dire : « Combien de fois ai-je une attitude vertueuse par rapport à combien de fois suis-je en train de grogner, de maugréer, de me mettre en colère et de me venger ? Ou simplement tout simplement espacé ? » Zones sur la télé et Internet et les drogues et l'alcool et la conduite parce que nous ne savons pas quoi faire. Nous sommes vraiment des créatures d'habitude. Nous devons nous demander comment nous vivons, car cela va influencer la façon dont nous mourons.

Saisie de soi

Nous avons donc le envie. À un certain moment, il devient évident pour nous que nous ne pourrons pas nous accrocher à cette vie. Alors ce qu'on fait, c'est qu'on se saisit pour avoir une autre vie : « Si je dois me séparer de celle-ci, j'en veux une autre. Je veux une autre identité d'ego. Il y a cette saisie du soi à ce grand « je », « moi ! "Je suis là!" Il y a ce sentiment que vous allez disparaître parce que l'esprit change et que vous vous séparez du corps. Il y a cette peur, "Je vais juste cesser d'exister." Il y a donc cette saisie : « Je veux exister, je dois exister. UN corpsva me faire exister. Ou, "Une sorte d'identité de l'ego va me faire exister." Cette saisie avec le envie agit vraiment comme l'engrais qui fait mûrir une graine karmique créée précédemment. Cette graine karmique, alors qu'elle commence à mûrir, est le dixième maillon [des douze maillons d'origine dépendante] qui s'appelle l'existence. Ce dixième maillon de « l'existence » donne le nom du résultat à la cause. C'est parce que même si vous n'êtes pas encore né, cette graine va créer une autre existence dans le samsara. Et alors que cette graine mûrit, à un certain point où il devient possible d'entrer dans une nouvelle corps, boing, on y va et la prochaine vie commence. Nous renaissons encore et encore et encore de cette manière sans fin tant que l'ignorance est là, parce que l'ignorance est la racine du samsara.

L'ignorance est la racine du samsara

Nous avons parlé un peu hier de la façon dont l'ignorance est la racine du samsara. Approchons-le un peu différemment aujourd'hui. Nous pouvons voir que beaucoup de cupidité, pièce jointeet la colère causer de la souffrance, n'est-ce pas ? Est-ce que les gens seraient d'accord avec ça ? Quand tu as beaucoup de accroché- votre esprit est juste accroché et collante et gourmande, elle fait souffrir. Lorsque l'esprit est en colère et hostile, il cause de la souffrance. Maintenant, comment ces attitudes, ou ces états mentaux, ces états émotionnels de l'attachement ainsi que la colère surgir? Sur quoi sont-ils basés ? Qu'est-ce qui les alimente ? Comment se fait-il qu'ils soient là ? Regardons l'attachement d'abord. Disons que je suis attaché à mes fleurs. Je dis juste des fleurs parce qu'elles sont là. Cela pourrait être votre voiture, cela pourrait être votre partenaire, cela pourrait être vos enfants, cela pourrait être votre statut social, cela pourrait être votre corps, ça peut être n'importe quoi. Je suis attaché à mes fleurs. Eh bien, avant que quelqu'un ne me donne les fleurs, c'étaient juste des fleurs qui poussaient dans un jardin. Je n'étais pas particulièrement attaché à eux. Lorsque vous vous promenez dans le jardin, vous savez, vous les appréciez. Ils sont jolis. Mais il n'y a pas ce sentiment de "Ils m'appartiennent". Dès que quelqu'un me donne les fleurs, dès que nous achetons la voiture, dès que nous sommes fiancés, dès que le bébé sort, dès que nous obtenons la promotion, dès que nous obtenons le trophée ou la reconnaissance, quelle qu'elle soit, alors la chose devient « à moi ».

C'est à moi!

Que se passe-t-il lorsque j'appelle les choses « miennes » ? Il y a une grande différence entre les autres et moi ; et ce qui t'appartient et ce qui est à moi — parce que si c'est à moi, ce n'est pas à toi ! Et vous feriez mieux de faire très attention à la façon dont vous vous rapportez aux choses qui sont les miennes. Si vous interférez avec les choses qui sont miennes et qui me procurent du bonheur, que ce soit une personne ou une situation ou des louanges ou une réputation ou des biens matériels, si vous interférez avec cela, faites attention ! Maintenant, est-ce que quelque chose est réellement arrivé aux fleurs elles-mêmes de leur côté ? Depuis quand ils étaient dans le jardin jusqu'à quand ils sont devenus les miens ? Ils ont été coupés, mais ce sont toujours les mêmes fleurs, n'est-ce pas ? D'accord, ils sont plus fanés maintenant. Mais fondamentalement, il n'y a pas eu de grande chose physique qui ait changé la nature des fleurs. Alors, qu'est-ce-qu'il s'est passé? L'esprit les a étiquetés "miens". C'est donc juste une étiquette, "la mienne". "Mien" n'est qu'un concept. Il n'y a rien à l'intérieur de ces fleurs qui les rend miennes, n'est-ce pas ? Vous les envoyez dans un laboratoire pour qu'ils soient testés, vont-ils trouver le « mien » à l'intérieur ? Vont-ils trouver « ceux-ci appartiennent à Thubten Chodron » à l'intérieur de ces fleurs ? Non. C'est juste une étiquette que nous avons donnée aux fleurs. Mais cette étiquette a beaucoup de sens. Qu'est-ce qui a donné ce sens à cette étiquette ? Notre pensée. Notre esprit a donné à cette étiquette le sens. Alors quand je l'appelle "le mien", ça devient un gros problème. Il y a une certaine saisie du « moi », n'est-ce pas ? Il y a déjà une certaine compréhension de cette notion d'un "moi" réel, solide, existant vraiment, qui est maintenant devenu le propriétaire de ceux-ci. D'une manière ou d'une autre, mystiquement, magiquement, j'ai imprégné ces fleurs de la mienne qu'elles ont intrinsèquement. Et donc à cause de cela, parce qu'ils sont à moi maintenant, je leur suis très attaché d'une manière que je n'étais pas attaché à eux quand ils étaient dans le jardin. Maintenant, quand les gens interfèrent avec mes fleurs, je m'énerve. C'est parce qu'il y a ce vrai moi qui tire un vrai plaisir de ces vraies fleurs. Et un vrai vous interfère avec eux. Donc alors la colère surgit. Vous pouvez le voir sous le l'attachement et en dessous du la colère, il y a cette notion d'un « moi » réel, solide, vraiment existant qui existe.

Saisie à soi des personnes et saisie à soi des phénomènes

C'est ce qu'on appelle "la saisie du soi des personnes". C'est la saisie du « je » et du « mon », la saisie du soi des personnes. Quand je regarde les fleurs et que je pense qu'elles ont une essence par elles-mêmes - elles existent vraiment, ou mon corps existe vraiment, ou quelque chose comme ça, ça s'appelle "la saisie du soi de phénomènes.” Saisie de soi de phénomènes signifie toutes les autres choses qui existent en dehors des personnes. Maintenant, nous devons regarder le libellé ici. C'est parce que nous avons, dans la saisie du soi des personnes et de la personne, une manière d'utiliser le mot "soi". Soi, personne, je, toutes ces choses sont synonymes. Le soi est la personne. Nous avons chacun un soi, donc la saisie du soi de la personne - par opposition à la saisie du soi de phénomènes. Le mot « soi » a différentes significations dans différents contextes. C'est assez important et si vous vous en souvenez, cela vous évitera beaucoup de confusion. Le mot « soi » a différentes significations dans différents contextes. Quand nous parlons de moi, de nous-mêmes, de mon je, de votre je, ainsi le soi est synonyme de personnes. Mais dans un autre contexte, "soi" signifie l'objet qui est nié dans le méditation sur le vide. En d'autres termes, soi signifie existence inhérente. Soi signifie la façon fantasmée d'exister que nous avons projetée sur les gens et sur les choses. Ainsi, lorsque nous parlons du soi de la personne, cela signifie l'existence inhérente des personnes. Quand nous disons la saisie du soi de phénomènes, c'est la saisie de l'existence inhérente de phénomènes. De même, lorsque nous générons une sagesse qui ne réalise pas un tel moi, une telle existence inhérente n'existe pas, cela devient l'altruisme des personnes ou l'altruisme des phénomènes. Vous devez donc comprendre ce que signifie soi dans différents contextes. Ce serait si facile, n'est-ce pas, si un mot n'avait qu'un seul sens – point final. Nous éviterions bien des confusions. Mais même en anglais, les choses ont plusieurs significations ; un mot a plusieurs sens qui le rendent parfois très déroutant. Prenez le mot « sanction ». Ce mot me laisse toujours perplexe. Parfois, la sanction signifie que vous imposez des sanctions et que vous n'allez pas faire affaire avec quelqu'un. Parfois, sanction signifie que vous approuvez. Il a donc deux sens opposés, n'est-ce pas ? Vous savez, c'est très déroutant. Je ne peux même pas comprendre.

Le sens commun du vide et de l'altruisme dans les quatre sceaux

Alors que nous entrons dans le troisième des quatre sceaux – vide et altruiste, nous devons connaître la signification de vide et altruiste. Ici, nous allons entrer un peu dans les systèmes de principes, mais pas trop. Les quatre sceaux sont des principes acceptés par tous les bouddhistes. J'ai mentionné précédemment qu'au sein du bouddhisme, il existe différents systèmes de principes, il y a donc parfois différentes croyances et différentes affirmations sur la nature de la réalité. Puisqu'en général les quatre sceaux sont acceptés par toutes les traditions, alors le sens commun de "vide", dans les termes des quatre sceaux, est qu'il n'y a pas de soi ou de personne permanent, sans partie, indépendant. Nous en avons parlé hier. Et puis « altruiste » signifie qu'il n'y a pas de personne autosuffisante et existant substantiellement, c'est-à-dire la personne qui contrôle. Ce sont les choses communément acceptées par tous les systèmes de principes bouddhistes. Les Prasangika Madhyamika ont en fait une affirmation différente, et bien qu'ils réfutent un soi permanent, sans partie, indépendant et un soi existant substantiellement autosuffisant, ils disent que les deux sont des niveaux grossiers de sens fantasmé, et qu'en fait le niveau le plus subtil est un soi existant de manière inhérente - non seulement de la personne mais aussi de phénomènes. Ainsi, du point de vue de Prasangika, « vide » et « altruiste » ont la même signification de l'absence d'existence inhérente.

On ne s'attend pas à ce que nous comprenions la première fois que nous l'entendons !

Il y a un tas de termes ici. Rentrons et déballons-les. Lorsque vous apprenez cela pour la première fois, vous devez apprendre la terminologie, et cela peut être très déroutant au début. Mais on ne s'attend pas à ce que nous comprenions tout la première fois que nous l'entendons. Si vous le pouvez, faites-vous une idée et apprenez la terminologie. Alors la prochaine fois que vous apprenez un peu plus. Cela devient un peu plus clair. Vous avez une meilleure idée de ce que signifie le concept. Ensuite, la prochaine fois que vous l'entendrez, vous pourrez accorder plus d'attention à différents types de choses. Ne vous inquiétez donc pas si tout n'est pas complètement clair la première fois que vous l'entendez. On s'attend à ce que cela demande une écoute répétée - c'est pourquoi nous écoutons le Dharma à plusieurs reprises, et pourquoi ce n'est pas si bon de dire : « Oh, j'ai déjà entendu cet enseignement, je l'ai compris », parce que nous pourrions simplement ne pas avoir.

Nier le soi permanent, sans partie et indépendant

Le moi permanent, sans partie, indépendant qui est l'objet très grossier de la négation, l'objet très grossier de la personne dont nous disons qu'il n'existe pas, est l'idée d'une âme ou d'un moi qui est totalement séparé du corps et l'esprit. Et c'est une idée. Il existe différents niveaux d'idée fausse, différents niveaux de compréhension. Certaines saisies sont innées – elles nous accompagnent de vie en vie. Même les animaux et tous les êtres l'ont. Une certaine saisie que nous, les êtres humains, créons avec notre esprit conceptuel, et c'est ce qu'on appelle la saisie acquise ou l'ignorance acquise. C'est parce que nous l'acquérons en apprenant des philosophies incorrectes, ou des théories incorrectes, ou des psychologies incorrectes. Cette idée d'une âme permanente, sans parties, unitaire, indépendante des causes et des conditions est une idée que nous, les êtres humains, avons créée. Ce n'est même pas une saisie innée qui nous accompagne de vie en vie. Mais vous pouvez voir comment, comme nous en avons parlé hier, cette chose nous a été inculquée quand nous étions petits, et nous y croyons, et cela procure beaucoup de réconfort émotionnel. Nous pouvons penser à toutes sortes de raisons pour lesquelles une telle âme existe. Dieu l'a créé. Il y a un créateur absolu. Dieu a créé cela. Nous avons une âme qui est au-delà du corps et l'esprit - qui ne dépend pas des causes et conditions. Même quand le corps s'effondre et nous perdons la tête, l'âme est toujours là et l'âme renaît quelque part. Nous pouvons inventer tout un système religieux ou un système philosophique basé sur cette idée.

Mais comme nous l'avons fait hier, si nous examinons vraiment les choses, nous devons nous demander : "Peut-il y avoir un moi qui soit permanent et immuable ?" Cela devient très difficile. Même si on a parfois l'idée qu'il y a ce moi permanent qui se cogne sur les choses, en fait, quand on y pense, on se rend compte qu'à cause de tout ce sur quoi on se cogne on change. N'est-ce pas? Nous sommes conditionnés phénomènes. Nous ne pensons pas à nous-mêmes lorsque nous disons "je" que "je suis un conditionné phénomènes, je n'existe que pour des causes et conditions.” Nous n'avons pas ce sentiment. Penser au soi qui est unitaire - sans aucune partie, sans corps, qui n'a pas d'esprit, c'est quelque chose de séparé de ceux-là, c'est aussi très difficile à soutenir quand on l'analyse. Pensez au moi qui ne dépend pas des causes et conditions, qui n'est pas créé, qui ne change pas d'instant en instant. Lorsque nous l'examinons, "Oui, nous changeons d'instant en instant." Tous les systèmes bouddhistes s'accordent à dire que ce genre de moi [permanent, sans partie, unitaire] n'existe pas. C'était le soi qui était proposé par de nombreux systèmes philosophiques non bouddhistes à l'époque de la Bouddha. Lorsque vous lirez les sutras palis, vous verrez les Bouddhas'engage toujours dans un dialogue avec ces gens, « Ayons un débat et voyons, et parlons-en vraiment », puis il a expliqué pourquoi ce genre de chose ne peut pas exister. (Les gens au moment de la Bouddha demandaient également : « L'univers est-il infini ou fini ? Est le Tathagata, le Bouddha, permanent ou impermanent ? Le soi est-il permanent ? C'étaient des types de questions très similaires.) D'accord, alors nous nions celle-là.

Soi autosuffisant, existant substantiellement

La compréhension commune de toutes les écoles bouddhistes est que «l'altruisme» signifie l'absence d'un soi autosuffisant et existant substantiellement. Qu'est-ce que cela signifie? C'est une personne – le sentiment de « je » que nous avons – qui contrôle. Le "je" est un contrôleur de la corps et l'esprit. Il est autosuffisant. C'est pratiquement existant. Il est là et il contrôle le corps et l'esprit. C'est un peu mélangé avec le corps et l'esprit. Il n'est pas considéré comme une âme séparée. C'est mélangé avec le corps et l'esprit, mais c'est la règle. C'est celui qui contrôle - qui pense que nous pouvons contrôler notre corps, qui pense que nous pouvons contrôler notre esprit. Mais quand on regarde, y a-t-il une sorte de moi qui existe comme ça, qui est séparé et qui peut contrôler le corps et l'esprit? Il n'y a pas un tel moi. Tout ce que nous trouvons est un corps et un esprit. Nous ne trouvons aucune super chose au-dessus et au-delà qui la contrôle.

Le je qui existe de son propre côté

Maintenant, du point de vue du Prasangika, nier ces deux : la personne permanente, sans partie, indépendante et autosuffisante substantiellement existante n'est pas suffisante. Prasangika dit que les nier sont des étapes sur le chemin. Ils affirment que sous-jacente à ces deux conceptions erronées de la personne, ou à ces perceptions erronées de la personne, se trouve l'idée qu'il existe un lieu objectivable pour qui nous sommes - une essence qui est vraiment moi - quelque chose qui, lorsque vous enlevez tout, est vraiment l'essence du moi. Ainsi, le je existant de manière inhérente, ou comme on l'appelle aussi « le je qui existe de son propre côté », existe de son propre côté sans dépendre d'être étiqueté par l'esprit. Il a sa propre nature inhérente qui ne dépend de rien qui le conceptualise, lui donne une étiquette et le crée de cette façon. Mais plutôt, il rayonne sa propre nature inhérente, quelque chose qui le fait « ça » de son propre côté, sans dépendre de l'esprit.

La base de l'étiquette

Maintenant, quand nous regardons autour de nous et que nous regardons les choses, par exemple quand nous regardons la fleur. On dirait qu'il y a une fleur là-dedans, n'est-ce pas ? Oui, il y a un élixir floral. Nous ne regardons pas la fleur et pensons que la fleur dépend d'être étiquetée mentalement, n'est-ce pas ? Nous pensons juste qu'il y a une fleur là-bas. Il y a quelque chose là-dedans qui en fait une fleur, indépendante de l'esprit. Mais ensuite, nous examinons (et voici plus de terminologie) la base de l'étiquette. La base du label est l'ensemble des pièces, la base de la désignation, la base du label. Ils signifient tous la même chose. C'est la base de la désignation. C'est une collection de pièces. Mais, est-ce que la collection de pièces en elle-même est suffisante pour que ce soit une fleur ?

Étiquetage, conception et production dépendante

Si nous séparions toutes les parties et mettions les pétales ici, et les étamines et les pistils - et toutes ces autres choses que j'ai apprises en cinquième année et j'ai oublié ce qu'elles signifient maintenant. Vous y mettez toutes ces autres choses empilées en un tas. C'est la fleur ? Ce n'est pas. Mais quelque chose a-t-il été ajouté à cette collection de pièces lorsqu'elle est mise sous cette forme ? Non, c'est juste un réarrangement des pièces. Donc cette forme, cette configuration elle-même n'est pas la fleur. C'est quand notre esprit le regarde, sélectionne ces choses comme des détails, les conceptualise comme une chose et lui donne le nom de "fleur". À ce moment-là, cela devient une fleur, cela devient une fleur à ce moment-là. Il n'y a donc rien dedans qui en fasse réellement une fleur. Mais le fait qu'il s'agisse d'une fleur dépend du fait que notre esprit l'étiquette, et que cette chose soit capable de remplir une fonction que nous attribuons ou le sens que nous attribuons à ce mot. Nous pourrions appeler cela "ickydoo". Donc, je veux dire, dans une autre langue, vous pourriez l'appeler ickydoo, mais cela pourrait être un ickydoo tant qu'il remplit la fonction de ce que vous attribuez au son ickydoo pour signifier, d'accord ? En d'autres termes, nous ne pouvons pas appeler une chose comme nous voulons, et la changer et en faire ce que nous l'appelons. Mais une chose ne devient pas quelque chose tant que nous ne lui donnons pas un nom et croyons qu'il en est ainsi.

Perception de la petite enfance

Pour moi, cela correspond au peu que je sais sur le développement de la petite enfance et la perception de la petite enfance. Quand les bébés naissent, les perceptions des bébés ne sont que des couleurs et des sons et tout est mélangé. Et quand un bébé pleure, le bébé ne sait pas qu'il fait le son. Ainsi, les bébés, lorsqu'ils s'entendent pleurer, seront souvent effrayés par le son. Ils n'ont pas le concept, "Je fais ce son." Et quand les bébés sont allongés dans leur berceau et qu'il y a ces petites choses qui flottent au-dessus d'eux, ils n'ont pas l'idée : « Oh, il y a un ange. Oh, il y a une grenouille. Lorsque les bébés voient leur mère et leur père, ils n'ont aucune idée de ce que signifie « mère » ou de ce que signifie « père ». Ils ne pensent pas, "Mon corps vient de ces gens. Tout ce qu'ils savent, c'est "Oh, il y a de la chaleur, il y a du confort, il y a de la nourriture." Mais ils n'ont pas la conceptualisation dans leur esprit de tout cela étant des objets discrets.

Quand le bébé regarde une fleur, outre le fait qu'il n'a pas le langage pour l'étiqueter « fleur », il n'a même pas l'idée qu'il s'agit d'un objet discret. C'est parce que toutes les couleurs sont floues ensemble. La couleur de la fleur s'estompe avec ceci et cela. Le bébé ne sait pas quelles choses sont au premier plan, lesquelles sont à l'arrière-plan, quelles choses vont ensemble. À mesure que nous vieillissons, à mesure que le bébé grandit, nous développons plus de capacités conceptuelles et nous commençons à assembler des pièces et à en faire des objets. Ensuite, nous étiquetons. Nous leur donnons des étiquettes, puis ils fonctionnent.

La fleur manque de sens

Nous avons une définition, nous avons une étiquette et c'est la plupart du temps accepté par la société, mais quand ce n'est pas le cas, nous nous disputons à ce sujet. Nous créons ces objets et puis nous imputons de plus en plus de sens à toutes ces choses. "Cette fleur est belle, cette fleur est à moi, cette fleur me donne du plaisir, cette fleur symbolise à quel point je réussis en tant qu'être humain." Nous lui attribuons tant de sens. Mais la fleur en elle-même manque complètement de tout ce sens de l'attachement et l'aversion que nous y mettons. Il lui manque même l'essence même de la fleur.

L'exemple qui est très souvent donné, quand on parle de simple étiquetage, c'est la présidence. Nous regardons Obama en ce moment et disons : « C'est le président », comme s'il était le président de son côté. Mais en fait, il n'est pas né président. Il n'est devenu président que lorsque nous l'avons élu et après avoir prêté serment. À ce moment-là, il porte vraiment le nom de « président », et il est capable d'exercer la fonction de président et il devient effectivement président. Mais avant que nous donnions collectivement ce nom, il n'est pas le président. Tant de choses dépendent du simple fait d'être étiquetées.

Que diriez-vous de l'idée que la fleur devienne mienne ? Pourquoi devient-il le mien ? Eh bien, il est devenu le mien parce que quelqu'un me l'a donné. Nous sommes tous d'accord pour dire que lorsqu'une personne, qui est propriétaire, donne quelque chose à une autre personne, cette nouvelle personne devient propriétaire. Et cette nouvelle personne a maintenant certains privilèges. Nous avons donc l'idée de ce qui est « mien » et nous respectons quelque chose qui appartient aux autres, soi-disant. Nous voyons que lorsque les gens ne font pas cela, nous avons beaucoup de difficultés dans la société — des difficultés, par exemple, comme voler. Tous nos esprits s'accordent sur toutes ces choses et les imprègnent d'une sorte de sens. Donc l'idée est que les choses existent en relation avec l'esprit. Ils n'existent pas là-bas par eux-mêmes, ayant leur propre essence indépendante de tout esprit qui les perçoit.

Réfuter l'existence inhérente

Parce que les choses sont dépendantes, elles ne sont pas indépendantes. En effet, dépendant et indépendant s'excluent mutuellement. Si les choses sont dépendantes, elles ne sont pas indépendantes - et indépendantes est le sens d'inhérent. Donc "existence indépendante" et "existence inhérente" signifient la même chose. Cela signifie indépendant de tout autre facteur, capable de se tenir seul sous son propre pouvoir. C'est là que nous apprenons que si les choses étaient indépendantes, elles devraient être permanentes. C'est parce que s'ils sont indépendants, ils sont indépendants de tout autre facteur. Ce n'est pas seulement l'esprit qui les conçoit et les étiquette, mais aussi ils sont indépendants des causes et conditions. Tout ce qui est indépendant des causes et conditions est permanente. Si les choses existaient vraiment de manière inhérente, alors elles devraient être permanentes - et elles ne le sont pas. Cela agit comme une réfutation qui réfute l'existence inhérente.

Ce que nous empilons sur les étiquettes et les objets

Nous entrons dans le troisième des quatre sceaux. Nous parlerons un peu plus du nirvana lors de la prochaine session. Mais maintenant, essayez de faire le tour et de regarder comment votre esprit conçoit et étiquette les choses. Il est très intéressant de constater à quel point une grande partie de notre éducation consiste en l'apprentissage d'étiquettes. Quand on parle d'une affaire judiciaire, on parle de décider quelle étiquette on va donner : innocent ou coupable. Les guerres se déroulent à cause des étiquettes - appelez-vous ce morceau de mine de terre ou l'appelez-vous le vôtre ? Donc, comment nous étiquetons les choses et comment nous nous rapportons aux étiquettes est très important. Il n'y a rien de mal à s'étiqueter lui-même. L'étiquetage nous permet de fonctionner ensemble en tant qu'êtres humains, en partageant des choses. L'étiquetage n'est pas le problème. Mais quand on pense que les objets existent de leur propre côté indépendamment de l'étiquette, et qu'ensuite on empile toutes sortes d'autres choses dessus, alors c'est ce qui engendre l'attachement ainsi que la colère. Et quand d'autres personnes empilent des trucs différents sur l'étiquette que nous avons empilés, ils ont empilé "le mien", et nous avons empilé le "mien", alors nous nous battons pour savoir à qui c'est.

D'accord, alors gardez cela à l'esprit et nous continuerons cet après-midi. Désolé, nous n'avons pas eu le temps de poser des questions ce matin.