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Le pouvoir de la confiance : Refuge

Le pouvoir de la confiance : Refuge

Fait partie d'une série d'enseignements donnés à la Retraite d'hiver de décembre 2011 à mars 2012 à Sravasti Abbey.

  • L'ordre du quatre puissances adverses
  • Notre dépendance envers les êtres saints et sensibles pour l'éveil
  • Les causes du refuge
  • Constat vajrasattva est une source fiable de refuge
  • Visualisation guidée

vajrasattva 12 : Le pouvoir de la confiance : Refuge (download)

Nous allons commencer par le vajrasattva pratiquer ou sadhana. Au cours des prochaines semaines, nous allons le parcourir verset par verset. Aujourd'hui, je vais commencer par le pouvoir opposé de la confiance, qui est le premier des quatre puissances adverses dans cette pratique. C'était vraiment merveilleux d'y penser. Il y a eu beaucoup de choses à mâcher au cours des deux dernières semaines.

C'est intéressant, parce que lorsque le Vénérable Tarpa a partagé la quatre puissances adverses il y a quelques jours, elle les a mis dans un ordre légèrement différent. Je ne pense pas que cela importe sur le long terme. Parfois, le regret est le premier. Le texte de Guéshé Sopa a la dépendance comme quatrième pouvoir d'opposition lorsqu'il l'enseigne dans son lamrim commentaire. Mais ici, c'est en première position. Il se trouve que je pense que c'est une position merveilleuse pour elle, parce qu'ici, nous faisons cette pratique intentionnelle extrêmement puissante. À la fin de la pratique, lorsque nous prenons la décision de nous abstenir de faire ces actions destructrices (aussi longtemps que possible), je veux personnellement savoir où je vais aller pour prendre une autre décision. En mettant le se réfugier et générer l'intention altruiste en avant, nous avons déjà ce genre de direction tracée dans nos propres esprits avant de passer par cette pratique très puissante avec l'autre quatre puissances adverses.

L'autre chose que je trouve vraiment étonnante à propos du refuge et Bodhicitta, c'est un peu comme le sol, en ce sens que nous trébuchons et tombons lorsque nous leur faisons continuellement du mal, leur manquons de respect, les oublions. En même temps, c'est en fonction de notre relation avec eux que notre éveil se produit. Il y a donc cette relation extraordinaire que nous devons toujours nous rappeler, que si nous voulons nous éveiller, nos relations avec les êtres saints et les êtres sensibles doivent être sur un terrain très solide, aimant, clair et ouvert.

Comment fait-on cela? D'abord, nous devons—et encore une fois nous allons passer en revue les causes du refuge parce qu'elles sont tellement cruciales. Comme l'a dit le Vénérable Samten la semaine dernière, nous devons cultiver cette peur de la sagesse. Nous devons être disposés à considérer notre situation ici dans le samsara d'une manière très franche, directe, honnête et ouverte ; et de réaliser que nos corps et nos esprits sont hors de contrôle. Nous n'avons aucun contrôle sur eux; ils vieillissent, ils tombent malades, ils meurent. Les afflictions surviennent, nous sommes propulsés vie après vie, totalement hors de contrôle - et le reste de l'univers, en fait, est également hors de notre contrôle. La souffrance survient à cause de nos efforts continus pour tenter de la maîtriser. Sa nature est dukkha : insatisfaction. C'est instable, c'est incertain, c'est impermanent, et la souffrance est causée par le simple fait de vouloir que ce soit autre chose que cela. Nous devons prendre conscience à différents niveaux de ce qui se passe ; et que nous sommes vraiment frustrés et en avons assez pour commencer à générer ce dégoût pour l'existence cyclique. Puis se tournant vers "Qui allons-nous avoir pour nous aider à sortir de ce gâchis?"

Maintenant, sans la peur de la sagesse, nous pouvons tomber dans cette habitude de désespoir et d'abattement face à notre situation. Comme le dit le Vénérable Chodron, nous pouvons nous imaginer être dans cet univers solitaire et froid avec seulement notre karma, nos afflictions et nos souffrances en tant qu'amis, ce qui ne semble pas très attrayant. Mais, dit-elle, nous devons nous rappeler que l'univers est rempli de bouddhas et que leur raison d'être est de nous être bénéfiques. Nous devons vraiment prendre cela comme une vérité. Lorsqu'elle enseignait cette dernière année à l'Institut Vajrapani, c'est la partie qui m'a vraiment le plus frappé. Elle a dit que nous devons nous rappeler que les bouddhas n'ont pas toujours été des bouddhas. Ils ne l'ont pas fait. Les bodhisattvas n'ont pas été des bodhisattvas. vajrasattva n'a pas toujours été vajrasattva. Ils ont été sur la plage, prenant le thé avec nous, pendant d'innombrables éternités, sous le contrôle des afflictions et karma, propulsé par leur karma, renaissance après renaissance.

Quelque part le long de la ligne, et nous ne savons pas quand, nous nous sommes séparés. Ils trouvèrent le chemin et, avec une détermination incroyable et un effort joyeux, le pratiquèrent avec pureté et devinrent des bouddhas. Ici, nous tournons encore en rond dans l'existence cyclique. Heureusement pour nous, car ils l'ont fait sur la base de cet incroyable désir d'en tirer profit et grâce à notre vertueuse karma, nous nous rencontrons vajrasattva encore. Relation totalement différente, vous savez? Signification totalement différente de ce qu'est "ami".

L'autre chose à comprendre est que les bouddhas ne pratiquent pas d'autres voies. Ce n'est pas comme s'il y avait ça Bouddha chemin qu'ils pratiquent, et puis il y a nous petits êtres ordinaires qui pratiquons notre chemin. vajrasattva est qui il est parce qu'il a pratiqué le chemin que nous parcourons en ce moment même ! Nous devons toujours nous en souvenir. Ils étaient des surgissements dépendants, venus du royaume des êtres ordinaires, pratiquant le chemin exact sur lequel nous sommes. Pour moi, vajrasattva est fiable pour cette raison. Il sait à quoi nous sommes confrontés. Il connaît les pièges. Il sait que la pensée égocentrique est un voleur dans la nuit. Il sait que les hallucinations de l'ignorance de saisie du soi nous trompent encore et encore pour nous convaincre que ce qui apparaît est la façon dont les choses existent. Nous sommes pris là-dedans encore et encore. Il le sait, il sait comment nous devenons accros.

C'est là que surgit cette incroyable compassion vajrasattval'esprit. C'est parce qu'il voit la souffrance encore et encore par ces incompréhensions, étant entraîné à travers le samsara avec la pensée égocentrique et l'ignorance de saisie du soi. En même temps, il a le sagesse réalisant le vide qui comprend comment les choses existent réellement. Au sens le plus profond du terme, il voit à quel point c'est inutile et inutile. Et donc, il est là pour le long terme avec nous.

Pour moi vajrasattva est un guide extrêmement fiable. Ils sont les meilleurs parce qu'ils ont trouvé le chemin en suivant le bon chemin. Ils le savent comme leur poche. Il connaît les endroits difficiles. Il sait où ça devient difficile. Il sait où nous pouvons partir. Mais son engagement envers les êtres est qu'il ne trompera jamais, qu'il ne nous trompera jamais et qu'il ne nous mentira jamais. Je ne sais pas pour vous, mais un guide fiable pour un long voyage comme celui-ci est quelqu'un qui est passé par là et qui a fait cela, et qui sait comment y aller.

Malgré sa compassion, sa sagesse et sa volonté d'aider, nous le perdons continuellement de vue. Toute la partie de cette relation de restauration est que nous perdons continuellement de vue sa compassion, sa direction, ses conseils. Nous prend refuge dans les choses mondaines. L'une des façons dont nous nuisons vraiment à cette relation est que nous utilisons le Dharma pour nourrir notre sentiment d'importance personnelle. C'est là que nous entrons dans ce manque de respect, cette inconsidération autour des objets sacrés, qui sont des symboles et des représentations de la Bouddha's corps, la parole et l'esprit. Nous roulons et traitons sur e-bay et Amazon pour obtenir la plus belle statue au meilleur prix qui ira parfaitement avec mon autel. Vous savez, c'est là-bas. L'esprit d'acquisition du consommateur nuit à notre relation avec le Trois joyaux. Si nous achetons ces beaux objets parce que nous savons à quel point ils vont nous inspirer – pour nous rappeler notre potentiel – alors ce sont des choses merveilleuses à avoir dans nos vies. Mais nous devons faire très attention à ne pas l'utiliser pour nourrir la pensée égocentrique et la saisie du soi à l'existence inhérente.

En rétablissant une relation avec les êtres saints, c'est une pratique continue de se souvenir de notre propre potentiel, de se souvenir que vajrasattva est en effet un guide fiable. Au cours de la visualisation, essayez d'imaginer vajrasattva comme quelqu'un qui connaît si profondément et si clairement la bonne voie à suivre que nous pouvons mettre toute notre confiance en sa capacité à nous guider clairement sans erreur. Ensuite, c'est à nous. L'une des choses qu'il veut encourager—connaître notre Bouddha potentiel - est pour nous de développer notre propre sagesse, notre propre confiance afin qu'au fil du temps, nous puissions attraper le voleur. Nous pouvons attraper l'hallucination lorsqu'elle est évoquée par l'ignorance de saisie du soi et être capables de l'attraper de plus en plus, de plus en plus tôt. Souvenez-vous de notre refuge. Rappelez-vous le chemin.

vajrasattva (essayer d'imaginer) est très proche de nous. C'est un ami profond, un guide fiable et digne de confiance avec des références impeccables. Mettez-le sur le sommet de notre tête. Au fur et à mesure que je progresse dans la visualisation, essayez de le rapprocher le plus possible de votre cœur.

Visualisation

Voici cet incroyable guide fiable, assis à environ quatre pouces au-dessus de la couronne de nos têtes, sur un lotus blanc ouvert, symbolisant renonciation et par détermination à être libre, et un disque de lune—symbolisant Bodhicitta. Là, il est assis. Le sien corps est fait de lumière - à la suite de tous ces éons de mérite, il a accumulé sa belle forme corps qu'il a - et il est vêtu de soies célestes. Ses deux mains sont croisées sur son cœur. La main droite tient un vajra, la main gauche tient une cloche - l'union de béatitude et le vide. En son cœur se trouve un disque lunaire avec la syllabe graine HUM et au centre du disque lunaire. Les lettres de sa cent syllabe mantra se tenir dans le sens des aiguilles d'une montre autour du bord de la lune. Comme nous tenons vajrasattva dans l'esprit, nous le dissolvons doucement dans la lumière et le faisons descendre dans nos cœurs ; l'ami le plus digne de confiance, le plus compatissant, le plus sage et le plus gentil.

[Comme je donne cette conférence juste avant le déjeuner, nous ferons ensuite notre offrande de nourriture.] Comme nous faisons notre nourriture offrant, imaginons que nous fassions le offrant à ce merveilleux guide fiable dans nos cœurs. Réjouissez-vous que nous nous soyons rencontrés une fois de plus et prenez sa sagesse très au sérieux sur le chemin.

Vénérable Thubten Semkye

Vén. Semkye a été la première résidente laïque de l'abbaye, venant aider le Vénérable Chodron avec les jardins et la gestion des terres au printemps 2004. Elle est devenue la troisième religieuse de l'Abbaye en 2007 et a reçu l'ordination bhikshuni à Taïwan en 2010. Elle a rencontré le Vénérable Chodron au Dharma Friendship Fondation à Seattle en 1996. Elle s'est réfugiée en 1999. Lors de l'acquisition du terrain pour l'Abbaye en 2003, la Vén. Semye a coordonné les bénévoles pour l'emménagement initial et les premiers travaux de rénovation. Fondatrice des Amis de l'abbaye de Sravasti, elle a accepté le poste de présidente pour fournir les quatre conditions requises à la communauté monastique. Réalisant que c'était une tâche difficile à accomplir à 350 miles de distance, elle a déménagé à l'abbaye au printemps 2004. Bien qu'elle n'ait pas initialement vu l'ordination dans son avenir, après la retraite de Chenrezig en 2006, lorsqu'elle a passé la moitié de son temps de méditation à réfléchir sur la mort et l'impermanence, Vén. Semkye s'est rendu compte que l'ordination serait l'utilisation la plus sage et la plus compatissante de sa vie. Voir les photos de son ordination. Vén. Semkye s'appuie sur sa vaste expérience en aménagement paysager et en horticulture pour gérer les forêts et les jardins de l'abbaye. Elle supervise "Offering Volunteer Service Weekends" au cours desquels des bénévoles aident à la construction, au jardinage et à l'intendance forestière.