Être impartial envers la perception

• Si nous n'avons pas le désir d'aller au-delà envie pour les plaisirs des sens, pourquoi pratiquer ?
• S'enfermer dans ses pensées devient aussi une sorte de l'attachement
• Nous pouvons ralentir et ne pas trop nous soucier des choses des sens

Green Tara Retreat 042 : Pour une personne impartiale envers la perception (download)

Souvent, surtout pendant la retraite, nous écrivons collectivement - pendant que nous lisons des livres ou que nous contemplons - de petits dictons lapidaires et les mettons à table pour que tout le monde puisse les lire pendant que nous nous promenons. C'est quelque chose à contempler pendant le déjeuner puisque nous déjeunons en silence. En fait, nous sommes en silence tout le temps pendant la retraite. Mais il y a celui-ci qui a été collé au mur. Je pense qu'il est là depuis probablement plus d'un an. « Pour quelqu'un qui n'est pas passionné par la perception, il n'y a pas de liens ; pour celui qui est libéré par le discernement, pas d'illusions. Ceux qui saisissent les perceptions et vues, va se cogner la tête. (De Magandiya Sutta : Vers Magandiya.) C'est long, et comme je ne fais que passer, je ne peux lire que la première phrase. C'est donc ce que je suis toujours en train de contempler : "Pour une personne impartiale envers la perception, il n'y a pas de liens." Chaque fois que je passe devant, je pense: "Wow, ça sonne bien."

C'est la base de notre pratique. Si nous n'avons aucun désir d'aller au-delà des six sens, et d'aller au-delà de ces [pensées] très mondaines : « Ce qui fait du bien, ce qui sent bon, ce qui a bon goût, ce qui est agréable à penser, ce qui est agréable à regarder », alors il n'y a pas de Dharma. Il n'y a pas besoin de Dharma. Oublie le Bouddha, il n'y a pas vraiment besoin de religion. C'est ce que j'appelle le « matérialisme ». C'est ce que j'ai l'impression, à notre époque, d'être « matérialiste ». Tout ce qu'il faut, ce sont des gens agréables, de bonnes conversations, de la bonne nourriture et de la bonne boisson.

Ensuite, même si vous vous débarrassez de cela, vous restez assis et pensez à des choses que vous aimeriez pouvoir faire, vous êtes pris dans des pensées et celles-ci deviennent leur propre sorte d'attachement. Ainsi, sans dépassion envers les sens, il n'y a aucune raison de pratiquer le Dharma. Mais si nous contemplons tout ce que nous saisissons, comme la nourriture. Nous sommes sur le point de déjeuner, donc, de la nourriture. Nous rassemblons notre nourriture, essayons de regagner notre siège et de manger rapidement, afin de pouvoir revenir en arrière et en avoir plus avant que tout soit parti. Ou nous pouvons simplement ralentir et ne pas trop nous soucier de ce genre de choses, puis rapidement notre pratique du Dharma se met en place. Il y a tellement plus de place et de temps pour faire autre chose. Nous pouvons faire toutes sortes de contemplations.

Mais tant que nous nous accrochons à ces choses, nous pensons que nous allons avoir du plaisir, et que le plaisir va conduire au bonheur et que le bonheur va être assez bon, et alors quelle raison y a-t-il d'avoir renonciation? Si nous n'avons pas renonciation comme fondement de notre chemin, il n'y a aucun moyen d'avoir Bodhicitta. Si nous ne voulons pas être libres, nous ne pouvons pas aider les autres à être libres. Cela n'a même pas de sens. Comment allons-nous avoir le temps de pratiquer la sagesse ou la concentration, alors que notre esprit tourne totalement dans d'autres directions ? Ainsi, tout le chemin est à peu près anéanti simplement parce que la nourriture a bon goût. Je veux dire, est-ce que ça vaut vraiment le coup ? Cela semble si utile alors : "Pour une personne impartiale envers la perception, il n'y a pas de liens." Rappelez-vous juste cela, au moins pour la prochaine demi-heure.