Aperçu des étapes du parcours

• Tour d'horizon des étapes du chemin vers l'éveil
• Comment les trois champs d'application des praticiens sont liés à la trois aspects principaux du chemin
• La motivation et les pratiques de chaque périmètre

Chemin facile 04 : Lamrim Aperçu (download)

Je veux dire bonjour à tout le monde, bonsoir à certaines personnes, et je pense bonjour à d'autres, selon l'endroit où vous vous trouvez. Pour nos amis de Singapour qui écoutent, c'est samedi matin. La vénérable Chodron voulait que je vous fasse savoir qu'elle ne pouvait pas être ici parce que son père est décédé, et elle espère donc être de retour la semaine prochaine. Nous sommes presque sûrs qu'elle le sera. Et elle va bien, mais désolée de ne pas avoir pu venir.

Elle m'a demandé de donner un petit aperçu de la lamrim, le chemin progressif vers l'éveil, et surtout lié à la trois aspects principaux du chemin- c'est donc essentiellement le chemin complet vers l'éveil complet du début à la fin en une heure. [Rires] Nous ferons de notre mieux. Commençons d'abord par faire un peu de silence, puis je mettrai en place une visualisation très simple et nous ferons les récitations, puis nous aurons quelques silences méditation et je vais définir la motivation. Alors commençons par une minute de silence juste pour passer de ce que nous faisions avant à ce que nous faisons maintenant.

[Silencieux méditation]

Méditation guidée et récitations abrégées

Visualisez dans l'espace devant vous, fait de lumière transparente rayonnante, la forme divine de Shakyamuni Bouddha, de couleur dorée, assis sur un trône, avec des lions des neiges, un disque solaire et lunaire.

Autour de la Bouddha sont tous les êtres saints : Manjushri est à sa gauche, Maitreya est à sa droite, Vajradhara est derrière lui, autour de lui se trouvent tous les différents bouddhas de différents types de tantra et autour de ceux-ci se trouvent tous les milliers de bouddhas de cet éon. Autour d'eux se trouvent tous les bodhisattvas puis les différentes sortes d'arhats, les auditeurs et les réalisateurs solitaires, autour d'eux se trouvent tous les dakas et dakinis, donc dans ce grand espace devant nous se trouvent tous ces êtres saints, et nos mentors spirituels sont devant le Bouddha. Les textes du Dharma sont sur de belles tables et les sons du Dharma remplissent l'air. Autour de nous, nous imaginons tous les êtres sensibles. Nous allons commencer par les récitations :

I prend refuge jusqu'à ce que je me sois réveillé dans Bouddha, le Dharma et le Sangha. Par le mérite que je crée en m'engageant dans la générosité et l'autre pratiques de grande envergure Puissé-je atteindre la bouddhéité afin de bénéficier à tous les êtres sensibles. (3X)

Ensuite, nous réciterons les quatre incommensurables :

Que tous les êtres sensibles aient le bonheur et ses causes.
Que tous les êtres sensibles soient libérés de la souffrance et de ses causes.
Puissent tous les êtres sensibles ne pas être séparés des sans chagrin béatitude.
Puissent tous les êtres sensibles demeurer dans l'équanimité, sans parti pris, l'attachement ainsi que la colère.

Alors que nous récitons le prière à sept membres, visualisez-vous en train de faire ces activités de chaque verset :

Avec révérence, je me prosterne avec mon corps, la parole et l'esprit,
Et présentent des nuages ​​de tous types offrant, réel et mentalement transformé.
J'avoue toutes mes actions destructrices accumulées depuis des temps sans commencement,
Et réjouissez-vous des vertus de tous les êtres saints et ordinaires.
Veuillez rester jusqu'à la fin de l'existence cyclique
Et tournez la Roue du Dharma pour les êtres sensibles.
Je consacre toutes mes vertus et celles des autres au grand réveil.

Lorsque nous offrons le mandala, vous voulez visualiser tout ce qui est beau dans l'univers. Vous voulez offrir cela avec le souhait de recevoir les enseignements du Dharma et de générer des réalisations dans votre courant mental. Alors visualisez des présents remplir le ciel et les offrir aux Bouddha et tous les êtres saints - et prennent grand plaisir à faire cela offrant; multipliez-le des centaines et des centaines de fois.

Cette terre ointe de parfum, semée de fleurs,
Mont Meru, quatre terres, soleil et lune ;
Imaginé comme un Bouddha terre et offerte à vous,
Que tous les êtres jouissent de cette terre pure.

Les objets de l'attachement, aversion et ignorance, amis, ennemis et étrangers, mon corps, richesse et plaisirs - je les offre sans aucun sentiment de perte. S'il vous plaît, acceptez-les avec plaisir et inspirez-moi, ainsi que les autres, à être libérés de la trois attitudes vénéneuses.

Idam guru Ratna Mandala Kam Nirya Tayami

Tous ces des présents fondre dans la lumière et se dissoudre dans le Bouddha, et il les accepte avec plaisir, puis il vous renvoie de la lumière, et cette lumière nous inspire pour compléter le chemin progressif vers l'éveil.

Imaginez maintenant qu'une réplique de votre professeur sous l'aspect de Shakyamuni Bouddha vient au sommet de votre tête alors que nous faisons cette demande. Cette Bouddha sur la couronne de votre tête agit en tant que votre avocat alors que nous faisons cette demande à tous les êtres saints et aux détenteurs de la lignée.

Racine glorieuse et précieuse guru,
Asseyez-vous sur un siège de lotus et de lune sur ma couronne.
Me guider avec ta grande gentillesse
Accorde-moi les réalisations de tes corps, la parole et l'esprit.

Les yeux à travers lesquels les vastes écritures sont vues,
Portes suprêmes pour les chanceux qui traverseraient vers la liberté spirituelle,
Illuminateurs dont les sages moyens vibrent de compassion –
A toute la lignée des maîtres spirituels, je fais une demande.

Ensuite, nous dirons le mantra et imaginez cette lumière qui coule du Bouddha sur le sommet de votre tête en vous - la lumière blanche vous purifiant, et puis vous pouvez également imaginer la lumière dorée apportant des réalisations.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7X)

Maintenant asseyez-vous en silence et respirez méditation. [Silencieux méditation]

motivation

Alors que nous écoutons ces enseignements, ayons la motivation de vraiment prendre la détermination de suivre ce chemin. Au fur et à mesure que nous entendons parler de tous les différents aspects du chemin - et nous allons le parcourir assez rapidement, bien sûr - nous pouvons toujours emporter avec nous tout au long de cet enseignement ce désir d'être bénéfique pour les autres en devenant un Bouddha. Élargissons nos esprits et considérons la possibilité que ce que nous faisons ce soir soit un pas de plus sur cette voie, en particulier avec ce sujet qui a tant d'avantages. Ainsi, vous pouvez lentement sortir de votre méditation.

Bienfaits du lamrim

Je suis très heureux de donner cet exposé car il m'est très utile d'étudier les lamrim. Dans les enseignements du lamrim ils parlent des avantages de l'étudier. Je veux donc introduire ce sujet avec une histoire que j'ai entendue du Vénérable Chodron à propos de ces deux guéshés kadampa tibétains. Il y a bien longtemps, lorsqu'un guéshé demanda à son disciple : « Préférez-vous être un maître, vraiment bien informé et compétent dans toutes ces sciences, avoir une concentration en un seul point et avoir la clairvoyance ? Ou préférez-vous être une personne qui a entendu Lame Les enseignements d'Atisha, ces lamrim enseignements, mais ne les a pas réalisés mais a une ferme reconnaissance de leur vérité ?

En fait, ce que vous faites ici, c'est dire "Voulez-vous être quelqu'un qui a toutes ces compétences mondaines ou être quelqu'un qui n'a même aucune réalisation ?" Alors que le premier avait même des réalisations de concentration et de clairvoyance en un seul point… ou, "Préférez-vous avoir juste cette reconnaissance de la vérité du chemin complet?" Le disciple a dit : « Je préférerais être quelqu'un qui a réellement cette ferme reconnaissance de la vérité. Et pourquoi dirait-il cela, surtout quand ce genre de réalisations est si apprécié, à la fois spirituellement et autrement ? Mondainement et spirituellement, nous apprécions la concentration en un seul point et toute cette connaissance du monde et des sciences. La raison pour laquelle il a choisi ce qu'il a fait est qu'en fait, ce genre de connaissance du monde et même de concentration en un seul point – quand vous mourez, c'est parti. Cela seul ne va pas vraiment vous aider dans la mesure où cela ne nous libère pas.

Ce disciple avait vraiment conscience que la mort survient si soudainement, on ne sait jamais. Et toutes ces bonnes qualités finiraient ; et négatif karma pourrait mûrir et le jeter dans n'importe quel type de renaissance dans le futur. Il n'y a donc aucune sécurité. Parce que ces qualités mondaines n'ont pas d'impact durable sur l'esprit, il a compris qu'il était important de s'entraîner dans le Bouddhaet plantez ces graines que nous pourrons emporter avec nous dans le futur et qui finiront par mener à des réalisations de libération et d'illumination. Il savait peut-être aussi qu'avoir des pouvoirs de clairvoyance seuls n'est pas nécessairement bénéfique, car si vous n'avez pas d'éthique avec cela, vous pouvez en fait faire beaucoup de dégâts. Il savait clairement qu'il était plus important de s'entraîner sur la voie progressive.

Quatre grandeurs des enseignements

Quand tu lis Lame de Tsongkhapa Grand traité sur les étapes du chemin vous constaterez que l'un des chapitres précédents parle de la grandeur des enseignements. Nos professeurs nous disent ces choses pour que nous ayons plus de respect pour l'enseignement, et la première chose dont ils parlent, ce sont les qualités qui viennent aux étudiants qui étudient cela. C'est l'une des choses qui me motive à faire ce discours, parce que j'en ai vu la vérité dans ma propre expérience de pratique du Dharma.

Les quatre qualités sont répertoriées pour un étudiant. La première est que vous saurez que tous les enseignements sont exempts de contradiction. La seconde est que vous arriverez à comprendre tous les enseignements en tant qu'instructions pour la pratique. La troisième est que vous trouverez facilement le Bouddhal'intention de donner des enseignements. Ensuite, le quatrième est que vous vous abstiendrez automatiquement de grands méfaits.

1. Tous les enseignements sont exempts de contradiction

Tout d'abord, savoir que les enseignements sont exempts de contradiction : Lorsque vous rencontrez le Dharma pour la première fois, et si vous n'avez pas ce genre de présentation des étapes graduelles du chemin, il est difficile de savoir quoi faire. Il est difficile de comprendre toutes ces pratiques diverses et comment elles s'imbriquent.

2. Tous les enseignements comme instructions pour la pratique

Dans le contexte de la lamrim, avec son texte racine qu'Atisha a écrit appelé La lampe sur le chemin de l'illumination, qu'est-ce que cela signifie que les enseignements sont exempts de contradiction? Cela signifie qu'une personne pratique tous ces enseignements afin de devenir un Bouddha. Et pourquoi est-ce que? C'est parce que le lamrim a rassemblé tous les points clés du sutra et du mantra véhicules - à la fois les enseignements des sutras et les Vajrayana enseignements. Certains de ces sujets sont des points principaux et certains d'entre eux sont des branches secondaires ; mais Atisha a essentiellement rassemblé tout cela et l'a mis dans un ordre. C'est ce dont nous parlerons ce soir. Et ainsi, de cette façon, ils sont exempts de contradiction.

Aussi nous en venons à comprendre que tout ce que le Bouddha enseignées, toutes ces écritures, sont en fait des instructions pour la pratique. C'est un point très important et Lame Tsongkhapa a également écrit à ce sujet. Nous voyons cela tout le temps ici quand les gens ne comprennent pas ce point. Par exemple, quand les gens ne comprennent pas cela, ils pensent qu'il y a comme deux formes distinctes présentées : il y a tous ces grands textes classiques et puis il y a ce que quelqu'un vous enseigne en personne. Et puis, parfois, les gens ne savent vraiment pas comment pratiquer, parce qu'ils pensent que tout ce qu'ils ont étudié - "Eh bien, ce n'est pas ce que je pratique, alors qu'est-ce que je fais?" L'un des étudiants d'Atisha méditait sur les instructions d'Atisha, et il a dit quelque chose qui l'explique vraiment très clairement. Il a dit qu'il comprend tous les textes comme des instructions pour la pratique, et ils "réduisent en poussière toutes les mauvaises actions de notre corps, la parole et l'esprit. A propos de cela Lame Tsongkhapa dit que c'est la compréhension que nous devons avoir - que tous les enseignements sont destinés à la pratique, et toutes les pratiques sont destinées à nous aider à nous débarrasser de tous nos méfaits et à générer toutes les réalisations de la voie.

La personne qui a poursuivi les enseignements d'Atisha était Dromtonpa. Il a dit que c'est une erreur après avoir entendu tous ces enseignements et étudié tous ces enseignements si vous sentez que vous devez chercher ailleurs pour comprendre comment pratiquer. Dromtonpa avait rencontré des gens qui avaient fait cette erreur. Ils avaient étudié pendant longtemps, mais ils ne savaient pas comment pratiquer. Et donc c'est quoi Lame Tsongkhapa souligne ici : C'est une erreur, et vous n'avez pas vraiment compris que les enseignements sont tous destinés à la pratique. La façon dont vous arrivez à mettre tous les enseignements en pratique est une autre histoire, mais vous devez au moins partir de cette compréhension.

3. S'abstenir de grands méfaits

Puis concernant 'Nous nous abstiendrons automatiquement d'actes répréhensibles' : Lame Tsongkhapa a dit que si vous comprenez ces deux premiers points que nous venons d'aborder – ces deux premières grandeurs des enseignements – vous serez automatiquement préservé de tout acte répréhensible.

D'une autre manière, on pourrait dire que ces lamrim les enseignements englobent trois aspects principaux du chemin. dont le premier est renonciation—une volonté de nous libérer de tout ce qui ne nous satisfait pas conditions que nous avons dans l'existence cyclique. Le deuxième est Bodhicitta—le cœur totalement dédié aux autres, où l'on veut s'éclairer pour leur bien, les libérer de la souffrance. Ensuite, la troisième est la vision correcte, qui est la vision correcte de la réalité. Cela, bien sûr, dans la vue la plus élevée est la compréhension de la vacuité de l'existence inhérente. Alors ces trois aspects principaux du chemin sont, quand on y pense, le chemin. Et le chemin est notre esprit, ce sont les voies de notre esprit. Tous ces trois nous aident réellement à purifier notre motivation. Ensuite, avec une motivation pure, tout ce que nous faisons dans notre vie devient une partie de notre pratique. C'est parce que la motivation est le principal facteur déterminant de la valeur de ce que nous faisons. Ce n'est pas l'action ou la façon dont les choses se présentent aux autres. C'est en fait notre motivation. On comprend comment en mettant en pratique les renonciation, Bodhicitta, et la vue correcte nous aidera à nous abstenir de grands méfaits. Ces choses sont vraiment toutes liées.

Lorsque nous pensons à notre motivation, et même pensons à venir aux enseignements et à des choses comme ça, nous devons être prudents en regardant clairement nos motivations. C'est très facile pour eux de commencer dans un sens (comme le vertueux) et d'aller dans un autre sens et de se mêler à la non-vertu. Nous ne voulons pas avoir des motivations d'écoute des enseignements afin que nous puissions être un je-sais-tout ou quelque chose comme ça. Ce n'est tout simplement pas de cela qu'il s'agit. Si vous trouvez ces types de motivations en vous-même, alors vous voulez en quelque sorte les nettoyer, car elles ne mèneront à aucun endroit utile pour le chemin.

Créer une bonne motivation

Parlons un peu de la façon dont il se fait que notre motivation, lorsque nous avons la trois aspects principaux du chemin dans notre esprit, va naturellement être une bonne motivation. D'abord avec renonciation: Ce qui se passe avec ça, c'est qu'on s'arrête de vivre notre vie pour cette seule vie. Nous allons au-delà du bonheur de cette vie. Cela change donc notre motivation en une motivation qui pense à l'avenir; parce que si nous ne pensons qu'à cette vie, nous ne pensons pas à la libération. Alors même si ce que nous faisons ressemble au Dharma, mais que nous pensons toujours aux huit préoccupations mondaines, ce n'est pas le Dharma. Vous n'avez pas encore commencé à pratiquer le Dharma tant que vous n'avez pas surmonté ces huit préoccupations mondaines. (Les huit préoccupations mondaines sont « les quatre envies de gain, de renommée, de louange et de plaisir et l'aversion pour leurs quatre contraires.) Et c'est vraiment, quand vous regardez votre vie, un peu difficile à avaler. Je dis cela parce que ces choses reviennent tout le temps - ces préoccupations concernant les gains et les pertes, et la réputation, et tous les l'attachement et les aversions que nous avons qui surviennent dans notre vie quotidienne. Mais nous devons reconnaître ces choses et travailler avec elles, puis essayer de faire passer notre motivation de l'une de ces vies à la pleine libération.

Avec le deuxième aspect principal du chemin, celui de Bodhicitta, alors nous augmentons encore plus notre motivation. Ici en raison de la puissance de notre motivation d'avoir le Bodhicitta dans notre esprit, alors toute action que nous faisons devient une cause pour notre plein éveil.

Et puis, avec la vue correcte dans notre esprit, nous ne voyons pas les choses aussi solidement et nous ne voyons pas les choses comme existant de manière inhérente ; et cela nous permet de voir les choses comme une illusion. Cela aussi est très utile sur le plan pratique, même s'il ne s'agit parfois que d'une compréhension intellectuelle, car cela nous aide à ne pas être si attachés aux choses ou si en colère quand les choses ne se passent pas comme nous le voulons. Même avec la compréhension superficielle que nous avons maintenant, nous pouvons l'utiliser comme un outil. Aussi ce genre de sagesse de vue correcte nous donne en fait le courage de suivre la Bodhisattva chemin vers le plein éveil, et bien sûr cette sagesse coupe la racine de l'existence cyclique.

Ainsi, avoir ces trois motivations peut aider toutes les choses que nous faisons dans notre vie à devenir quelque chose de vertueux qui nous mène à l'illumination. C'est pourquoi ce guéshé kadampa a donné la réponse qu'il a faite : il l'a clairement compris d'après ce qu'Atisha lui avait enseigné.

4. Pour trouver facilement l'intention du Bouddha en donnant des enseignements

L'une des autres grandeurs de ces lamrim enseignements et les avantages pour un étudiant est que cela nous aide à voir quelle est l'intention de Bouddha est.

Donc, il y a ces différents thèmes qui surgissent – ​​et c'est une sorte d'enchaînement avec ces trois niveaux de motivation spirituelle. C'est ainsi qu'Atisha a organisé le Lampe sur le chemin de l'illumination texte basé sur les trois champs ou les trois niveaux de motivation d'un praticien. On pourrait dire que c'est le thème général du lamrim; mais les thèmes plus spécifiques sont en fait ceux-ci trois aspects principaux du chemin. Maintenant, nous allons essayer de suivre le chemin du Dharma tel qu'indiqué dans le lamrim et aussi choisir parmi Lame Les vers de Tsongkhapa du Trois aspects principaux du chemin texte pour voir comment ils s'intègrent dans l'ensemble du chemin.

Une référence pour une grande partie du matériel que j'utilise ce soir est Guéshé Ngawang Dhargye. Je recommande vraiment ce livre, surtout si vous voulez lire sur renonciation. C'est un peu difficile parce que la langue est différente. Les traductions sont différentes de la façon dont nous traduisons les choses. Mais une fois que vous avez une assez bonne compréhension, vous pouvez le comprendre. Comme "un clairement évolué" est le Bouddha-donc toutes ces expressions différentes apparaissent. Mais si vous connaissez assez bien les enseignements, vous pouvez comprendre de quoi il parle parce que le traducteur a une façon intéressante de traduire les choses. Les enseignements de Guéshé Ngawang Dhargye sur renonciation sont tout simplement puissants, et j'aimerais essayer d'en présenter quelques-uns ce soir. Le livre s'appelle Une anthologie de conseils bien exprimés sur le chemin gradué de l'esprit, mais il est généralement connu sous le nom de première partie, Une anthologie de conseils avisés. Il est toujours disponible et sorti depuis de nombreuses années.

Trois niveaux de praticien spirituel

Quels sont ces trois niveaux de chercheurs spirituels qu'Atisha a définis pour nous ? Je vais lire ceci tel qu'il est écrit dans Anthologie.

Le premier est "Quiconque travaille avec ferveur par quelque moyen que ce soit pour le bonheur que l'on trouve dans les situations incontrôlables et récurrentes des vies futures est connu comme quelqu'un de motivation spirituelle minimale." C'est donc essentiellement quelqu'un qui essaie d'avoir une renaissance favorable – toujours dans le samsara – et qui travaille avec ferveur pour y parvenir. Ce que cette personne a fait – et peut-être que ça n'aime pas tellement le son, mais c'est plus que ce que j'ai fait – c'est qu'elle est allée au-delà des préoccupations de cette vie. Cela en soi est vraiment quelque chose. Et ils essaient d'entrer dans les renaissances - d'avoir une précieuse renaissance humaine ou peut-être dans les royaumes de la forme ou de l'informe ou quelque chose comme ça. Ils le font en cultivant les causes de cela. C'est donc le premier niveau de motivation des pratiquants spirituels.

Le deuxième niveau, comme ils l'ont écrit, est "Quiconque ayant tourné le dos aux plaisirs de l'existence compulsive..." - qui est l'existence cyclique. J'aime sa traduction, "existence compulsive". C'est intéressant. "... et avec une nature détournée des négativités", - donc ils abandonnent toutes les actions négatives - " travaille avec ferveur simplement pour sa propre sérénité " - sa propre sérénité. "C'est ce qu'on appelle une personne de motivation intermédiaire." C'est la personne qui veut être libre de l'existence cyclique ; qui veut avoir la paix permanente du nirvana.

Le troisième niveau ou champ d'application est: "Quiconque souhaite éliminer complètement tous les problèmes des autres comme il le ferait pour les problèmes qui affligent son propre courant mental, et c'est la personne de la motivation spirituelle suprême."

Lorsque nous pratiquons le lamrim en tant que pratiquant du Mahayana, notre objectif est ce troisième domaine. Nous voulons devenir des bouddhas. On essaie de faire ça Bodhicitta notre motivation afin que nous puissions devenir des bouddhas pour le bien de tous. Mais nous pratiquons en fait « en commun avec » les deux autres champs d'application ; nous pratiquons donc les trois portées. Nous utilisons toujours cette terminologie que nous pratiquons 'en commun' avec les praticiens de niveau débutant et intermédiaire. Nous disons cela « en commun avec » parce qu'en fait notre motivation est le troisième domaine ; et les pratiques que nous faisons sont « en commun » avec eux, parce que nous devons générer ces aspirations et ces réalisations des niveaux initial et intermédiaire.

Le premier champ d'application - Praticien de niveau initial

Parlons d'abord de ce premier périmètre, les praticiens de niveau initial. La aspiration qu'ils essaient de développer est de mourir paisiblement et de bien renaître. C'est leur aspiration. Mais comment arrivent-ils à ce point, comment arrivent-ils à avoir ça aspiration? vous méditer sur la vie humaine précieuse, l'impermanence et la mort, et les royaumes malheureux de la renaissance - les royaumes inférieurs. C'est comme ça que tu génères ça aspiration. Une fois que tu as ça aspiration ferme, alors que faites-vous pour l'actualiser? Que faites-vous pour réellement atteindre une précieuse renaissance humaine ou une renaissance dans un royaume supérieur ? Vous devez pratiquer le refuge et karma et ses effets. Vous devez en faire la partie centrale de votre pratique. Alors expliquons cela un peu.

Le praticien de niveau initial - ils envisagent la mort et l'impermanence. Lorsque vous trempez vraiment votre esprit dans cela, vous réalisez simplement que cette vie est transitoire, qu'il n'y a pas de stabilité en elle, des choses comme ça. Vous savez que ça va finir; et donc vous voulez avoir une bonne situation. Lorsque vous avez vu toutes les réalités des situations malheureuses que vous pourriez avoir, vous développez cette peur ou ce sentiment d'alarme à ce sujet. Vous voulez quelque chose de mieux que ça. Donc, ces sujets de réflexion sont à la fois la façon dont nous arrivons au aspiration, et ensuite comment nous actualisons cela aspiration.

Mourir paisiblement et avoir une bonne renaissance : je veux contempler cela parce que c'est utile pour mon esprit. Souvent, avec les Occidentaux, les enseignants n'aiment pas mettre l'accent sur les sujets de la mort et de l'impermanence ou sur les royaumes inférieurs et des choses comme ça, parce que parfois nous rencontrons des problèmes avec ces sujets. Mais je les trouve très bons pour mon esprit. Je dois juste trouver un moyen de travailler avec eux pour ne pas les rejeter. Vous ne voulez pas rejeter les enseignements ! Vous devez trouver un moyen de mettre ces choses dans votre propre paradigme, parce que peut-être que vous ne croyez pas - comme, "Qu'en est-il de tous ces royaumes inférieurs?" Souvent, les premières personnes les considèrent comme des états psychologiques. Ils travaillent avec ça de cette façon. Quand vous y réfléchissez, vous voyez des choses dans les domaines humain et animal (que nous connaissons) qui sont des situations très malheureuses, très souffrantes, très infernales. Donc, si vous ne voulez pas penser que votre esprit est dans les royaumes inférieurs, pensez simplement à quelque chose que vous pouvez voir.

In La Trois aspects principaux du chemin c'est le verset qui, lorsque la personne atteint ce genre de pensée, dit : « En contemplant les libertés et les fortunes si difficiles à trouver et la nature éphémère de votre vie, inversez le accroché à cette vie. C'est donc ce que la personne a atteint. Quand ils ont inversé le accroché à cette vie, ils ont leurs pensées sur une vie future. Assumer ces pratiques et ces méditations en commun avec ce pratiquant de niveau initial nous aide à changer nos attitudes et nos comportements ; et cela nous aide en fait à être plus heureux et à mieux nous entendre avec les autres. C'est donc une chose très immédiate. Plus important encore, nous avons créé les causes pour avoir une mort paisible et une bonne renaissance ; mais même si on opte pour le troisième scope, pas de problème pour profiter des avantages du premier scope. Nous voulons avoir une mort paisible, nous voulons avoir des renaissances heureuses.

Précieuses méditations de la vie humaine

Afin de comprendre l'idée de la vie humaine précieuse, nous devons comprendre le sens et le but d'avoir une vie humaine précieuse, ou pourquoi ferions-nous cela aspiration? Vous n'auriez pas de motivation pour cela si vous ne savez pas ce que c'est. Nous devons donc apprendre cela et voir que la situation que nous avons maintenant d'une précieuse vie humaine est en fait assez rare et très précieuse. Nous faisons ces méditations pour ne pas tenir les choses pour acquises, ce qui est vraiment facile à faire. Si nous faisons cette précieuse vie humaine méditation eh bien, notre pratique devient en fait très agréable et c'est avec beaucoup moins d'effort. En fait, Guéshé Ngawang Dhargye dit que notre pratique devient « sans effort, saine et agréable ».

Nous devons comprendre la rareté de cette vie – ce n'est pas seulement une vie humaine, mais une vie humaine précieuse où vous avez les enseignements et vous êtes intéressé par les enseignements. Quand on y pense, s'il n'y avait pas de gens intéressés par le Dharma, s'il n'y avait pas de gens qui avaient cet intérêt, les bouddhas ne viendraient même pas. Les bouddhas ne vont pas dans des univers où personne ne va les écouter. Ils vont spontanément là où ils sont nécessaires. Si personne n'est intéressé, aucun bouddha ne vient. Pour moi, c'est un signal d'alarme.

Ce que Guéshé Ngawang Dhargye indique ici lorsqu'il le fait ressortir, c'est que « Hé, nous sommes maintenant dans une situation où les choses vont plutôt bien. Ma vie est plutôt belle. Je peux avoir cette existence très confortable… » ​​C'est souvent vrai. À bien des égards, vous pouvez en quelque sorte organiser votre vie de manière à ce qu'elle soit très protégée et confortable, etc. Mais souvent, dans cette situation, les gens n'ont pas d'intérêt spirituel. Nous ne pouvons donc pas laisser nos esprits y aller. Nous ne pouvons pas nous laisser distraire de cette manière. Nous devons penser à l'importance du développement spirituel. C'est la seule façon d'atteindre le vrai bonheur car cela nous permet de changer nos états d'esprit et de travailler nos attitudes, de faire des attitudes constructives.

De précieuses méditations sur la vie humaine nous aident également à voir si ces changements sont réalistes. Par exemple, avons-nous la capacité de pratiquer cette voie au fur et à mesure que nous l'apprenons ? Parce que quand vous regardez une vie humaine précieuse, ce que vous regardez, c'est : "Est-ce que j'ai les facteurs externes et conditions? Ai-je l'interne conditions pour s'entrainer? (Ils sont décrits comme les huit libertés et les dix fortunes dans le lamrim.) Et si vous en avez, peu importe ce qui se passe dans votre vie - même si vous avez des maux de dos chroniques, même si vous avez perdu un membre, même si vous avez ceci et cela, quels que soient les problèmes que vous avez - vous avez toujours avoir toutes les choses dont vous avez besoin pour progresser sur le chemin. C'est important de faire ces réflexions car cela nous donne beaucoup d'énergie.

Pensez-y. Il n'y a aucune différence entre notre précieuse vie humaine et la précieuse vie humaine de Milarépa. Je ne pense pas que nous pensons de cette façon, alors je l'ai mis en caractères gras dans mes notes ici. [Rires] Cela a toujours un impact sur mon esprit.

Mort et impermanence

Quand nous pensons de cette façon, cela nous aide à penser : « Oui, je dois le faire maintenant. Et pourquoi? C'est parce qu'on ne sait pas combien de temps il nous reste à vivre. Lorsque vous faites ces méditations, une fois que vous avez l'idée de votre précieuse vie humaine, quelle en est la valeur, alors vous devez vous tourner vers l'impermanence et la mort. Pourquoi? C'est parce que, hé, nous ne savons jamais quand notre mort va arriver. Le père du Vénérable Chodron ne s'attendait pas à mourir à sa fête d'anniversaire, n'est-ce pas ? Il est parti, c'est comme ça. Je connais tellement de gens, comme ma sœur qui s'est fait éclater un anévrisme au cerveau – elle s'est avérée vivante. Mais le frère de mon ancien patron a eu un anévrisme et boom, disparu. Ces morts sont arrivées très rapidement.

La plupart d'entre nous, à cet âge, avons de nombreuses situations où nous connaissons des décès qui sont survenus rapidement, des décès qui sont survenus lentement. Nous ne devons pas hésiter à penser à ces choses mais à les utiliser, car ce genre de réflexions ne sont en fait pas du tout déprimantes. Si vous les faites correctement, ils sont très énergisants, ils élargissent notre perspective, ils nous aident à aligner nos priorités sur la sagesse. Ensuite, ce genre de pensées et de réflexions nous aide à nous détourner du simple fait d'être coincé dans ces huit préoccupations mondaines de mon plaisir, mon bonheur, "Je veux ceci, je veux cela" - ce genre de pensée. Au lieu de cela, nous pensons à cultiver la compassion. Nous pensons cultiver la sagesse.

Il y a de nombreux avantages parce que c'est une très forte incitation à envisager la mort. Pensez donc aux exemples que nous avons qui sont si forts. C'est ce que Shakyamuni Bouddha a fait. Il a vu le vieillissement, la maladie et la mort, et il a quitté sa femme et son enfant parce qu'il voulait trouver une solution pour tous les êtres sensibles. Milarépa était dans le même bateau. Il a tué tous ces parents - son oncle et toutes ces autres personnes - avec ce qu'ils appellent de la "magie noire" ou quoi que ce soit. Puis il s'est rendu compte qu'il allait mourir un jour et regarde ce qu'il avait fait, et puis boum ! Il a pris cette vie et il est simplement allé vers la bouddhéité cette vie même ! La même chose était vraie avec Gampopa. C'était un médecin réputé. Lorsque sa femme est décédée, il a commencé sa recherche du Dharma sérieusement à ce moment-là. Il y a tellement d'exemples de la façon dont la mort a été une énorme motivation pour que les gens avancent spirituellement.

Les royaumes malheureux

L'autre stimulus qui nous aide à avoir ce aspiration car mieux renaître c'est contempler les royaumes malheureux. J'aimerais lire de Guéshé Ngawang Dhargye : « Il n'est pas difficile de dire à l'avance dans quelle direction sera notre prochaine renaissance ; la plupart d'entre nous passons tout notre temps à construire des potentiels négatifs, et ceux-ci ne mènent qu'à un avenir désastreux. Regardez juste aujourd'hui : combien de fois depuis que nous nous sommes réveillés nous sommes-nous mis en colère, avons-nous pensé du mal des autres, avons-nous été critiqués ou avons-nous été négatifs ? Combien de fois avons-nous fait quelque chose de positif, de constructif ou de bénéfique pour les autres ? » Nous n'aimons pas vraiment regarder cela, mais c'est ce que j'aime dans son écriture. C'est comme "Oui, regarde ma journée, qu'est-ce que j'ai fait aujourd'hui?" Et puis, "Quels seront les résultats de cela?" Où le Bouddha enseigner que les actions malsaines nous conduisent ? C'est l'enseignement de base sur karma, droite?

Shantideva dit : « De cette façon, toutes les peurs et tous les problèmes sans limites proviennent, en fait, de l'esprit. Et le Bouddha a dit que "toutes ces choses sont les produits d'un esprit négatif". Nous devons donc voir que si nous ne travaillons pas avec les états d'esprit négatifs qui surviennent, le résultat peut être une souffrance future, mais vous pouvez comprendre à quoi cela pourrait ressembler. Peut-être que vous le considérez comme des domaines psychologiques, peut-être que vous le considérez comme des domaines physiques.

Ce que dit la vénérable Chodron à ce sujet me semble le plus logique, si je peux comprendre ses mots : "Ces royaumes inférieurs sont tout aussi réels que la réalité de ce que vous voyez autour de vous" - comme ça. Elle parle parfois des royaumes inférieurs de cette façon, ce qui, à mon avis, est une façon expansive d'aborder ce sujet. Mais la plupart d'entre nous se rebellent même contre la simple pensée de ce genre d'états infernaux et de souffrances, et nous ne voulons pas les prendre au sérieux. De plus, il est facile de penser que ce sont juste comme un fantasme utilisé peut-être pour effrayer ou effrayer les gens primitifs avec ce genre d'idées. Mais Geshe Ngawang Dhargye suggère, et je vais le dire dans mes propres mots : si vous avez cette idée en tête, vous vous enfoncez dans une ornière. Il dit, en gros, que nous sommes très fermés d'esprit et même injustes — parce que nous ne voulons pas penser à ce genre de situations. L'idée qu'il présente est la suivante : si votre pratique du Dharma n'est qu'une sorte de « bien-être », alors vous ne l'utilisez pas vraiment dans tout son potentiel.

Nous devons regarder le premier enseignement de la Bouddha a donné, qui était sur dukkha ou insatisfaction. Il l'a fait pour une raison : nous devons voir que nous avons un problème. Et donc ne pas pouvoir entendre parler de ces choses comme les royaumes inférieurs, eh bien, j'en parle à cause de ma propre expérience. J'ai eu un moment où j'ai rencontré pour la première fois les enseignements bouddhistes où j'avais quitté l'Église catholique parce que je ne croyais pas à l'enfer. Et puis tout d'un coup j'entends parler de ces royaumes infernaux dans le Bouddha's enseignements - j'étais presque à la porte. J'étais sur le point de ne plus être un pratiquant bouddhiste. C'est pourquoi j'en parle. Je vois à quel point j'étais immature et je suis tellement reconnaissante de ne pas avoir suivi cette pensée. C'était vraiment étroit d'esprit, mal informé et immature.

Mais si nous devenons conscients de tous les problèmes qui existent dans le samsara, alors nous développerons un son détermination à être libre de tous, pas seulement de certains d'entre eux. C'est un grand avantage. Nous pouvons ouvrir nos esprits pour essayer de comprendre cela et trouver un moyen de travailler avec cela dans notre pratique. Je vous renverrais au livre de Guéshé Ngawang Dhargye, car il a de très bons exemples sur la façon dont nous ne laissons pas notre esprit s'ouvrir à cela, pour lequel nous n'avons pas le temps ce soir.

Se réfugier

Pour continuer, une fois que vous aurez développé ce premier aspiration alors qu'est-ce que tu pratiques ? Comme je l'ai déjà dit, les méditations pour cela sont sur le refuge et sur karma. En termes de refuge, le Vénérable Chodron a dit qu'une fois que nous nous sommes emparés de la mort et de l'impermanence et que nous nous préparons à notre mort et à notre future renaissance, nous voyons que nous avons besoin de guides. C'est pourquoi nous nous tournons vers le Bouddha, le Dharma et le Sangha— parce que nous avons besoin de protection et de guides pour nous aider dans la situation dans laquelle nous nous trouvons. Si nous ne pouvons pas nous voir dans cette situation où nous avons besoin de protection, pourquoi aurions-nous besoin de guides ?

Refuge est basé sur cette peur de la sagesse. Quelles sont les causes du refuge ? Ce sont la peur (la peur de la sagesse) et la foi (ou la confiance ou la conviction) que le Bouddha, le Dharma et le Sangha sont des guides fiables. Pour un pratiquant du Mahayana, une autre cause est la compassion. Ils disent souvent que se réfugier dans l' Trois joyaux est « la porte par excellence pour entrer dans les enseignements bouddhiques », et que «renonciation est la porte pour entrer dans le chemin », et que «Bodhicitta est la porte pour entrer dans le Mahayana. Vous pourriez les entendre parce que c'est ce qu'on dit couramment.

Un très bon point que Guéshé Ngawang Dhargye fait à ce sujet est : Lorsque nous voyons notre situation dans l'existence cyclique, nous devons également en venir à l'endroit où nous voyons que nos propres techniques pour y faire face ne peuvent pas la surmonter. Vous pouvez vivre votre vie en passant d'une chose à une autre et à une autre. Mais à moins que vous ne voyiez la situation dans son ensemble et que vous regardiez comment vous vivez réellement votre vie et ce que vous faites, alors vous devez vraiment vous demander : « Eh bien, est-ce que ça va marcher ? Est-ce que me distraire en jouant de la guitare classique pendant des heures par jour, ce que j'avais l'habitude de faire, va me libérer de l'existence cyclique ? Divertir est-ce que mon prochain intérêt – tous mes intérêts que j'avais dans cette vie, passant d'un intérêt à un autre intérêt – oui, peut-être qu'ils étaient merveilleux, mais ces choses vont-elles surmonter cette situation ? Nous devons donc être très clairs avec cela.

Ensuite, nous devons comprendre que cette situation dont nous essayons d'être soulagés vient en réalité de l'intérieur. Ce sont nos propres émotions contre-productives. Ce sont les fauteurs de troubles et nous devons nous protéger d'eux ! À quel point est-ce bizarre ? Donc, en fait, nous essayons de nous libérer de nos ennemis internes. C'est ce que Sa Sainteté le Dalaï-Lama dit: "Puisque ce que nous recherchons est la libération des ennemis internes, un refuge temporaire n'est pas suffisant." C'est très perspicace.

Nous venons d'aborder la cause première, cette peur de la sagesse que nous cultivons. Deuxièmement, cette foi ou cette conviction que nous cultivons. C'est là que nous devons vraiment jeter un coup d'œil sur le chemin, le comprendre et voir que le Bouddha est un refuge fiable car il y a une possibilité réelle que ce qu'il dit fonctionne. Nous devons essentiellement faire exactement cela.

Sa Sainteté le Dalaï-Lama dans ses écrits, cela est très clair. Nous devons développer une compréhension claire de ce que Trois joyaux sont, mais pour ce faire, nous devons comprendre les quatre nobles vérités. Pour ce faire, nous devons comprendre les deux vérités. C'est parce que si nous ne comprenons pas les deux vérités sur la réalité conventionnelle et la réalité ultime et comment tout cela fonctionne (qui est la base philosophique), alors lorsque nous essayons de comprendre les quatre nobles vérités, tout est assez flou. Et si c'est flou et que nous ne comprenons pas les quatre nobles vérités, alors se réfugier dans l' Trois joyaux n'est pas vraiment très stable. Ce ne seraient alors que de simples mots. Vous ne faites que dire ces mots, mais vous ne les comprenez pas, alors nous devons vraiment nous éduquer.

Trois points de foi raisonnée

C'est pourquoi nous apprenons les enseignements, et contemplons, et méditer sur eux. Au fil du temps, le refuge s'approfondit à mesure que votre compréhension s'approfondit. Nous devons gagner la conviction. Le fait est qu'à mesure que nous gagnons en compréhension, nous gagnons en conviction ou en foi raisonnée. Trois points ont été expliqués sur lesquels nous devons développer cette conviction et sur lesquels nous développerons cette conviction. Le premier est que la nature fondamentale de l'esprit est pure et lumineuse. C'est un point très important dans les enseignements bouddhistes. Avec cela, nous arrivons à comprendre que les afflictions sont basées sur l'ignorance qui appréhende phénomènes comme existant à l'opposé de ce qu'ils font réellement, et que ce n'est pas la nature de notre esprit. C'est une énorme compréhension. Ensuite, nous voyons, en raison de cette réalité, qu'il est en fait possible de cultiver des antidotes, des antidotes très puissants, à ces afflictions qui sont basées sur cette ignorance. Enfin, nous déterminons que ces antidotes sont des états mentaux réalistes et bénéfiques, et qu'ils peuvent extirper les afflictions. Nous ne pouvons pas nous contenter de prier. Nous devons arriver à un endroit où nous comprenons ces points.

Karma

Nous avons brièvement terminé la partie sur le refuge. Maintenant avec karma, quelle est la première chose que Bouddha dit après que nous nous sommes réfugiés ? Il dit que vous devez arrêter de faire du mal aux autres et à vous-même.

Voici une courte citation de Guéshé Sopa qui résume cela très rapidement : "La chose la plus importante à faire au début est de prend refuge dans l' Trois joyaux; c'est le moyen d'entrer profondément dans les enseignements du Bouddha. L'étape suivante consiste à examiner la causalité, en s'appuyant sur des exemples tirés de votre propre expérience jusqu'à ce que vous soyez convaincu que les actions positives entraînent le bonheur et que la non-vertu conduit au malheur. Une forte confiance dans la relation de cause à effet est la base pour vivre une vie de vertu et s'engager dans une formation spirituelle. Pour obtenir le bonheur et éviter la misère, il faut accumuler leurs causes : pratiquer la vertu et éliminer la non-vertu. Il n'est pas facile de contrôler ses actions et cela demande un grand effort mental et physique. Si vous n'avez pas la confiance dans la vérité et le bénéfice de la pratique, vous ne pourrez pas changer votre attitude et votre comportement. C'est pourquoi la foi en la causalité karmique est la racine de tout bonheur depuis la joie mondaine jusqu'à la béatitude de bonheur supramondain, de libération et d'illumination. Cela dit tout.

J'ai passé la plupart du temps ce soir sur la portée initiale, parce que c'est là où nous en sommes essentiellement. Nous voulons étudier tout cela, tous les enseignements des trois portées, et continuer à parcourir et parcourir ces enseignements. En fait, le Vénérable Chodron m'a dit un jour que vous vouliez toujours équilibrer ces trois dans votre pratique spirituelle : renonciation, Bodhicitta, et sagesse. Ne le laissez pas devenir déséquilibré. Cela a été un conseil très utile et cela se résume également à quelque chose dont je me souviens.

Nous ne nous contentons donc pas de rester avec ce premier champ d'application, mais de manière réaliste, c'est là que la plupart d'entre nous en sommes. Nous pensons toujours à cette vie, alors nous ne devons pas sauter trop vite dans ce cerceau et passer aux autres parties de la pratique.

Le deuxième champ d'application - Praticien de niveau intermédiaire

Le deuxième champ d'application est le cheminement commun avec les praticiens de niveau intermédiaire. Quel est leur aspiration, qu'essayent-ils de développer ? Ils essaient de se libérer de l'existence cyclique, de se libérer, d'atteindre le nirvana. C'est le premier des trois aspects principaux du chemin-renonciation. Comment est-ce qu'ils méditer développer ce genre de aspiration? Ils méditer sur les Quatre Nobles Vérités, les inconvénients de l'existence cyclique, la nature des afflictions et les facteurs qui stimulent leur éveil. Ici, je résume d'abord ces points, puis nous en parlerons un peu.

Une fois que vous avez médité sur ces sujets, et que vous avez développé ce aspiration, alors que faites-vous pour actualiser cela aspiration se libérer de l'existence cyclique ? C'est quand vous faites des pratiques de la trois formations supérieures: conduite éthique, concentration et sagesse. Cette sagesse est la vue correcte, et c'est la troisième des trois aspects principaux du chemin. Ainsi, les trois aspects principaux sont entièrement imbriqués dans le lamrim.

Libération de l'existence cyclique

En développant ce aspiration être libéré de l'existence cyclique et atteindre la libération, que se passe-t-il ? Fondamentalement, nous voyons : « D'accord, une bonne renaissance, c'est bien, mais ça va se terminer » – et nous devons vraiment prendre une vue d'ensemble ici et nous sortir complètement de l'existence cyclique. Ici, nous voyons tous les divers inconvénients du samsara, toutes les différentes souffrances, et nous voulons être complètement libres.

C'est ici que Lame Tsongkhapa dans Le Trois aspects principaux du chemin dit : « Car vous, êtres incarnés, liés par la envie d'exister, sans le pur détermination à être libre de l'océan de l'existence cyclique, il n'y a aucun moyen pour vous d'apaiser les attractions à ses effets agréables. Vous entendez cela? C'est important. Nous devons arriver à cet endroit de renonciation. « Cherchons donc dès le départ à générer le détermination à être libre.” Puis il poursuit : « En contemplant les loisirs et les dons si difficiles à trouver et la nature éphémère de votre vie, inversez le accroché à cette vie. C'était donc la première portée. Et puis, « En contemplant à plusieurs reprises les effets infaillibles de karma et les misères de l'existence cyclique, renversent accroché aux vies futures. » Là, il nous emmène jusqu'à vouloir devenir libérés.

Renonciation nous en avons déjà parlé un peu dans la première portée, car cela revient naturellement. Ce n'est pas une petite réalisation. Cela apporte une énergie et une concentration incroyables à votre pratique, ce qui nous aide à ne pas être distraits par les préoccupations de cette vie. Pourquoi donc? C'est parce que nous sommes clairs sur le sens de notre vie et sur ce que nous allons faire. C'est quelque chose qui est plus important que juste cette vie, qui est de sortir de cette situation plus large. Donc, au lieu d'essayer de décorer notre cellule de prison, et de se contenter d'être là, et de peaufiner le samsara, maintenant nous avons ceci aspiration pour sortir - et donc nous méditer sur les Quatre Nobles Vérités.

Éliminer les causes de la souffrance : l'ignorance de la saisie du soi

Maitreya a dit que c'est la perspective centrale : "Tout comme vous reconnaissez que vous êtes malade et que vous voyez que vous pouvez éliminer la cause de la maladie en atteignant la santé, en vous appuyant sur un remède, alors reconnaissez la souffrance, ou dukkha, éliminez sa cause, Atteignez la cessation et comptez sur le chemin. C'est essentiellement notre travail. L'ignorance de saisie du soi que nous devons en venir à considérer comme la racine de l'existence cyclique, et nous en libérer nous libérera de toutes les afflictions et karma. Notre obstacle à la libération est lié à la vision de soi ; et cela est lié à l'ignorance de la saisie du soi. C'est cette vision de soi (appelée vision de l'identité personnelle ou vision de la collection transitoire) qui est la véritable racine du samsara. Ce point de vue nous conduit à avoir des afflictions, qui nous conduisent à des actions, qui nous poussent à aller, aller, aller et venir dans le samsara.

C'est Nagarjuna qui parle, "Par la cessation de karma et les afflictions, c'est le nirvana. Karma et les afflictions viennent de la conceptualisation, celles-ci viennent de l'élaboration, et les élaborations sont arrêtées par la vacuité ou cessent dans la vacuité. La Dalaï-Lama traduit cela différemment dans un autre texte. Il dit : « Lorsque les émotions et les actions afflictives cessent, il y a libération. Les émotions et les actions afflictives proviennent de fausses conceptions. Celles-ci proviennent de proliférations erronées, et ces proliférations cessent dans le vide.

Fondamentalement, nous constatons que ce sont ces choses subtiles qui se passent dans l'esprit, ces distorsions (comme les quatre distorsions, etc.), qui nous amènent à avoir cette élaboration de l'existence inhérente. Voir les choses comme existant de manière inhérente est le problème fondamental, en particulier la vision de soi. Ce n'est pas si grave que je pense que cette horloge existe en soi. Mais le fait que je conçois que « je » existe me rend intrinsèquement si important ; ça fait surgir les afflictions et puis je fais karma— toutes sortes d'actions. Ensuite, je fais le tour de l'existence cyclique. C'est donc là où nous devons en venir.

Trois types de dukkha

Il faut voir les inconvénients de l'existence cyclique pour vouloir s'en sortir. Nous en avons un peu parlé. Une autre façon de procéder est de parler des trois souffrances : Premièrement, la dukkha de la douleur, qui est comme une souffrance grossière. Même les animaux ont cette peur. Ils veulent être libérés de la souffrance. Deuxièmement, il y a le dukkha du changement, que les religieux non bouddhistes comprennent également. C'est qu'il faut se détourner des soi-disant plaisirs, parce qu'ils ne sont pas satisfaisants. Ils ne durent pas. Le troisième, qui est uniquement bouddhiste, est le dukkha du conditionnement omniprésent. Cela est vraiment lié à l'aspect de la sagesse d'une manière aussi. Nous devons voir que notre esprit-corps complexe est dans la nature d'être sous le contrôle de ces afflictions et karma. C'est la condition de base dans laquelle nous vivons. Cela induit toutes sortes de souffrances dans le futur. Et c'est ce que nous voulons transcender. Ces trois types de souffrance sont quelques-uns des inconvénients du samsara.

Qu'est-ce que les afflictions ?

Que sont donc les afflictions ? Asanga les définit comme « un phénomènes qui, lorsqu'elle surgit, a un caractère perturbateur et qu'en surgissant, elle perturbe le courant mental. Je pense que nous en sommes tous assez conscients. C'est troublant d'avoir des afflictions.

Quelles sont les causes de notre dukkha dans l'existence cyclique ? Ce sont les afflictions, les émotions négatives et les attitudes perturbatrices dans notre esprit. Il y en a donc six principaux : l'attachement, la colère, orgueil, ignorance, illusion douteet divers vues déformées. Pourquoi surviennent-ils ? Eh bien, ils surgissent parce que nous en avons des graines en nous. Ils surviennent parce que nous sommes en contact avec des objets, "Oh, je dois avoir ça !" Ils surviennent parce que nous avons des influences néfastes autour de nous, comme de mauvais amis. Ils surviennent à cause des différents types de stimulation verbale qui nous entourent, comme les médias, les livres, Internet et tout ce qui nous entoure. Ils surgissent parce que nous sommes des créatures d'habitude et que nous avons des façons habituelles de penser, des émotions habituelles. Ils surgissent parce que nous avons ceci attention inappropriée. C'est l'esprit qui prête attention aux aspects négatifs des choses ; cela nous fait avoir des préjugés et sauter aux conclusions et porter des jugements. C'est l'esprit qui compose tous les drames et les histoires de notre vie. Nous imputons toutes ces significations aux choses quand les choses arrivent - comme si nous avions cette perception illusoire et ensuite nous écrivons un roman à ce sujet. C'est le attention inappropriée. Ce sont donc les facteurs qui provoquent l'apparition des afflictions dans notre esprit.

Une fois que vous avez vu tout cela, ce qui, bien sûr, il faut des années pour comprendre une grande partie de cela, alors vous passez aux Trente-sept Pratiques des Bodhisattvas : « En bref, quoi que vous fassiez, demandez-vous : mon esprit?' Avec une attention constante et une vigilance mentale, accomplissez le bien des autres. C'est la pratique des bodhisattvas. Nous ne sommes ici que dans le deuxième champ d'application. Nous ne sommes pas dans le troisième (Bodhisattva) portée encore. Mais le point est : comment gérez-vous les afflictions ? Eh bien, vous devez absolument avoir la pleine conscience et la conscience introspective à bord. Sinon, nous allons être perdus ! Vous pouvez avoir tous les enseignements à votre actif, et si vous n'en avez pas – comme le dit Shantideva, « Vous êtes entre les crocs des afflictions si votre esprit est distrait. » – n'est-ce pas ? Nous devons donc développer notre pleine conscience et prêter attention à… cela pourrait être votre comportement éthique dans cette situation.

Les trois formations supérieures

Une fois que vous avez le aspiration pour vous libérer, alors qu'est-ce que vous pratiquez ? Pratiquez le trois formations supérieures-qui dit d'une autre manière est le noble chemin octuple. Mais trois est plus facile à retenir que huit, nous allons donc parler de trois. [Rire]

La trois formations supérieures sont la conduite éthique, la concentration et la sagesse. C'est ainsi que nous nous libérons. Lorsque nous parlons de conduite éthique, si vous la résumez, vous voulez essentiellement éviter les dix non-vertus - c'est le long et le court. Avec la concentration, vous voulez éventuellement développer une concentration en un seul point pour avoir cet esprit puissant. Et avec sagesse, vous comprenez le point de vue correct, dont nous avons parlé très brièvement. Cette compréhension que les apparences de ce monde ne sont pas telles qu'elles paraissent, c'est-à-dire que nous pensons que les choses existent de manière inhérente et qu'elles ne le sont pas.

La raison pour laquelle ces trois sont dans cet ordre : si vous ne nettoyez pas votre conduite éthique, vous ne pourrez jamais développer la concentration. Si vous ne développez pas la concentration en un seul point, vous ne pourrez jamais avoir la réalisation directe de la vacuité, car c'est une condition préalable à la réalisation directe de la vacuité. Vous devez avoir la réalisation directe de la vacuité pour vous libérer du samsara. Ces choses sont donc très liées. Ce sont les mêmes dans le octuple noble chemin. Il a les mêmes idées juste présentées différemment.

Une dernière chose que nous dirons à propos de cette portée, puis nous passerons à la portée suivante, c'est quelque chose que le Dalaï-Lama dit dans son livre intitulé Becoming Enlightened. Cela nous donne simplement une idée plus précise de ce genre de sagesse : "Quand, grâce à l'analyse méditative, vous réalisez le manque d'existence inhérente ou de vide en vous-même, vous comprenez pour la première fois que votre moi et les autres phénomènes sont faux. Ils semblent exister en eux-mêmes, mais ce n'est pas le cas. Vous commencez à voir les choses comme des illusions, à reconnaître l'apparence de phénomènes mais en même temps comprendre qu'ils sont vides d'exister tels qu'ils apparaissent. Tout comme les physiciens font la distinction entre ce qui apparaît et ce qui existe réellement, nous devons reconnaître qu'il existe un écart entre l'apparence et le fait réel. C'est une brève façon d'expliquer la vue correcte.

Le troisième champ d'application - Praticien de niveau avancé

Le troisième niveau est celui des pratiquants avancés. Il s'agit essentiellement de la deuxième trois aspects principaux du chemin-Bodhicitta, l'intention altruiste. C'est l'intention de devenir un Bouddha afin d'aider à soulager la souffrance et à bénéficier à tous les êtres sensibles. Il y a deux façons différentes de cultiver cela. Mais pour développer Bodhicitta nous devons certainement d'abord arriver à un lieu d'équanimité. Il existe de nombreuses méditations pour cultiver l'équanimité. Après cela, nous pratiquons soit les instructions en sept points sur la cause et l'effet, soit le soi d'égalisation et d'échange contre d'autres pratiques pour générer Bodhicitta. Il existe également une méthode où ils combinent ces deux méthodes en une seule.

Une fois que vous avez développé cela Bodhicitta aspiration, alors que pratiquez-vous pour réellement atteindre l'objectif de la pleine bouddhéité ? C'est quand vous pratiquez les six pratiques de grande envergure, les quatre manières de rassembler des disciples et le chemin de tantra. Nous parlerons un peu de chacun d'entre eux, puis nous essaierons de laisser du temps pour les questions.

Ce troisième niveau est le chemin des pratiquants avancés. Nous avons donc pratiqué en commun avec les praticiens de niveau initial et intermédiaire, mais nous ne nous arrêtons pas là avec ces objectifs. Nous n'allons pas nous contenter d'une renaissance supérieure, et nous n'allons pas nous contenter uniquement de la libération. Que faisons-nous?

L'intention altruiste - Libérer tous les êtres sensibles

Notre motivation est basée sur ceci : nous voyons tous les êtres vivants – ils ont été gentils avec nous dans nos très nombreuses vies depuis des temps sans commencement – ​​et nous sommes tous dans la même situation. Nous sommes tous dans cette situation de naissance, de vieillissement, de maladie et de mort récurrents. Donc on génère ça Bodhicitta, Ce aspiration pour atteindre le plein éveil afin de bénéficier le plus efficacement possible à tous ces êtres mères bienveillants. C'est la motivation.

In La Trois aspects principaux du chemin il vient dans ce verset:

Balayé par le courant des quatre fleuves puissants, lié par les liens solides de karma qui sont si difficiles à défaire, pris dans le filet de fer de l'égoïsme égoïste, complètement enveloppés par les ténèbres de l'ignorance, nés et renaissant dans une existence cyclique illimitée, tourmentés sans cesse par les trois souffrances - en pensant à tous les êtres mères sensibles dans ce condition, générer l'intention altruiste suprême.

Dans ce verset Lame Tsongkhapa nous a fait sortir de la seconde, voire de la première portée, où nous parlions de karma, « les liens forts de karma.” Il nous a fait traverser "les ténèbres de l'ignorance" afin que nous puissions voir cette "existence cyclique illimitée". Nous ne voulons pas naître et renaître dans cela avec ses trois souffrances. Ensuite, lorsque nous pensons à tous les êtres mères sensibles dans cette situation de ces trois souffrances, nous générons cette intention altruiste.

Aryasura dit que "Quand les gens voient que la joie et le malheur sont comme un rêve et que les êtres dégénèrent à cause des défauts de l'illusion, pourquoi s'efforceraient-ils pour leur propre bien-être, abandonnant le plaisir des excellentes actions de l'altruisme?" C'est un verset que je trouve très utile, car il soulève ces points que le bonheur, le malheur - ces choses sont comme un rêve. Cela évoque cette qualité ressemblant à une illusion dont ils parlent. Il soulève également ce point que les êtres sensibles - nous dégénérons à cause de ces perturbations mentales dans notre esprit. Quand on voit ça, quand on voit vraiment ça, comment ne pas vouloir que tout le monde soit libéré de cette situation ? Je veux dire, comment ne le ferions-nous pas ?

Pourquoi abandonneriez-vous cela, quand vous voyez ce que sont les excellentes actions d'altruisme - ces Bodhisattva les pratiques? Ce sont juste des pratiques fantastiques. Et nous obtenons ce grand avantage secondaire d'apporter beaucoup plus de bonheur dans nos propres vies. Cela vient juste comme un sous-produit. Mais les choses que vous faites en tant que Bodhisattva—les six pratiques de générosité, conduite éthique, courage (patience), effort joyeux, concentration et sagesse - quand vous pensez à tout ce que cela implique, pourquoi quelqu'un voudrait-il abandonner cela ? Je ne peux même pas m'imaginer, personnellement, vouloir être dans la paix permanente du nirvana. J'ai une grande admiration pour cela en voyant combien c'est difficile à atteindre, mais je m'intéresse beaucoup plus à la Bodhisattva Idéal, non ?

Nous voulons élever notre pratique spirituelle jusqu'à ce niveau, au point où la recherche de l'illumination afin de faire bénéficier les autres plus efficacement est notre motivation intérieure spontanée. Une fois que c'est réellement spontané, c'est à ce moment-là que vous êtes réellement entré dans le Bodhisattva chemins. C'est le chemin de l'accumulation. Rappelez-vous qu'il y a trois véhicules : le auditeur et le réalisateur solitaire dont le but est la libération, et puis le Bodhisattva véhicule dont le but est le plein éveil.

Lorsque vous saisissez les deux premiers (auditeur et réalisateur solitaire), la façon dont vous entrez est en ayant renonciation. Lame Tsongkhapa l'a décrit dans le verset "Quand jour et nuit sans cesse ton esprit..." veut être libéré de l'existence cyclique. C'est la marque de renonciation. Si vous avez cela comme motivation et que vous n'avez pas le Bodhicitta motivation, c'est ainsi que vous entrez dans le véhicule de l'un des auditeur et réalisateur solitaire. Mais lorsque vous entrez pour la première fois dans Bodhisattva véhicule, ce qui vous y amène, c'est cette spontanéité Bodhicitta. (Pour les trois véhicules, cela s'appelle aussi la voie d'accumulation.)

La compassion et les six pratiques de grande envergure

Bodhicitta est la semence de tous les Bouddhases qualités. Pourquoi donc? Fondamentalement, lorsque vous regardez les six pratiques de grande envergure, ce qui les sous-tend tous, c'est la compassion. Vous pouvez presque l'appeler le septième aspect, mais ce n'est pas le cas. Il est sous-jacent à tous les autres.

Bodhicitta est en fait un double aspiration, il a deux intentions. L'un est d'aider les autres et l'autre est d'atteindre le plein éveil afin d'être au service le plus élevé. Et quand avez-vous atteint cela? La Dalaï-Lama dit que quand Bodhicitta est aussi fort en dehors de méditation comme c'est dans méditation. Mais elle doit aussi être spontanée pour atteindre ce premier chemin d'accumulation.

Je ne vais pas passer par les méditations d'équanimité que j'aime - mes préférées - et toutes les Bodhicitta comme les instructions en sept points pour la cause et l'effet, et les égaliser soi et les autres, qui sont magnifiques. Mais rappelez-vous, c'est ainsi que vous obtenez la motivation de Bodhicitta, mais qu'est-ce que tu fais après avoir cette motivation ? Ensuite, vous pratiquez les six pratiques de grande envergure. Nous faisons ces six pratiques pour faire mûrir notre propre esprit - certaines d'entre elles sont pour notre propre bénéfice et d'autres pour le bénéfice des autres.

C'est Nagarjuna qui explique la compassion. "Dans Guirlande Précieuse Nagarjuna parle des six pratiques de grande envergure et leurs résultats correspondants, et il ajoute le septième facteur - la compassion, qui sous-tend la motivation à s'engager dans les six autres. Ces six pratiques de grande envergure devenir de grande envergure quand ils sont motivés par cette intention altruiste »- donc vous pourriez être généreux, mais si vous n'êtes pas généreux avec cette motivation pour devenir pleinement éveillé, ce n'est pas de grande envergure. "Et ils sont considérés comme purifiés et réalisés lorsqu'ils sont détenus par la sagesse qui réalise la vacuité de l'agent, de l'objet et de l'action." C'est quelque chose que nous voulons toujours faire lorsque nous travaillons sur ces six perfections. Nous voulons aussi les comprendre dans la sphère du vide.

Ces deux points sont importants. Ce n'est pas seulement : « Je suis éthique. Ce n'est pas comme "Je suis juste patient." Ce n'est pas comme "j'essaie juste de développer cette concentration". Tous ces six pratiques de grande envergure sont de grande envergure parce qu'ils sont motivés par l'intention altruiste ; et ils sont purifiés et réalisés lorsqu'ils sont retenus par cette sagesse réalisant la vacuité. Nous scellons toujours ces pratiques avec notre compréhension de la vacuité.

Rappelez-vous également que nous voulons toujours faire des dédicaces. Comment obtenir une précieuse vie humaine ? Revenons un peu en arrière. Une conduite éthique vous procure une vie humaine, mais qu'en est-il d'une précieuse vie humaine ? Les causes sont une conduite éthique, ayant dans des vies antérieures fait les six pratiques de grande envergure, puis faire des prières de aspiration dédié à avoir de précieuses vies humaines. (Nous nous consacrons bien sûr aussi à atteindre la bouddhéité.) Nous voulons nous assurer que nous gardons cela à l'esprit lorsque nous faisons ces six étapes. pratiques de grande envergure.

Pour atteindre la bouddhéité, la prochaine chose que vous pratiquez est les quatre manières de rassembler des disciples. Nous faisons cela afin de faire mûrir l'esprit des autres - en rassemblant des disciples grâce à notre générosité, en leur enseignant, en les encourageant à pratiquer, puis en incarnant le Dharma dans notre vie. Celles-ci sont souvent incorporées dans les six pratiques de grande envergure et donc ceux-ci font également partie des principales pratiques d'un Bodhisattva.

La voie du tantra

Enfin, atteindre la bouddhéité est le chemin de tantra. Le véhicule des sutras est le chemin qui suit les sutras. Ce sont des enseignements que le Bouddha donné quand il apparaissait sous l'aspect d'un monastique. Cela inclut les enseignements des voies des auditeurs, des réalisateurs solitaires et des bodhisattvas. Le véhicule tantrique sont les chemins et les pratiques qui ont été décrits dans les tantras, Ceux-ci ont été donnés par le Bouddha quand il est apparu sous la forme de Vajradhara.

Fermer, Lame Tsongkhapa nous donne quelques conseils sur tout cela. Il dit : « Par conséquent, s'étant appuyé sur un excellent protecteur » - qui est notre mentor spirituel et le Bouddha—« renforcez votre certitude sur la façon dont toutes les Écritures sont des facteurs causaux pour qu'une personne devienne un Bouddha. Ensuite, pratiquez ces choses que vous pouvez pratiquer maintenant. N'utilisez pas votre incapacité comme une raison pour répudier ce que vous ne pouvez pas réellement faire ou dont vous vous détournez ; pensez plutôt avec anticipation : 'Quand vais-je mettre en pratique ces enseignements en faisant réellement ce qui doit être fait et en me détournant de ce qui ne devrait pas être fait ?' Travaillez sur les causes d'une telle pratique, accumulez les collections, éliminez les obstacles et faites des prières ambitieuses. D'ici peu, votre puissance mentale deviendra de plus en plus grande et vous pourrez pratiquer tous les enseignements que vous n'étiez pas en mesure de pratiquer auparavant.

Si vous regardez lamrim Lignes d'expérience by Lame Tsongkhapa, il a toujours cette phrase : "Moi, le grand yogi, c'est ce que j'ai fait et vous devriez le faire aussi." Il dit toujours ces choses - comme si vous deviez faire ces prières ambitieuses et ces autres aspects de ce que nous devons faire. Nous devons donc être complets, comme ce qu'il dit ici : « Accumulez les collections qui génèrent le mérite, débarrassez-vous des obscurcissements, faites des prières ambitieuses et votre puissance mentale grandira.

Questions et réponses

Public: Pensez-vous qu'il est possible d'atteindre le plein Bodhisattva réalisations dans cette vie?

Vénérable Thubten Tarpa [VTT] : Pour qui, n'importe qui ? Oui, je pense que oui. Je pense qu'il y a des gens qui peuvent devenir Bodhisattva dans cette vie—certainement—parce qu'il y a des gens qui ont pratiqué. La première partie pour devenir un Bodhisattva est-ce spontané Bodhicitta. Oui. C'est en fait, disent-ils, un peu plus difficile à réaliser que le vide à certains égards, mais quand même. Oui. Qu'est-ce que tu penses?

Public: J'étais un peu confus par la question de "plein Bodhisattva réalisations.' Oui, je pense qu'il est possible de générer spontanément Bodhicitta.

VTT : Oh, 'plein Bodhisattva la concrétisation.' Eh bien, plein Bodhisattva…Je ne sais pas; Je suppose que cela signifie spontané Bodhicitta.

Ce que nous faisons maintenant, c'est que nous concevons notre Bodhicitta. Et c'est ce que nous devons faire parce que c'est ainsi que nous allons nous y rendre. Si nous ne le faisons pas, nous ne pourrons jamais que cela devienne spontané. Ce qui peut vous donner plus de certitude à ce sujet, c'est de voir comment nous sommes des créatures de nos habitudes avec nos choses négatives. C'est la seule bonne chose qui ressort de cela - quand vous voyez à quel point certaines choses sont si habituelles. Ensuite, vous vous rendez compte que vous pouvez créer de nouvelles habitudes, ce que nous savons aussi. Ensuite, vous réalisez : "Eh bien, je peux créer de bonnes habitudes." Et c'est vraiment ce que vous vous demandez de faire. Oui, et je pense que les choses peuvent devenir spontanées. Ils ont d'autres choses dans ma vie, pourquoi ne le feraient-ils pas avec ça ?

Une fois, le Vénérable Chonyi a demandé : "Eh bien, je suis plus âgé et si dans cette vie... si je ne vais vraiment pas pouvoir étudier tous les grands traités et ceci et cela, qu'est-ce qui est réaliste ?" Et Guéshé Wangdak a répondu : « Si vous sentez que vous n'avez pas beaucoup de temps, parce que vous êtes peut-être venu au Dharma plus tard dans la vie », ou ceci ou cela, il a dit : « Cultivez Bodhicitta. »

C'est tout à fait logique parce que si vous cultivez Bodhicitta vous allez avoir la motivation pour tout faire sur le chemin. Si vous cultivez l'un des autres, vous n'aurez pas nécessairement ces motivations. Alors qu'avec Bodhicitta vous planterez des graines qui, dans cette vie et dans les vies futures, vous mèneront au plein éveil – avec cette seule chose.

Encore une fois, rappelez-vous ce que le Vénérable Chodron a dit : Nous voulons toujours équilibrer notre pratique avec l'étude et méditation on renonciation, Bodhicitta, et sagesse. Cela ne signifie pas que vous faites les trois à la fois, mais vous ne voulez pas être déséquilibré. Vous constaterez que si vous êtes déséquilibré, les choses seront probablement un peu déséquilibrées et vous devrez les équilibrer à nouveau. Elle m'a dit une fois que si vous faites toutes les études philosophiques toute la journée, votre esprit peut devenir vraiment sec, et vous devez humidifier votre esprit avec Bodhicitta. Et pour moi personnellement, je trouve les enseignements sur renonciation me donne vraiment de l'énergie.

Public: Quelqu'un demande : Pouvez-vous redéfinir la différence entre la précieuse renaissance humaine et une renaissance humaine ordinaire ?

VTT : Oui. La renaissance humaine ordinaire est un humain, mais ils n'ont pas l'intérieur et l'extérieur conditions d'une personne avec une renaissance humaine précieuse. Et ce sont essentiellement la capacité mentale et physique à assimiler et à réfléchir aux enseignements. Vous pourriez être né humain, mais vous pourriez avoir un retard de développement tel que votre cerveau pourrait être tellement incapable de comprendre suffisamment pour être capable de traiter et même de bien penser. Il faut être capable de penser. Cela aide à avoir toutes vos capacités mentales et physiques. Vous devez avoir les loisirs où vous ne vous trouvez pas dans des situations qui vous empêchent de vous concentrer sur le Dharma. Si vous êtes dans les royaumes inférieurs, disons dans les royaumes de l'enfer – vous souffrez tellement que vous ne pouvez pas vous concentrer sur le Dharma. Vous devez avoir le genre de situation où vous pouvez vous concentrer sur le Dharma.

La Bouddha doivent être apparus et enseignés, les enseignements doivent encore être ici - il y a conditions que vous devez avoir. Ils se résument essentiellement à avoir les ressources internes comme l'intérêt et la situation physique et mentale interne, puis les ressources externes. Si vous n'avez pas d'enseignements dans votre pays, par exemple, vous ne pouvez pas pratiquer.

Et puis, bien sûr, les causes de la précieuse vie humaine ne sont pas seulement la conduite éthique, qui est ce qui vous procure une vie humaine. Mais ce sont des conduites éthiques, les six attitudes à long terme, et nous faisons ces prières de dédicace. Ce sont les causes d'une renaissance humaine précieuse dans le futur. Mais si vous ne faites qu'une partie de ces causes, vous n'obtenez qu'une partie du résultat - donc les gens qui pratiquent juste une conduite éthique, qui sont beaucoup de gens sur cette terre, ils ne créent pas nécessairement la cause d'un être humain précieux Renaissance. Ils pourraient avoir une renaissance humaine et ne jamais rencontrer le Dharma.

Dédier le mérite

Nous ferons les prières de dédicace et nous pourrons dédier tout mérite et vertu d'avoir pensé à ces enseignements, d'abord à Bernie Green, le père du Vénérable Chodron, pour sa précieuse renaissance humaine, et à tous les êtres du bardo - j'en suis sûr il y en a beaucoup - et tous les êtres dans tous les différents royaumes, pour avoir toujours de précieuses renaissances humaines dans le futur.

Enfin, c'est l'une des dédicaces que nous a enseignées le Vénérable Chodron : « Puissions-nous toujours rencontrer des Mahayana et des Vajrayana enseignants; puissions-nous les reconnaître, puissions-nous suivre leurs instructions, et puissions-nous le faire pour nous éveiller pleinement au profit de tous.

Remarque : extraits de Chemin facile utilisé avec permission : Traduit du tibétain sous le Vén. les conseils de Dagpo Rinpoché par Rosemary Patton ; édité par Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, France.