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Questionner nos perceptions

Questionner nos perceptions

Fait partie d'une série de Le coin petit-déjeuner du bodhisattva conférences données lors de la Green Tara Winter Retreat de décembre 2009 à mars 2010.

  • Étudier le Dharma nous amène souvent à remettre en question nos pensées
  • Vide, éthique et perceptions valides
  • Le vide et l'apparition dépendante ne se contredisent pas

Green Tara Retreat 021 : Questionner les perceptions et ce qui est valable (download)

Public: Quand il s'agit de traiter avec les autres, je trouve qu'après avoir étudié les enseignements de la vacuité, je peux passer beaucoup de temps à me remettre en question. Même après avoir vérifié mon esprit avant d'agir, même après avoir vérifié ma motivation avant d'agir, souvent je reviens toujours après l'acte et je me remets en question. Je suppose que je pense juste que parce que je suis ignorant, je ne suis jamais sûr à 100%.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Lorsque vous étudiez la vacuité (même lorsque vous n'étudiez pas la vacuité, lorsque vous étudiez le Dharma en général), vous commencez à remettre en question vos pensées et à vous demander si ce que vous percevez est vrai, si ce que vous pensez est vrai, si vos suppositions sont vraies, si ce qui vous apparaît est vrai.

Public: Si je comprends bien, nous, les êtres ordinaires, ne voyons pas les choses avec précision.

VTC : Correct.

Public: Les choses n'apparaissent pas à l'ignorance comme les choses apparaîtraient à la sagesse. Mais nous, les êtres ignorants, devons encore prendre des décisions. Les choses arrivent. Nous devons agir. Pourriez-vous nous parler un peu du vide et de l'éthique, des perceptions valables ? Comment quelque chose peut être une perception valide, comme voir un serpent là où il y a un serpent et agir de manière appropriée, même si en même temps on ne voit pas le serpent avec précision, comme le ferait la sagesse.

VTC : Alors, comment pouvons-nous avoir une perception valable et sachant qu'elle n'est pas exacte, agir quand même avec une réelle confiance ?

Cela a à voir avec la façon dont la vacuité et l'apparition dépendante ne se contredisent pas. Les choses peuvent être vides, mais elles surgissent toujours de manière dépendante. Nous pouvons toujours avoir une cognition conventionnelle fiable de différents objets, même si nous ne voyons pas le nature ultime de ces objets. Nous devons donc revenir un peu en arrière ici.

Quand nous analysons pour essayer de trouver l'objet dans sa base de désignation, je regarde cette chose [elle regarde maintenant une chaise] et j'essaie de trouver la chaise dans cet ensemble de pièces ; ou j'essaie de trouver Jampel dans cette collection de pièces. Lorsque nous faisons cela, lorsque nous regardons et que nous ne trouvons rien autour duquel nous pouvons tracer une ligne et dire : « C'est en fait ce qu'est l'objet. C'est en fait ce à quoi le nom fait référence », alors nous cherchons dans la base de la désignation et ne trouvons pas l'objet. Mais nous recherchons un objet existant de manière inhérente. Nous ne trouvons pas cela dans le fondement de la désignation. Cela signifie qu'il est vide d'existence inhérente.

A ce moment-là, lorsque vous voyez cela directement, après l'avoir fait par inférence, lorsque vous avez une perception directe, alors seule la vacuité apparaît à votre esprit, pas l'objet qui apparaît à votre esprit. Cela ne signifie pas que l'objet cesse d'exister, et trouver le vide d'un objet ne signifie pas que cet objet n'existe plus. Cela signifie simplement qu'il n'existe pas en soi. L'objet existe toujours.

Maintenant, quand tu sors de ta méditation, alors vos perceptions sont comme les nôtres maintenant : là où les choses semblent encore exister réellement. Mais ils sont différents des nôtres dans le sens où l'arya ne les saisit pas pour exister vraiment. Tandis que lorsque les choses se présentent à nous, nous les saisissons comme existant vraiment. Pas tout le temps, mais quand nous sommes déclenchés, nous le faisons certainement. Ce que nous voulons dire, c'est que voir le vide de quelque chose ne nie pas son existence conventionnelle. Cela ne signifie pas que la chose cesse d'exister de manière conventionnelle.

Erreur ou erreur

De plus, nos consciences conventionnelles qui perçoivent ces choses peuvent se tromper sur le fait que l'existence inhérente leur apparaît encore. Mais toutes nos consciences conventionnelles ne sont pas erronées, parce que toutes ne saisissent pas cette apparence comme vraie et ne saisissent pas les objets comme existant vraiment.

Il y a deux points ici. [Premièrement :] Il y a l'apparence de la véritable existence, juste à cause de l'ignorance et des latences, et les choses nous apparaissent ainsi. [Deuxièmement :] Parfois, notre esprit saisit les choses. C'est comme si, "Oh oui, ils existent vraiment." Nous ne disons pas cela à nous-mêmes, "Oh oui, cela existe vraiment." Mais c'est ainsi que notre esprit tient l'objet en disant : « Oui, cette chose est réelle. Ce gâteau au chocolat est réel. J'en veux! Il y a un vrai moi qui le veut. Toutes ces sortes de choses.

Lorsque nous saisissons la véritable existence, cet esprit est erroné parce que les choses n'existent pas vraiment comme cet esprit les considère comme telles. Lorsque nous ne saisissons pas la véritable existence, les choses apparaissent à l'esprit, mais nous ne les tenons pas de cette mauvaise manière. Donc cette conscience se trompe, mais elle n'est pas erronée. Tandis que celui qui saisit l'existence vraie se trompe [à la fois] parce que l'existence inhérente lui apparaît et il est également erroné parce qu'il tient cette apparence pour vraie.

En référence à ce que nous appelons l'objet apparaissant, les choses peuvent se tromper. Nos consciences conventionnelles se trompent parce que les choses leur apparaissent vraiment existantes. La sagesse réalisant le vide c'est quand vous avez une réalisation directe qui ne se trompe pas, parce que la vacuité existe telle qu'elle apparaît. Le vide est vide et il apparaît vide.

Du point de vue de ce qui apparaît à la conscience, la réalisation de la vacuité n'est pas erronée. Nos consciences conventionnelles se trompent parce que l'existence inhérente leur apparaît. En termes d'objet appréhendé (de ce à quoi nous nous accrochons réellement dans notre monde conventionnel), lorsque nous ne saisissons pas la véritable existence, nous percevons le chat comme le chat et la bouteille comme une bouteille. C'est une conscience conventionnelle fiable même si elle se trompe en ce que le chat, et cette bouteille, et la chaise, et ainsi de suite, lui semblent vraiment exister.

Quand j'ai beaucoup de l'attachement pour quelque chose, comme "Je veux cette voiture de luxe", alors c'est vraiment existant. J'existe vraiment. Mon l'attachement sort de ça. Cette conscience n'est pas seulement erronée parce que les choses apparaissent comme l'existence vraie, mais elle est aussi erronée parce que je saisis l'existence vraie.

Pour un arya qui a une réalisation directe de la vacuité alors qu'il est dans équilibre méditatif sur le vide, les choses ne semblent pas vraiment existantes. Ils ne saisissent pas la véritable existence. Leurs consciences ne sont ni erronées, ni erronées. Lorsqu'ils sortent de l'équilibre méditatif, ils ont l'apparence d'une véritable existence, mais ils ne croient pas qu'elle soit vraie. Pendant qu'ils méditent sur la vacuité, il n'y a pas l'apparence et il n'y a pas la saisie. Cette conscience ne se trompe pas, et elle n'est pas erronée.

Public: Et c'est à cause de la saisie du soi que les afflictions surgissent en relation avec la saisie du soi ?

VTC : Oui.

Public: Tant que la saisie du soi est là-haut, les afflictions sont-elles?

VTC : C'est vrai, c'est la saisie du soi qui fait surgir les afflictions. Rappelez-moi cela plus tard parce que c'est toute la raison pour laquelle il est important de réaliser la vacuité. Si nous ne comprenons pas ce point – que les afflictions proviennent de la saisie du soi – alors nous ne comprenons pas pourquoi il est important de réaliser la vacuité.

Je répondrai au reste de la question demain. Je pense que tu as assez à digérer.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.