37 Prácticas: Versículos 22-24

37 Prácticas: Versículos 22-24

• Existiendo simplemente siendo etiquetados
• Ver los apegos como apariencias kármicas
• Ninguna persona real que muere

vajrasattva 2005-2006: 37 Prácticas: Versículos 22-24 (descargar)

Preguntas y respuestas

• Compasión y vacío
• Adjuntar archivo a la felicidad
• Cómo etiquetamos un objeto determina cómo nos relacionamos con él

vajrasattva 2005-2006: Preguntas y respuestas (descargar)

Esta enseñanza fue precedida por una sesión de discusión con los participantes del retiro.

hablé mucho ¿Tenemos tiempo para el 37 Prácticas? Hay tres versículos aquí que tratan sobre el vacío. Verso 22:

Existiendo simplemente siendo etiquetado por la mente

22. Todo lo que aparece es tu propia mente.
Tu mente desde el principio estaba libre de extremos inventados.
Entendiendo esto no te hagas caso
Signos inherentes de sujeto y objeto—
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Así que cuando dice “lo que sea que aparece es tu propia mente”, no significa que parte de tu mente se convirtió en el objeto. Lo que significa es que las cosas existen en relación con la mente; las cosas existen por ser "simplemente etiquetadas" por la mente. No tienen su propia identidad objetiva. Existen en relación con las mentes que los perciben.

Aquí también podemos hacernos una idea cuando hablan de visiones kármicas. Cómo a veces nuestro karma juega con cómo etiquetamos algo, cómo percibimos algo. Por ejemplo, tomemos el ejemplo de la comida para gatos. Alguien aquí, cuando piensa en comida para gatos, ¿empieza a salivar y tiene accesorio entrar en la mente? Manj y Ach [los gatos de la Abadía] sí; pero nosotros no. La comida para gatos es comida para gatos. Lo están etiquetando como comida. No lo estamos etiquetando como comida.

Dependiendo de cómo lo etiquetemos y cómo se nos presente, nos relacionamos con él de cierta manera.

He pensado mucho en esto. Cuando viví en Dharmsala un año, vivía en una casa tibetana arriba de McLeodGanj y ninguna de ellas tenía baños. Tal vez algunos de ellos tenían retretes, pero en el que yo vivía no tenía retrete. Así que tuvimos que ir al bosque. Todos tenían su pequeño lugar en el bosque al que iban. Así que irías y harías tu que ofrece y luego volvías al mismo lugar y ya no estaba porque todas las moscas se lo habían comido. Entonces, lo que etiquetamos como "caca" y algo asqueroso, las moscas dicen: "¡Mm, delicioso!"

Aquí hay una diferencia en la visión kármica. Hay una diferencia en el proceso de etiquetado. Las cosas existen en relación con: se convierten en lo que son en relación con la mente que las percibe. Un ejemplo con el que creo que realmente podemos relacionarnos es la idea completa de un "problema". ¿Qué es un problema? Un problema es solo lo que llamamos "problema". ¿Recuerdas que te conté la semana pasada sobre un recluso y cómo estaba teniendo todas estas dificultades? Él dijo: "Oh, podría decir que el retiro está yendo horriblemente o podría decir que el retiro está yendo maravillosamente". Y eligió etiquetar la dificultad como maravillosa y cambió la forma en que toda su mente los miraba.

Es lo mismo con "problema". Un problema no existe como un problema en sí mismo, se convierte en un problema porque lo etiquetamos como "problema". Si lo etiquetamos como "una situación aceptable" o lo etiquetamos como "oportunidad" o lo etiquetamos como "maduración de mi karma así que estoy purificando”, entonces toda la situación parece diferente. Entonces, muchas de las prácticas de entrenamiento mental que estamos haciendo, que este texto está explicando, se basan en gran medida en esta premisa: dependiendo de cómo interpretamos, cómo etiquetamos algo, así es como lo experimentamos. Entonces, el entrenamiento mental se trata de cambiar la forma en que interpretamos las cosas, cambiar la forma en que las etiquetamos. Entonces, en lugar de que algo sea una molestia, puede ser una oportunidad.

Pero incluso debajo de eso, no solo, en un nivel más profundo, no solo en cómo nos relacionamos con los objetos, sino también en cómo juntamos las cosas y creamos objetos como la noción de "yo", la noción de "yo". Hay una cuerpo y una mente, y los ponemos juntos y decimos “oh, hay un ser humano ahí, hay una persona”. Pensamos en esa persona como algo mezclado con el cuerpo y la mente, pero también algo distinto. Como cuando hay alguien a quien estás muy apegado o alguien a quien realmente no puedes soportar.

no es su cuerpo, no es su mente, pero sientes que hay una persona, una persona real allí. Es como, “¡Esta persona a la que simplemente amo! Quiero estar con esta persona para siempre”. O, “Esta persona no la soporto; ¡Son horribles! Sentimos que hay algo allí que es diferente del cuerpo y mente Pero cuando investigamos, sólo encontramos el cuerpo y mente A pesar de cuerpo aparece como algo singular, cuando investigamos la cuerpo, sólo encontramos partes de la cuerpo, y vemos la cuerpo solo se convierte en un cuerpo porque juntamos las partes y le damos la etiqueta “cuerpo."

Lo mismo con nuestra mente. Existen todas estas conciencias diferentes, existen todos estos factores mentales diferentes, los ponemos todos juntos y decimos "mente". Entonces, la simple existencia de los objetos depende mucho de cómo los etiquetamos, qué cosas sacamos y juntamos y convertimos en qué tipo de objetos. Así que todas esas cosas existen en relación con la mente, no existen ahí fuera, separadas. Cuando dice aquí que tu mente desde el principio estuvo libre de extremos inventados, “desde el principio” no significa que hubo un comienzo en la mente. No hay principio.

Se refiere a que siempre está libre de extremos inventados, lo que significa aquí existencia inherente. Así que la mente siempre ha estado libre de existencia inherente, simplemente no nos hemos dado cuenta. El yo siempre ha sido una existencia libre o inherente, al igual que el cuerpo. Simplemente no nos hemos dado cuenta de ninguna de estas cosas.

Cuando estamos meditando en el vacío, lo que estamos tratando de hacer es deshacernos de las elaboraciones fabricadas que proyectamos sobre nosotros mismos y sobre los objetos que hacen que todo parezca tener su propia entidad y ver que desde el lado de estas cosas ellos están libres de todos los extremos fabricados, como la existencia inherente, que proyectamos sobre ellos. Existen simplemente por ser etiquetados. No hay nada que se pueda encontrar allí que haga que algo sea lo que es.

Cuando dice no tener en cuenta los signos inherentes del sujeto y el objeto, siempre sentimos que hay un sujeto "yo" y un objeto ahí fuera, ¿te das cuenta? Luego tenemos todas estas formas diferentes de relacionarnos con el objeto: o nos apegamos a él y lo atraemos hacia nosotros, o nos desagrada y lo alejamos de nosotros. La mentalidad de pavo.

Al ver sujeto y objeto, solo da lugar a accesorio, da lugar a enfado y todo el ciclo del samsara continúa. Cuando nosotros meditar en el vacío no vemos el vacío directamente desde el principio. Primero todos comenzamos con el vista incorrecta, entonces empezamos a pensar en las enseñanzas y empezamos a tener algunas duda, "Bueno, tal vez las cosas no existen inherentemente". Así que nos movemos de vista incorrecta a duda. Algunos duda se inclina hacia el vista incorrecta, algunos son neutrales y otros se inclinan hacia la vista correcta. Pasamos por las tres capas, ya sabes duda: “Bueno, sí, tal vez las cosas no existen inherentemente”. A partir de ahí, pasamos a tener una suposición correcta: "Sí, parece que las cosas no existen de forma inherente".

Pero eso sigue siendo muy intelectual y si conociéramos a alguien de una escuela de principios filosóficos diferente, no tendría ningún problema en convencernos de que las cosas realmente tienen su propia naturaleza inherente. A medida que seguimos pensando más y más profundamente en la vacuidad, pasamos de una suposición correcta a una inferencia. Una inferencia conoce la vacuidad de manera no engañosa, por lo que es muy cierta, es muy clara, no vacila de un lado a otro. No se puede hablar de eso. Pero esta inferencia todavía conoce la vacuidad conceptualmente porque usó un razonamiento lógico como "el 'yo' no existe inherentemente porque es dependiente".

Entonces, inicialmente, la inferencia es una realización de la vacuidad, pero sigue siendo conceptual y en ese punto necesitas perfeccionar realmente la meditación y tener lo que se llama la unión de lo que se llama shamatha y vipassana, una unión de serenidad o calma mental y perspicacia especial. Cuando hayas logrado eso, todavía tienes una comprensión conceptual de la vacuidad pero al menos tienes una mente que es penetrante, esa es la visión especial, y también tienes shamatha, el factor de concentración.

Luego, al continuar meditar en el vacío usando esos dos, eventualmente lo que sucede es que disminuyes, disuelves la imagen mental del vacío a través de la cual percibes el vacío y en ese punto tienes una realización directa no conceptual del vacío. En ese punto, cuando existe la realización no conceptual directa de la vacuidad, no hay experiencia de sujeto y objeto, no hay experiencia de que yo sea el meditador que medita en la vacuidad, el objeto. Mientras exista este sentimiento de que yo soy el meditador que medita en la vacuidad, no existe la percepción directa.

Esto toma mucho tiempo para llegar a nosotros mismos, unos cuantos eones. Pero es posible que hayamos hecho algún trabajo en una vida anterior, así que es bueno hacer un trabajo duro ahora. No nos demos por vencidos, pero realmente esforcémonos y al menos plantemos algunas semillas en la mente para entender el vacío para que en vidas futuras lo tengamos más fácil. Realmente intente y mientras pasa el día y observa diferentes cosas, observe cómo están simplemente etiquetadas, cómo existen dependiendo de otros factores, que no son ellos, porque todo lo que compone un objeto, cada parte de un objeto no lo es. el objeto.

tomas nuestro cuerpo: hay brazos y piernas y globos oculares y riñones y páncreas y todas estas cosas y ninguna de ellas es la cuerpo. Entonces el cuerpo está hecho de todas estas cosas que no son las cuerpo. ¿Cómo conseguimos un cuerpo si todo lo que hay, ¿son no-cuerpos? Reúnes todos estos cuerpos nulos en cierta forma y luego la mente le da una etiqueta “cuerpo” y se convierte en un cuerpo. Pero no hay nada ahí que sea un cuerpo; solo hay partes de un cuerpo y ninguna de las partes es la cuerpo.

Incluso cuando decimos “yo”, ¿cuáles son las partes de “yo”? podemos decir el cuerpo y la mente, los cinco agregados, pasas por cada uno de los agregados, ninguno de estos agregados soy yo. Ninguno de ellos es el “yo”. Pero dependiendo de ellos puedes etiquetar "yo". No hay nada de malo en etiquetar “yo”, pero cuando olvidamos que el “yo” existe por el simple hecho de ser etiquetado y en cambio pensamos que porque lo etiquetamos tiene su esencia, ahí es cuando nos encontramos con dificultades.

Es lo mismo con todo lo que vemos. Está todo compuesto de cosas que no lo son y sólo se convierte en él en virtud del concepto y la etiqueta. Cuando olvidamos que solo se convirtió en concepto y etiqueta en dependencia de esta base, entonces pensamos que tiene su propia esencia y luego comenzamos a luchar con él, lo agarramos o lo alejamos. Así que los siguientes dos versículos hablan de agarrarlo y apartarlo.

Los objetos atractivos son solo apariencias kármicas.

Verso 23:

23. Cuando te encuentras con objetos atractivos, aunque parezcan hermosos
Como un arcoíris en verano, no los consideres reales
y renunciar accesorio-
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Así que ves un objeto atractivo, ese atractivo es una apariencia kármica, no hay atractivo real en el objeto. De lo contrario, nuestra caca nos quedaría muy bien. O de lo contrario, te sentirías atraído sexualmente por uno de los pavos hembra o macho que existen. Es solo apariencia kármica, lo que te atrae. Piensa en eso, especialmente cuando tu mente se obsesiona con los apegos sexuales, piensas: "Oh, este objeto realmente tiene algo". Entonces dices, bueno, los pavos se atraen mucho entre sí, pero yo no. ¿Por qué?

Lo que es inherentemente atractivo en un ser humano cuerpo eso no es atractivo de un pavo cuerpo? No hay nada. Los pavos se excitan por otros pavos, pero no por nosotros. Es solo apariencia kármica, es engaño. Empiezas a ver lo completamente tonta que es nuestra mente. Cualquier cosa que consideremos real, véala como un arcoíris en verano. O un arco iris en invierno. ¿Alguien vio el arco iris hace unos días? ¿Increíble no? ¿Hay algo allí, algo sólido allí? ¿Puedes ir y encontrar todos esos colores? No. ¿El arcoíris no existe? No, hay una apariencia de colores. ¿Hay colores? No.

Cuando te miras en el espejo, ¿hay una cara en el espejo? ¿Hay una cara real en el espejo? No. No hay una cara real en el espejo. ¿Hay la apariencia de una cara? ¿Hay un reflejo? Sí. ¿Y hay una cara? No. ¿Alguna vez has visto gatitos? Se acercarán al espejo y empezarán a jugar con el gato. Intentarán jugar con el gatito que es el reflejo porque creen que es real. Como cuando vemos la televisión. Nos emocionamos todos. Creemos que lo que estamos viendo es real. ¿Algo de eso es real? ¿Hay personas reales dentro de esa caja? No.

Esas son analogías, pero es lo mismo con todo lo que vemos en nuestra vida. Las cosas aparecen de una manera, pero no existen de esa manera. Parece haber una cara real en el espejo, pero no hay ninguna. Aparece pero no existe en la forma en que aparece. Del mismo modo, todas las cosas a las que nos apegamos, aparecen pero no existen de la forma en que aparecen.

Es como en Disneylandia cuando sales de la casa encantada y miras y hay un fantasma sentado a tu lado. Es un holograma. ¿Te da miedo el fantasma? Si hubiera una persona muy atractiva sentada a tu lado que fuera un holograma, ¿te emocionarías? Si hubiera un cheque por $5,000 a tu lado que fuera un holograma, ¿te emocionarías? No, porque sabes que es un holograma. Si no supieras que es un holograma, irías por ese cheque, ¿no? Pero si sabes que es un holograma, solo dices, "se ve bien pero no vale mi energía". Entonces, lo mismo: las cosas parecen reales, como si tuvieran su propia esencia inherente, pero no la tienen.

Todas estas analogías nos muestran esta apariencia engañosa. Es bastante interesante. Pase algún tiempo, no cuando todos estén esperando para ir al baño, pero pase algún tiempo mirando el reflejo. O mire su reflejo en un charco de agua en algún lugar, parece tan real. O cómo miras una pantalla de televisión y parece tan real. Cuán fácilmente nos engañamos. Nos vemos y pensamos que hay gente real allí. Vemos dinero y pensamos que hay dinero real. Vemos comida y creemos que hay comida de verdad.

Pero qué confundidos nos quedamos cuando no entendemos que las cosas están vacías de existencia inherente. No significa que sean inexistentes. Simplemente significa que están vacíos de tener algún tipo de esencia inherente. Ese versículo nos dice cómo tratar con objetos de accesorio. Son como arcoíris, míralos disolverse. Estás sentado allí meditando, un objeto de accesorio entra en tu mente. Piensa en todos sus átomos convirtiéndose en pequeños Vajrasattvas. Sea lo que sea a lo que estés apegado, todo en tu mente se disuelve en un millón de bezillones de pequeños átomos de vajrasattva. No hay nada allí.

Ninguna persona real que muere

Verso 24:

24. Todas las formas de sufrimiento son como la muerte de un niño en un sueño.
Sostener las apariencias ilusorias como verdaderas te cansa.
Por lo tanto, cuando te encuentres con circunstancias desagradables,
Míralos como ilusorios—
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Cuando pierdes a alguien que amas, ¿qué sucede? Asustarse. Si tiene un hijo real, el ejemplo aquí es un niño porque para la mayoría de las personas su hijo es el que más aman. Podría ser tu padre, podría ser un hermano, podría ser un amante, podría ser tu gato.

Lo que sea que es. Pero cuando alguien a quien amamos muere, sentimos mucha angustia. Si tienes un sueño, digamos que siempre has querido tener hijos y tienes un sueño. En tu sueño finalmente tienes un hijo. Pero luego tu sueño continúa y tu hijo muere.

¿Vale la pena emocionarse porque tuviste un hijo en tu sueño? ¿Vale la pena deprimirse porque el niño de tus sueños murió? Desde el punto de vista de una persona despierta, no tiene ningún sentido, ¿verdad? Cuando estás viendo la televisión y pasa algo en la televisión y te emocionas tanto, y luego pasa otra cosa y te llenas de angustia. ¿Tiene algún sentido? ¿Hay gente real ahí dentro? No, pero somos tan adictos a experimentar nuestras emociones que nos encanta escuchar historias sobre personas irreales para poder tropezar con nuestras emociones. Pero no hay personas en esa caja. No hay personas reales en el sueño a las que apegarse o deprimirse.

Tampoco hay personas reales en nuestra vida, son apariencias de personas. Hay una cuerpo y una mente. Hay cinco agregados, se unen, los etiquetamos como “persona”. Eso es todo lo que hay. Esos cinco agregados se separan porque todo lo que se une se deshace. Cinco agregados se separan y la persona muere. ¿Algo por lo que enfadarse? No había ninguna persona real allí para empezar. No hay una persona real allí para morir. Estamos creando una persona que no existe, y cuando pensamos en nosotros mismos, el fuerte sentimiento de “yo” que tenemos, estamos creando una persona que no existe.

Hay una persona meramente etiquetada que existe al ser etiquetada en dependencia de los agregados. Pero no es así como pensamos cuando decimos “yo”. Especialmente cuando hay una emoción fuerte. Cuando hay una emoción fuerte, hay un YO real dentro de eso. cuerpo, y oh chico, es la cosa más importante del universo. Pero no hay nadie allí. Porque cuando analizamos, no hay nadie ahí. Entonces, ¿por qué enojarse tanto? Entonces, incluso cuando morimos, ¿por qué enfadarnos tanto? No hay ninguna persona real allí que vaya a morir. O cuando perdemos a las personas que nos importan, no había una persona real allí para empezar.

O cuando hay un objeto y lo perdemos. No hay uno real allí para empezar. Mira, ahora cuando ves este edificio, decimos "Abadía Sravasti". Hace tres años, cuando viste este edificio, ¿dijiste “Abadía Sravasti”? No. Hace tres años viste este edificio y dijiste "la casa de Harold y Vicky". Pero ahora, cuando lo vemos, la apariencia de la Abadía Sravasti es tan fuerte que tenemos la sensación de que siempre ha sido la Abadía Sravasti. Pero no lo ha hecho. Este edificio solo se convirtió en Sravasti Abbey debido a la etiqueta, y la etiqueta solo sucedió porque intercambiamos pedazos de papel. Es un buen trato, ¿no? Le das a otras personas pedazos de papel y te dan una casa. ¡Chico! Es interesante pensar en esas cosas. Es como que afloja la mente. Así que esos dos versos están diciendo cuando tienes accesorio, míralo como un arcoíris: se disuelve. Se disuelve en Vajrasattvas. Cuando vea algo desagradable, véalo como la muerte de un niño en un sueño. No había nada realmente allí.

Ahora sus preguntas y comentarios.

Compasión a través de la comprensión del vacío

Audiencia: ¿Dónde encaja la compasión si una persona realizada se da cuenta de que todo es vacío y ve a alguien frente a él que está sufriendo y que está pegajoso a su realidad de sufrimiento, aunque el sufrimiento es una etiqueta, ¿dónde está la compasión?

VTC: Si tienes alguna comprensión del vacío y ves personas que están sufriendo porque están pegajoso? Si ves a un niño pequeño que grita y se pone histérico porque no puede volar a la luna y este niño está histérico porque quiere volar a la luna y no puede volar a la luna, ¿tienes compasión por ese niño? ¿Por qué?

Audiencia: Porque te das cuenta de su ignorancia y quieres calmar toda la confusión emocional que está pasando.

VTC: Porque ves que el niño sufre innecesariamente. No hay manera de llegar a la luna así que ¿por qué sufrir porque no puedes ir?

Audiencia: Pero la respuesta, "no hay luna", no me parece compasiva.

VTC: Cuando tratas con un niño histérico, tienes que ser hábil. Por eso es que a la gente no se le enseña la vacuidad inmediatamente. Es por eso que obtienes primero todas las demás enseñanzas que te ayudan a lidiar con tus corrupciones de otra manera. También puedes ver que cuando estás en medio de algún tipo de emoción fuerte, es incluso bastante difícil aplicar el entrenamiento mental. Cuando ves a alguien que sufre innecesariamente, tienes compasión por ellos. Pero la forma en que manifiestas la compasión no es necesariamente ir y decir, “sabes, estás sufriendo innecesariamente. Esto es realmente estúpido”. Porque esa persona se aferra con tanta fuerza que no puede ver eso.

Así que tienes que ir allí y hablar con ellos y calmarlos de alguna manera y luego verán que todo el asunto por el que se estaban molestando no era necesario. Así que este es un tipo de habilidad Bodhisattva desarrolla No te acercas a alguien y le dices, “eso es realmente estúpido; no existe de todos modos.” ¿Cómo te sientes cuando estás desanimado por algo o estás muy emocionado por algo y alguien viene y dice que en realidad no existe? [la risa]

VTC: Entonces, ¿qué ha estado pasando con todos ustedes esta semana?

Investiga lo que creemos que nos hace felices

Audiencia: Me he estado dando cuenta mientras miro accesorio, que no estoy perdiendo nada, excepto por esta concepción equivocada de las cosas y eso es realmente difícil de abandonar. [risas] Es como si hubiera algo que se está desmoronando frente a mí, es solo esto realmente. No sé si es la idea o el aferramiento, eso es tan fuerte.

VTC: Eso está muy bien dicho. Es difícil a veces al principio darse por vencido accesorio porque pensamos que realmente hay algo allí que nos va a hacer felices, y tenemos miedo de que si renunciamos a la accesorio para el objeto ese objeto o persona, sea lo que sea, que no hay forma de ser feliz. Lo sabemos intelectualmente, decimos que no hay felicidad ahí, pero por dentro aún no ha pasado de nuestra cabeza a nuestro corazón.

Especialmente al comienzo de la práctica del Dharma, hay mucho más miedo acerca de esto y la gente siempre pasa por eso: “Bueno, si renuncio a las cosas que me hacen feliz, no voy a tener ninguna felicidad”. Es aterrador porque no puedes ver ninguna forma de ser feliz sin aferrarte a las cosas que crees que te han hecho feliz hasta ahora. Por eso es tan importante investigar realmente esas cosas que crees que te hacen feliz y ver si realmente lo hacen y representar todo el escenario para conseguirlo.

Es por eso que te pedí que representaras todo el escenario y luego dijeras: “¿eso me traerá verdadera felicidad?”, sea lo que sea que soñemos. Sea lo que sea que estemos convencidos de que nos traerá felicidad. Jugamos la cosa: quieres un auto nuevo porque estás seguro de que si obtienes un auto nuevo, todos te amarán. Recibes tu coche nuevo y ¿qué tienes? Tienes pagos de auto, tienes seguro de cuidado, tienes gente que lo abolla, tienes que cambiarlo en un par de años porque ya no es tan hermoso. Te das cuenta de que esto que pensabas que te iba a hacer feliz no lo hace.

O esta persona de la que estás tan convencido, “No puedo vivir sin ti”, y recorres toda la escena en tu mente y ahí estás con esa persona veinticinco horas al día. ¿Vas a ser feliz con esa persona las veinticinco horas del día? Uh-huh, incluso doce horas al día, ¿vas a ser feliz con ellos? ¿Cuántas personas conoces que tienen una relación en la que nunca han tenido infelicidad con la persona con la que están? Incluso piense en las personas que tienen lo que llamamos buenos matrimonios. ¿Son siempre felices el uno con el otro y cuántas personas tienen buenos matrimonios?

Entonces miras y juegas todo, sea lo que sea que creas que te traerá felicidad. O la carrera que quieras tener o el lugar de vacaciones al que quieras ir, la reputación y la imagen que quieras tener, quienquiera que quieras elogiarte, y juegas todo y dices: "¿Es esto realmente me va a hacer feliz?" Y qué más viene junto con eso. Finalmente obtienes el trabajo que deseas, ¿qué obtienes?

Dolores de cabeza.

Recuerdo que Barb decía, en DFF teníamos los grupos de refugio para las personas nuevas que iban a refugiarse, por lo que ella estaba liderando uno de los grupos de refugio y tenía algunos de veinte y treinta años en ellos. Y ella me dijo un día: “Es tan fascinante hablar con personas que realmente creen que van a obtener satisfacción de su carrera. Dejé eso hace mucho tiempo. ¡Realmente piensan esto!”

Entonces, sea lo que sea que estemos apegados, el lugar al que siempre has soñado viajar, finalmente ganas un boleto con todos los gastos pagados para ir allí y ¿qué obtienes? ¡Jet-lag, disentería! No estoy tratando de decir que todo es el tipo de sufrimiento "ay", pero lo que estoy diciendo es que con cualquier felicidad que obtienes, también obtienes todo lo demás que viene con ella.

No hay nada que esté libre de dukkha.

Audiencia: La otra parte de eso para mí fue: incluso si consigo a esta persona. Todavía estoy llevando esta mente de accesorio conmigo y hasta que trabaje con eso mismo, entonces puedo estar con esta persona pero entonces la mente de accesorio simplemente estará buscando otra cosa.

VTC: Exacto, te aburrirás de esa persona y buscarás otra.

Audiencia: En meditación pasillo cuando hay ruido pienso: "Está bien, una vez que el ruido se detenga, comenzaré a meditar.” Y luego el ruido se detiene y encuentro un nuevo ruido y pienso, "¿ahora qué es ese ruido?" ¡Y creo que esto nunca va a suceder!

VTC: ¡Correcto!

Audiencia: Solo trato de ser más consciente de esa mente que busca la siguiente.

VTC: Somos como los ratoncitos parados en la palanca y seguimos picoteando, picoteando, picoteando y ¿con qué frecuencia obtenemos comida? Esta es la mente de juego. La gente que mete monedas en las máquinas tragamonedas pensando que la próxima me la voy a ganar. Eso es lo que hacemos, el próximo va a ser el indicado para mí.

Apoyar el ego es energía desperdiciada

Audiencia: A lo largo de todo este retiro me han ido saliendo imágenes de personas. Me tomó hasta esta semana averiguar de qué se trataba. Es un poco complicado, pero parece una especie de batalla en curso. Finalmente descubrí que esto tiene que ver con accesorio. Puedo ver lo que era. Decidí que todas estas imágenes buscaban algún tipo de seguridad. Volvió a edades jóvenes, jóvenes. Durante el primer número de semanas nunca hubo ninguna emoción a su alrededor, solo imágenes, imágenes, imágenes y ahora es diferente. Lo gracioso para mí es que puedo intelectualizar e incluso a través de mi propia experiencia, puedo ver que la seguridad no está ahí, que la felicidad no dura. Las cosas cambian. Cuando pienso intelectualmente en el Dharma, en realidad es como la única solución. Pero no sé por qué sigo creando la batalla.

Tal vez sea porque esto es tan nuevo: ver las cosas de esta manera. Otro pensamiento que me vino a la mente: no sé cómo decirlo bien. Estaba buscando el "yo". luego me di cuenta de que estaba relacionado con mi sexualidad, y luego dije: "¿De dónde viene eso?" Porque estás dando vueltas a tu cuerpo, mi mente está ahí? ¡No sé sobre esto! Me di cuenta de que todas las imágenes, todas las cosas a las que estás expuesto, los anuncios, las cosas que aprendes desde que eres pequeño, unen esto, este paquete que es tan falso y lo compraste. Sin embargo, no sé por qué se convierte en una batalla. Creo que tiene que ver con el miedo. Es como los pavos en realidad. es el miedo

VTC: Si no estoy aquí adentro, ¿qué hay al otro lado de la cerca? Se hizo la pregunta, "¿por qué seguimos haciendo estas cosas?" La mente del adicto.

Audiencia: Estar enfermo también ha sido interesante. Una vez dijiste durante un retiro que la razón por la que dormimos tanto es porque tenemos que tomar toda esta energía para apuntalar nuestro ego. Eso siempre se ha quedado conmigo porque tengo algunas cosas que aprender al respecto. Durante un par de días no tuve suficiente energía para sostenerlo. ¡Eso fue algo agradable!

VTC: Sí, ¿no es así?

Audiencia: Fue muy agradable. Era como cuando jugaba al baloncesto, que jugué durante años. A veces me enfermaba. Siempre jugué mejor entonces porque no pensaba tanto. Simplemente fui con la corriente. Si estaba enfermo siempre jugaba mejor. Realmente me recordó a eso. Ahora estoy enfermo. No tengo la energía para hacer estas imágenes, simplemente no tengo la energía.

Aquí estoy tirado en el piso, estoy de pie o estoy humeando. ¡Mi orgullo está fuera de la ventana! Todo este retiro ha sido cuerpo, cuerpo, cuerpo. No veo a nadie más tirado en el suelo o echando vapor todos los días.

VTC: Es agradable, dejas de preocuparte, ¿no? Entonces te das cuenta de cuánta libertad hay para dejar de preocuparte por esas cosas.

Audiencia: Necesito mantener esto en marcha, continuar. Es mucha energía desperdiciada.

VTC: Toma tiempo para que realmente comencemos a ver que el Dharma puede traernos felicidad. Antes estamos tan convencidos de que las cosas externas nos traen felicidad. Realmente no confiamos en que el Dharma nos traerá felicidad porque nunca lo hemos probado. Nunca tuvimos esa experiencia. Así que tenemos miedo. Parece que si dejo esto, va a ser horrible. Así que poco a poco empezamos a despegar nuestras mentes de esas cosas, comenzamos a ganar un poco más de confianza. "Oh, no estoy atascado en lo que era antes, y en realidad es agradable". Como decías, “Ya no tengo energía para eso. En realidad, estoy mucho más feliz”. Incluso si tienes una pequeña experiencia como esa, eso puede darte mucha más confianza de que es posible ser feliz sin aferrarte a todas esas cosas.

Porque comenzamos a definir la felicidad de manera diferente. Antes de la felicidad significaba que había este tipo de entusiasmo emocional que tenemos cuando hay algo nuevo y emocionante. Pero cuando realmente te sientas e investigas ese sentimiento, ese sentimiento no es muy cómodo. No es muy cómodo. Entonces comienzas a ver, oh, la felicidad es en realidad cuando estás más tranquilo, y eso es en realidad un sentimiento más feliz. Cuando el vértigo y la emoción no están presentes, en realidad te sientes mucho mejor. Lentamente empiezas a ver que hay una posibilidad de felicidad al dejar ir estas cosas.

Perspectivas de los participantes del retiro

Audiencia: En los últimos días estaba recordando el retiro de Manjushri que hicimos. Estuvimos allí [en México] durante un mes. Estaba vinculado con otro retiro de 10 días. La experiencia fue muy interesante porque cuando volví sentí que mi energía era muy diferente. Me sentí como cuando pones algo en la nube y la batería se carga muy bien. Me sentí muy, muy diferente. Lo que pasó fue que esa batería me duró muy poco porque volví a los mismos hábitos. Ahora, estando en este retiro por más tiempo, me siento ahora después de todas mis turbulencias, me estoy sintiendo lentamente, lentamente, mejor y mejor. me siento muy feliz Siento que esta es una oportunidad muy grande para mí debido a mi circunstancia y solo puedo hacer cualquier cosa en mi vida. Tengo muchas posibilidades de decidir lo que puedo hacer. Y mi edad, bueno, estoy saludable. Pero siento, “¡ah, no tanto! Tienes que tener cuidado." Así que siento que es una gran oportunidad. Ahora viendo un poco como el final del retiro, ¿cómo puedo tomarlo como la mejor oportunidad y volver y no cometer los mismos errores, no volver a lo mismo, a los mismos hábitos? Y después de medio año, estoy atrapado de nuevo con las cosas viejas.

Quería comentarte y preguntarte, por ejemplo, bueno, yo sé que tenemos que resolver nuestros problemas de seguro, esa es mi responsabilidad. ¿Cómo podemos conservar, preservar este potencial positivo o sostener esta batería o como se llame con la que vamos a volver? Tengo muchas ganas de tratar de hacer lo mejor que pueda para no hacer las mismas cosas porque la vida va y va. Y hace cinco años estaba Manyushri y ahora…. Que todavía estoy vivo. En los [últimos] días sentí que me estaba muriendo, fue muy intenso para mí. Así que eso podría significar otra perspectiva. “Vaya, estoy feliz; Estoy aquí. Puedo hacer muchas cosas. No morí cuando estaba sintiendo que '¡Me voy a morir!'” Era un sentimiento, lo sé, ¡pero era tan fuerte! Así que eso fue una lección. ¿Podría darme o darnos algún consejo sobre cómo podríamos preocuparnos por esta persona que vamos a tener con nosotros cuando volvamos?

VTC: Hablaré más sobre esto cuando se acerque el momento de volver. Básicamente, realmente piensa cómo puedes conservarlo. En qué tipo de circunstancias externas quieres ponerte que te ayudarán a conservar estas energías, y qué tipo de circunstancias internas quieres crear, y qué tipo de hábitos quieres crear en tu vida desde el principio que ¿Te ayudará a mantener esta energía? Así que piensa un poco en eso. Tal vez [otro participante del retiro] pueda escribir una historia sobre cómo….. [Dirigiéndose al participante del retiro] puede escribir sobre su vida después del retiro, ¿de acuerdo?

Audiencia: Yo tenía algo relacionado con eso. Una de las historias que escribí fue que me fui de aquí presa del pánico el 9 de marzo y volví exactamente a la vida que tenía antes de venir aquí. Seguí jugando los mismos errores una y otra vez. Ir a un centro de dharma por un tiempo con entusiasmo, luego estar demasiado ocupado y hacer todas estas cosas, y tengo un gran colapso a los 40 o 50 o algo así.

VTC: ¿Conseguiste llegar hasta los 40 o 50? [la risa]

Audiencia: Estaba pensando, “¡oh, el Dharma está causando todos estos problemas!” Huyendo allí presa del pánico y viviendo exactamente lo mismo que me llevó a la vajrasattva Retirarse en primer lugar. Así que voy a tratar de evitar eso. [Risas] Ya veremos.

Audiencia: Estuve pensando durante toda la semana, estuve trabajando básicamente con dos o tres meditaciones sobre el lamrim porque me quedé pensando en lo que dije la última vez y lo que dijiste. Así que dejé abierta la pregunta de no ver ninguna contradicción, sentirme muy abierto y al mismo tiempo querer volver a casa. Seguí pensando en esto. Fue muy claro para mí en ese momento, pero luego dije: "Está bien, veamos qué está pasando". Entonces, lo que descubrí, en realidad lo sabía, pero es asombroso cómo simplemente no lo ves. A través de tu práctica y simplemente abriéndote, abriéndote, se abren nuevos caminos. Entonces vi eso…. Es como lo que decías hace un rato, quiero libertad. Quiero liberación. Pero lo quiero a mi manera, ¿de acuerdo? Así que aprende a tener libertad y liberación mientras te sientes seguro, cómodo y te diviertes. Cuando me siento mal, quiero que sea muy rápido, y cuando me siento bien, no quiero que sea tan rápido. Sí, lo quiero, suena bien. ¡Soy budista pero no tan rápido, más tarde! Estaba pensando que no quería ser tan dura conmigo.

Por ejemplo, "Tengo un trabajo pésimo y no me gusta donde vivo y nada funciona". Y tal vez ese sea uno de los problemas, me gusta mucho donde vivo; Me gusta con quien vivo; Amo mi trabajo. Y me siento bien la mayor parte del tiempo, la mayor parte del tiempo me siento bien. Estoy bastante feliz. Estoy envejeciendo y todo, pero no me siento mal. Me sentía mal antes. Realmente estaba reflexionando sobre eso.

Me siento mucho mejor gracias al Dharma. Eso es todo. Recuerdo que me sentía mal porque no lo tenía. No sabía qué hacer. Me sentía terrible hace dos años. No sabía qué hacer ni cómo practicar. La única razón por la que me siento mejor es porque he estado practicando; he estado haciendo algunos Purificación. Pero por alguna razón esto es sólo accesorio y el aferramiento propio y el miedo, que mi mente convierte ese sentimiento de estar "bien" en "Realmente encontré mi verdadera fuente de felicidad". Solo es cuestión de pensarlo de verdad y que no va a durar. Incluso si realmente lo amo, no durará. Estaba tratando de diferenciar.

Algunas cosas que estoy haciendo ahora mismo y creo que son muy buenas. Por ejemplo, el grupo de Dharma y construir el centro de retiro y hacer nuestros libros [Dharma] son ​​aspiraciones positivas. Pero en medio de todo esto, lo que encontré es que hay un gran yo y porque quiero esto, sucederá. Ni siquiera es seguro que regrese [a México después del retiro]. La otra cosa es que todo es muy sólido. Sabes que voy a volver a casa para hacer este proyecto de Dharma y solo porque es un proyecto de Dharma, entonces es algo positivo y está bien y tendrá un resultado positivo. Pero mientras tenga este fuerte sentimiento de que estoy haciendo esto, no hay libertad y no hay logro real. Puede tener un resultado positivo en términos de ayudar a las personas, pero no es como: ¿qué pasa si saco el "yo" y veo qué sucede y pase lo que pase, está bien? Eso no está en mi perspectiva. Eso es lo que descubrí. Pero lo real es el sentido muy fuerte de "yo" haciendo cosas, ya sea virtuosas, o tal vez no virtuosas, todavía está ahí y es muy fuerte. Entonces es como cualquier cosa que hagas, a menos que te deshagas de eso, es como caminar alrededor de él [el Dharma].

VTC: Sí.

Audiencia: Sabes hablando de todo esto tengo una pregunta. Me sentí un poco contradictorio con las listas que nos pidieron que hiciéramos de lo que haríamos cuando volviéramos a casa. Refuerza el yo y nos saca del retraimiento. No escribí mi lista. No me sentí cómodo al respecto.

La pregunta es ¿por qué las listas en medio del retiro? [Listas de lo que cada participante quería hacer después de que finalice el retiro].

VTC: ¿Por que hice eso? Porque a veces la mente da tantas vueltas y vueltas y más vueltas que si haces esta lista, si la dejas y la pones fuera de ti mismo, obtienes algo de espacio de ti mismo. Entonces miras y dices, “de verdad, ¿de eso se trata mi vida?”

Audiencia: Ha sido tan fascinante darme cuenta de que mi egoísmo está muy, muy apegado a los estados mentales negativos. Estabas hablando solo de felicidad, mi mente es muy adicta a quejarse, encontrar fallas, encontrar insuficiencia o inadecuación ya sea en mí o en otras personas, las cosas no van bien, los obstáculos son obstáculos reales allí, no son desafíos, no son oportunidades para crecer. , son problemas! Entonces, en la última semana, todo eso se calmó y mi egoísmo se ha aburrido tanto y me ha costado mucho sentarme. Hay un espacio agradable y tranquilo en mi mente esta semana y mi egoísmo simplemente se retuerce, quiere encontrar algo de lo que quejarse y encontrar fallas, y encontrar insuficiencia, y he podido simplemente mirar y usar ese pequeño diálogo que habías hecho la semana pasada sobre: ​​"Está bien, ¿esto realmente te hace feliz desarmar el mundo o encontrar fallas?" Creo que nunca en mi vida me di cuenta hasta esta semana de cómo lo disfruto absolutamente de una manera extraña. ¡La gente disfruta con la alegría, la emoción y la felicidad, yo disfruto quejándome y lloriqueando y encontrando fallas! ¡Me emociona, me emociona tanto! [la risa]

VTC: ¡Entiendo perfectamente! ¿Quién quiere distraerse con objetos de accesorio cuando puedes tratar de arreglar a todos, cuando puedes quejarte y sentir lástima por ti mismo? Entiendo perfectamente. [la risa]

Audiencia: Fue como esta epifanía y es tan genial que no me siento tan avergonzado por eso, es como, Wow, esta es una idea genial y luego simplemente se disipó. Necesitaba saber que lo que sea karma Entré con esta vida, llegué con una especie de forma irritante y molesta y algo está sucediendo porque esas cosas son realmente relajadas y el egoísmo está pasando por un momento difícil. Hay otra parte de mi mente que está tan relajada y la está pasando de maravilla. Estoy viendo a todos realmente a través de la mente de apreciar [a otros] esta semana y ha sido tan maravilloso. Es como si me hubiera quitado esos anteojos, eso es lo que siempre dice la Venerable Robina, tú tienes esos anteojos puestos y yo me los he quitado. Creo que nunca lo conseguí como esta semana. Estoy seguro de que volverán, pero ahora puedo identificarlos y seguro que no me hace infeliz ni a mí ni a nadie más y miren qué divertido y qué mejor persona soy cuando estoy ¡como esto! [Risas] Habías dicho primero que te hicieras amigo de ti mismo, lo cual ha sido mi koan para este retiro: hacerme amigo de mí mismo. La otra fue en lugar de proyectar toda esta angustia sobre mi vida, es comenzar a mirarme con un ojo curioso, comenzar a mirarme a mí mismo con cierto interés, cierto nivel de curiosidad y decir: "bueno, esto es algo así". extraño, ¿por qué haces esto de nuevo? [risas] Es la primera vez que he podido mirar con sentido del humor lo que siempre he considerado como un lastre alrededor de mi cuello, estas propensiones. Verlo con mucho más humor y el hecho de que se ha ido y es un buen espacio para no tener esa mente mordiéndome y masticando a todos los demás. [la risa]