¿En qué nos diferenciamos de los pavos?

• Pensando en vidas futuras
• Cuestionando cómo accesorio nos hace pensar solo en mí, este momento, ahora mismo
• Cómo nos relacionamos con nuestros cuerpo

vajrasattva 2005-2006: Preguntas y respuestas #8 (descargar)

Esta sesión de debate fue seguido de una enseñanza sobre las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Versículos 22-24.

¿Cómo están todos? [A un participante en particular que estaba teniendo problemas para decidir qué hacer a continuación en su vida] ¿Descubriste tu vida?

Audiencia: Algo así como. Bueno, solo voy a tratar de ser un poco menos serio. Cada vez es más no negociable.

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Otras personas escribieron cómo resultará esta vida y la próxima para ti?

Audiencia: Sí, en uno me hice agricultor de maní.

VTC: Si está bien, me gustaría leerlos. Estaba pensando que uno puede pasar mucho tiempo planeando esta vida y no es muy seguro cuánto va a durar esta vida... podría terminar esta noche, ¿verdad? ¿Pasamos mucho tiempo planeando nuestras vidas futuras? ¿Alguna vez has pasado todo un meditación sesión de planificación de su vida futura? Solo una, no hablo de muchas sesiones, ¡solo una! Has pasado uno, porque has pasado tantos planeando esta vida…. Pero, ¿has pasado aunque sea uno planeando tu vida futura? ¿Cuál es tu motivación para hacer este retiro? ¿Puedes tener un bodhicitta motivación sin pensar en su propia vida futura? Entonces, si no estás pensando en tu propia vida futura, ¿por qué estás haciendo este retiro? ¡¿Hola?!

Audiencia: He estado pensando en eso, y se siente despistado en su mayor parte, excepto que quién soy ya no significa mucho para mí. Es un poco extraño, no es que sea negativo o que esté deprimido, solo soy esta persona llamada tal y tal, y estoy haciendo esto ahora. No estoy seguro de qué significa todo eso, pero puedo sentir ese [cambio]; parece significativo.

VTC: ¿Es significativo, de qué manera?

Audiencia: Bueno, porque soy como todos los demás y sigo rechazando lo que no quiero y tratando de conseguir lo que quiero, pero ahora se siente diferente.

Incluso en un nivel práctico, el egocentrismo es dañino

VTC: Así que uno de los resultados del retiro es cómo te sientes contigo mismo y el mundo ha cambiado. Como estabas diciendo, eres uno entre muchos ahora y tal vez el egocentrismo ha bajado un poco.

Audiencia: Incluso en un nivel práctico no tiene ningún sentido. No solo de forma altruista. Estaba pensando en nosotros aquí: si solo pensara en mí, comiera cuando quisiera y todo ese tipo de cosas, me sentiría culpable. Sería astuto. Me sentiría horrible. ¿Por qué querrías hacer eso?

VTC: Eso es interesante: incluso en un nivel práctico, viendo que cómo el egocentrismo y hacer nuestro propio viaje crea tanta discordia, pero eso a su vez nos hace discordantes por dentro, no armoniosos dentro de nosotros mismos.

Audiencia: Cómo veo el retiro es... Cómo he estado observando mi mente es que hasta que empiece a creer en mis renacimientos futuros, tengo que eliminar esa idea errónea de que esto es lo más importante en este momento: esta vida. Este egocentrismo y esta actitud egocéntrica me han encerrado tanto en esta vida presente que me lleva a sentarme en estos retiros y sentir mi propio nivel de sufrimiento que, conceptualmente, puedo incluso comenzar a pensar en no querer estar aquí y ver algo más allá de esto. Mi egoísmo pasa una gran cantidad de tiempo diciéndome que la inversión más grande que tengo en este momento es esta vida, y que ni siquiera me preocupe por esa [vida futura], eso está muy lejos en el futuro, esto es realmente lo que tienes que hacer. estar centrado en este momento.

VTC: Y ese es el gran truco de egocentrismo y aferramiento propio: es que toda nuestra imagen de quiénes somos en este universo y cuál es nuestro potencial, se limita tanto a este cuerpo y esta vida ¿Cómo podemos siquiera pensar en convertirnos en un Buda si ni siquiera podemos pensar en tener otra vida después de que esta termine? Buda es completamente como—GUAU—y ¿cómo podemos imaginar eso si ni siquiera podemos imaginar otra vida en el samsara y qué va a pasar en esa?

Estamos tan encerrados en este sentimiento de yo soy esta cosa, completamente limitados por nuestra concepción de nuestro cuerpo y cuán fuertes son las impresiones de los sentidos. ¿Has notado en la mañana cuando te despiertas; sabes, cuando te despiertas por primera vez, la mente está en este tipo de estado neutral claro, y tan pronto como abres los ojos... es como... ¡BAM! ¿Has notado eso? Es como si todo este asunto concreto descendiera sobre ti. O a veces ni siquiera hace falta que abras los ojos, solo está el pensamiento: “soy fulano de tal” o “tengo que hacer tal y tal cosa”, y de repente es como poner un cuerda en algo y simplemente cristaliza [como en los experimentos científicos].

Este concepto de "yo" simplemente se cristaliza y nos quedamos tan atascados pensando que somos esta persona que creemos que somos en este momento. Y tanto si se basa en el cuerpo-y el cuerpo, cuanto va a durar? No tan largo. Y si crees que gran parte de nuestra identidad se basa en esto cuerpo y luego, por supuesto, tenemos toda una identidad mental y emocional: “Soy una persona enojada; Soy una persona egoísta; Soy una persona deprimida; Soy esto, soy aquello.”

Tenemos todo eso y ¿cuánto va a durar esa identidad mental? Todo esto es tan fugaz y, sin embargo, nuestra perspectiva es tan increíblemente estrecha: solo pensar en esta vida. Lo que dijiste [al participante del retiro], viendo que quién eres ahora mismo es realmente, en cierto modo, bastante insignificante en comparación con la inmensidad de este universo en este momento. Entonces, si pensamos en la inmensidad de lo que hemos sido en vidas anteriores y lo que sucederá en vidas futuras, entonces esta vida, ya sea que tenga mi pastel de chocolate esta noche o no, es realmente insignificante.

De otra manera, si piensas en tener una preciosa vida humana con todas las condiciones para practicar el Dharma, esta vida es increíblemente significativa. Cada momento, cada minuto que tenemos es tan valioso, tan valioso. Es como si lo tuviéramos completamente al revés: la forma en que no somos significativos creemos que lo somos, y la forma en que somos significativos la ignoramos por completo.

Pensando como piensan los pavos

Si queremos tener una práctica de Dharma estable y realmente queremos pasar por un cambio espiritual profundo, esta actitud es muy grande y tiene que cambiar. De lo contrario, toda esta actitud mía y de mi vida, ¡eso es lo que piensan los pavos! Esto en realidad está conduciendo a lo que estaba planeando hablar...

¿En qué piensan los pavos? Qué comer, cómo estar a salvo, cómo no separarse de tus amigos, cómo estar a salvo de tus enemigos. ¿Qué hacemos los seres humanos? ¡Exactamente lo mismo! Pensamos en la comida. Pavos, ya sabes, todos los pequeños pavos están mirando a todas las lindas niñas pavos; están haciendo lo suyo. Los seres humanos hacemos lo mismo: ayuda a tus amigos, daña a tus enemigos. ¡Los seres humanos y los animales son exactamente iguales con respecto a eso! Los seres humanos dañan a sus enemigos de peor manera y por razones más insignificantes que los animales. Quiero decir que un animal solo hará daño si es atacado básicamente, o si es un carnívoro, para comer. Pero no irán a cazar por placer. Ciertamente no lanzan bombas.

Pero los seres humanos tenemos este increíble potencial para progresar en el camino espiritual que los animales no tienen. Sin embargo, la forma en que somos similares a los animales casi lo hacemos de una manera más agresiva y horrible; ayudando a nuestros amigos y dañando a nuestros enemigos. Quiero decir que el pavo nunca haría un escándalo de Enron por avaricia para que los otros pavos no tuvieran nada que comer; y ciertamente no irían a bombardear otra bandada de pavos. Mira lo que hacen los seres humanos. Y todo viene debido a este enfoque en esta vida.

Realmente tenemos que preguntarnos: ¿en qué nos diferenciamos de los pavos?

Estuve mirando mucho a los pavos esta semana; me vienen muchas analogías al mirar la naturaleza. ¿Has visto a los pavos y lo aterrorizados que están de ser separados unos de otros? ¿Has visto eso? ¿El increíble terror que tienen cuando la mayoría de los otros pavos están en otro lugar y son los únicos, o incluso si son dos, los que se quedan atrás? Solo terror de no ser aceptado, de no ser parte del rebaño. Vienen en el patio por aquí y yo los estaba mirando. Ya sabes, tenemos la cerca de tela metálica con la puerta abierta y algunos habían salido por la puerta y habían comenzado a caminar por el prado y algunos todavía estaban dentro del patio.

¿Has visto cómo no pueden encontrar la puerta? La puerta está abierta de par en par, está abierta de par en par y ¿qué hacen? Corren por todo el interior de la cerca enloquecidos. Están totalmente asustados, sintiéndose confinados y sintiendo que todos los demás van a estar en otro lugar. Pero lo que hacen es simplemente seguir el límite de la cerca, y tan pronto como se acercan a donde está la puerta, se asustan. ¿Has notado eso? ¡Llegarán tan cerca de la puerta y luego darán la vuelta por completo y correrán a lo largo de la cerca otra vez! Es increíble ¿no? Es como si estuvieran tan cerca de la liberación y no pueden atravesar la puerta.

Atracción gravitacional del accesorio

Audiencia: Tengo una pregunta, porque eso es todo. Como dijo un participante del retiro esta mañana en la motivación: no basta con tener sólo conocimientos intelectuales, no basta con conocer el camino. Existe esta atracción gravitacional de que vamos a ocupar otro cuerpo, que no podemos simplemente ir por la liberación, realmente queremos tener una cuerpo, queremos estar confinados en un cuerpo. Se siente como esta atracción gravitacional innegable en esa dirección. A pesar de que vivimos tantas vidas, incluso si sabemos que sólo va a ser sufrimiento, (mi pregunta es) ¿por qué seguimos haciéndolo, por qué seguimos eligiéndolo?

VTC: ¿Por qué seguimos eligiendo tener un cuerpo y seguir viniendo? Es la misma mente adictiva. ¿Por qué un alcohólico sigue bebiendo? Saben que el alcohol les está destrozando la vida. Personas que se drogan; saben que las drogas están destruyendo su vida. ¿Por qué siguen inyectándose, resoplando, fumando? es el poder de accesorio. Me refiero a personas que van de una relación romántica a otra; de nuevo, es esa misma mente adictiva. Saben que no van a llegar a ninguna parte.

¿Por qué lo hacen? El poder de accesorio. Es por eso que en la segunda Noble Verdad cuando hablan de la causa del sufrimiento, en realidad, la ignorancia es la causa raíz, pero cuando hablan de las Cuatro Nobles Verdades siempre es accesorio. ¿Por qué? Por este increíble tirón gravitatorio: aunque intelectualmente sabemos que no va a ninguna parte, en nuestro corazón no lo creemos. Pensamos que si obtenemos un cuerpo realmente vamos a ser felices. Mira todo nuestro comportamiento inútil en esta vida que hacemos, que seguimos haciendo una y otra vez.

Todas las veces que rompemos nuestro preceptos, ¿por qué? Porque seguimos pensando que hacer la acción que rompe el precepto nos va a hacer felices. Por eso lo seguimos haciendo. ¿Por qué mentimos aunque tengamos un precepto? Porque pensamos que de alguna manera nos va a hacer felices. ¿Por qué tomamos algo que no es nuestro? Porque pensamos que de alguna manera nos va a hacer felices.

Es solo esta increíble falta de discriminación, esa es la ignorancia, luego empujada por el poder de accesorio: pensando que esto me va a hacer feliz. No solo me hará feliz, sino que existiré. Y eso es lo que, en el momento de la muerte, nos damos cuenta de que nos estamos escapando de esto. cuerpo. Toda esta identidad del ego que hemos creado para nosotros mismos, "Soy esta persona en este papel", y todo se está desvaneciendo, y llega este miedo increíble y simplemente lo captamos.

¿Qué es lo más sólido para conseguirnos una identidad? A cuerpo. Así que saltas a uno; la mente salta a uno, indiscriminadamente, presionando un botón karma, todas las visiones kármicas. “Ese se ve bien”, corres por él. Entonces estamos de nuevo en nuestro propio infierno individual, ya sea que nazcamos en un reino infernal o no.

Audiencia: Así que he estado pensando por qué estamos tan impresionados con las historias de los reclusos y las personas que viven en cuevas... Es porque no pueden funcionar con los archivos adjuntos habituales a los que estamos acostumbrados. Los ascetas, Milarepa y todos ellos, así fue la práctica de toda su vida: deshacerse de cualquier tipo de accesorio?

VTC: Sí, y ese es el propósito de monástico vida, por eso te llevaste monástico votos, también. En realidad, dicen que no idealicemos vivir en una cueva porque dicen que lo más difícil de eliminar es nuestro accesorio a la reputación; y puedes subir a una cueva y pasar mucho tiempo en una cueva preguntándote si la gente del valle está pensando en ti y si te traerán provisiones y si eres famoso porque has renunciado tanto. [la risa]

querer pertenecer

Volvamos a los pavos por un minuto. Todo ese terror que tienen de estar separados del rebaño, ese querer ser parte de un grupo. Varios de los reclusos, particularmente los jóvenes que están en prisión, y han escrito por separado, pero muchos de ellos han dicho que una de las cosas en su estilo de vida anterior que los metió en problemas, que los llevó a su encarcelamiento, era que deseaban tanto pertenecer. Querían ser amados y pertenecer y ser aceptados y ser parte de, entonces, cualquier grupo que fuera, un grupo de adolescentes que bebían, se drogaban, sexo. Los adultos también lo hacen: simplemente señalan más a los adolescentes. Pero de todos modos, entonces haces lo que sea que esté haciendo el grupo que te rodea. En el caso de algunos de los internos eso fue lo que sucedió.

Algunas personas crecieron en diferentes situaciones, tal vez el grupo por el que querían ser aceptados no era la gente que bebía, se drogaba y se acostaba, tal vez era el grupo de intelectuales. Entonces tienes toda la presión de grupo de pertenecer, necesitando ser aceptado por tu pequeño grupo de intelectuales, o cualquiera que sea tu grupo como adolescente, como adulto. Cómo modificamos nuestro propio comportamiento para convertirnos en lo que pensamos que otras personas piensan que deberíamos ser, debido a este miedo increíble de estar solos.

Esto lleva a las personas a vivir en automático, porque todo lo que haces es averiguar de qué grupo quieres ser parte, adoptar sus ideales y luego vivirlo. Creo que esa fue una de las razones por las que les pedí que escribieran escenarios sobre la vida [posible de un participante]: pueden comenzar a ver cómo todos tienen una versión diferente sobre cómo deben vivir su vida.

Cuando escribimos nuestra propia versión, empezamos a ver cómo hemos interiorizado a muchas de las personas cercanas a nosotros, sus versiones de cómo debemos vivir nuestra vida hemos interiorizado y tenemos esas vidas diferentes en nuestros propios escenarios. que escribimos para nosotros mismos. ¿Con qué frecuencia pensamos y planificamos nuestra vida en torno a, por ejemplo, lo que es virtuoso? ¿Con qué frecuencia el criterio para elegir lo que hacemos, “¿cómo puedo vivir una vida ética, cómo puedo desarrollar la Tres Aspectos Principales del Camino, como puedo desarrollar bodhicitta y darse cuenta del vacío?

Esos no son nuestros criterios para tomar decisiones. Somos exactamente como los pavos: "¿Cómo puedo vivir mi vida para que pueda ser aceptado por el rebaño del que formo parte?". Qué aterrorizados nos volvemos cuando hacemos algo que nos aparta un poco de ese rebaño, porque entonces nos enfrentamos a todas sus críticas y su desaprobación y nos asustamos. Entonces nos volvemos como los pavos y cuán frenéticos se vuelven, solo míralos. Los busqué en la enciclopedia: pueden correr hasta 15 millas por hora para alcanzar a los otros pavos por esa necesidad de ser aceptados y pertenecer. ¡Increíble! Así que realmente me hizo pensar en nosotros, los seres humanos también.

Corriendo dentro de una cerca

Y lo que estaba diciendo acerca de cómo caminan alrededor del borde de la cerca y se asustan cuando llegan a la puerta, eso también es como nosotros, ¿no es así? Nos acercamos un poco al Dharma y WOA, surge cierta resistencia, ¿no es así? “¿Quién voy a ser si realmente me lo tomo en serio? ¿Quién voy a ser si empiezo a cambiar? ¿Qué dirán los demás de mí? ¿Me seguirán queriendo? ¿Cómo encajaré? seré, cómo me mantendré a mí mismo”—¡viene todo este miedo increíble!

Así que nos mantenemos dentro de la pequeña valla de nuestra prisión creada mentalmente porque es segura. Simplemente corremos a lo largo del perímetro exterior diciendo: "Quiero ser libre, quiero ser libre, quiero ser libre, quiero ser libre, ¡soy miserable!" Pero cuando llegamos a la puerta nos asustamos y damos la vuelta. ¿No es eso como los pavos? Me doy cuenta cuando salgo con los pavos y trato de ayudarlos. Intentas decir: "Aquí está la puerta, ve por aquí, todos tus amigos están en el prado superior y así es como llegas allí...".

¿Qué hacen? ¡Se van para otro lado! Intentas ayudar y ¿qué hacen? Te ven como un enemigo y tienen miedo y se alejan más. Es como los Budas y Bodhisattvas y nuestro mentores espirituales, cuando nos dan consejos y tratan de ayudarnos y ¿qué hacemos? "¡Vaya, no te soporto, eres el enemigo!" y vamos por el otro lado. Como los pavos.

Estaba viendo una vez cuando se quedaron atrapados en el área pequeña junto a mi cabaña, así que estaban allí y un par de ellos volaron sobre la cerca, y un par pasaron por debajo de la cerca, por lo que la mayoría de ellos todavía estaban en esa área, solo una pareja…. Pero tal vez el líder había salido y comenzó a correr por el camino. Bueno, el resto de los pavos atrapados en esa área estaban asustados e intentaban por todos los medios salir. Por supuesto, había un agujero en la parte de atrás para salir, ¡pero olvídate de eso!

Incluso verían a los otros pavos volar sobre la valla, pero no podían hacer eso. Siguieron corriendo buscando en el suelo una salida; incluso cuando veían a otro pavo pasar por debajo de la cerca, no podían hacer eso. Solo cuando estaban tan desesperados, que eran los últimos dos o tres pavos, fue increíble, incluso cuando vieron a otros pavos salir de la cerca, liberarse y vieron cómo hacerlo, en realidad vieron a otros pavos hacerlo. ¡y todavía no pudieron hacerlo!

Es como nosotros, ¿no? Vemos a la gente practicar, alcanzar realizaciones, ya conoces a Shakyamuni. Buda—Probablemente estuvimos saliendo con él en un retiro hace unos eones, pero realmente se convirtió en un Buda ¡y seguimos corriendo por el interior de la valla! [risas] Creo que hay mucho que aprender de esto y realmente pensar en nuestra propia vida, lo que estamos haciendo y en qué me diferencio del pavo.

La primavera pasada fueron divertidísimos, una mañana estábamos todos aquí y creo que había un pavo chico y estaba persiguiendo a todas las pavos chicas. Todos estaban dando vueltas en círculos, haciendo mucho ruido y Miles nos miró y dijo: "Así es como mi mente". Y tenía razón. Es como todos nosotros, ¿no? Correteamos en círculos sin llegar a ningún lado, haciendo mucho ruido, como los pavos. “Tengo un problema, cloqueo, cloqueo, cloqueo, cloqueo, cloqueo, quiero algo, ¡yiiiiii!”

Una forma saludable de relacionarnos con nuestro cuerpo

Así que eso era algo en lo que estaba pensando esta semana. Otra cosa en la que estaba pensando esta semana es un tema totalmente diferente: las diferentes formas que tienen las personas de relacionarse con sus cuerpos. Así que hemos estado hablando mucho sobre el cuerpo siendo lo principal a lo que estamos apegados que nos mantiene en el samsara, así como todo el accesorio al “yo” que, en realidad, es el principal, pero la noción de “yo” viene mucho de nuestro cuerpo.

Varias personas han comentado durante el retiro sobre dificultades con sus cuerpos y algunos de los internos han comentado sobre dificultades con sus cuerpos. Estaba pensando que hay dos formas principales en las que nos relacionamos con nuestros cuerpo cuando estamos fuera de balance. Dos formas principales fuera de equilibrio: una forma es que somos muy indulgentes, "Me duele el dedo pequeño del pie, ¡llame rápido al médico!" Un poco de hambre, “¡Rápido, tengo que comer algo!” Esta cama es un poco dura: "¡Tengo que conseguir una cama nueva!" “La habitación está demasiado caliente, la habitación está demasiado fría, tengo que cambiar algo”. Así que esta increíble manera en la que mimamos a nuestros cuerpo, tenemos que conseguir que la temperatura del agua sea la correcta, tenemos que tener la comida perfecta: diseñamos menús en nuestras meditaciones, exactamente lo que nos gustaría comer. Así que está toda esta forma en la que mimamos a los cuerpo y nos asustamos ante la menor incomodidad. Así que esa es una forma: mimos muy indulgentes, y eso está fuera de balance, ¿no?

Otra manera desequilibrada que tienen las personas de relacionarse con sus cuerpo es que pelean con eso. ellos y sus cuerpo son adversarios. "Mi cuerpo me vuelve loco, odio a mi cuerpo, es incómodo, no hace lo que quiero que haga. Estoy enojado porque se siente mal, estoy enojado porque es incómodo, estoy enojado con eso, odio esto cuerpo!” Así que luchando contra cuerpo, poniéndose bastante tenso y empujando el cuerpo:: “No quiere hacer lo que yo quiero, lo voy a empujar.

me voy a sentar en esto meditación posicionarse y no moverse; No me importa si me duele tanto voy a superar esto porque no soporto las limitaciones de mi cuerpo!” [risas] Así que este es un papel increíblemente combativo y antagónico con nuestro cuerpo. Eso también está bastante fuera de balance, ¿no?

¿Has notado cómo en nuestra relación con nuestros cuerpo, incluso dentro de una persona, a menudo vamos a un extremo y luego vamos a otro. Es posible que tengamos uno de esos dos extremos al que acudimos más a menudo, pero a menudo llegaremos a ambos de formas diferentes. Puedes ver que ambos extremos son un sufrimiento increíble y ninguno de ellos trae felicidad, ninguno de ellos es Dharma.

Cuando solo estamos mimando a los cuerpo todo el tiempo: eso no nos lleva a ninguna parte porque no hay forma posible de que esto cuerpo alguna vez va a ser cómodo. Cuando estamos peleando con nuestro cuerpo y odiamos a nuestro cuerpo, eso tampoco nos lleva a ninguna parte, porque nuestro cuerpo es el vehículo que tenemos para practicar el Dharma. Necesitamos mantenerlo saludable, necesitamos un cierto grado de comodidad para poder practicar y de esa manera necesitamos que nos guste nuestro cuerpo y no pelear con él y no torturarlo y no gritarle y gritarle y tenerle miedo.

Lo que necesitamos es alguna forma sana de relacionarnos con nuestros cuerpo porque, por un lado, no queremos estar demasiado apegados a él y, por otro lado, debemos mantenerlo saludable, debemos mantenerlo limpio en la medida de lo posible dentro del samsara, para el propósito de usarlo. para nuestra práctica del Dharma. Si nos torturamos y entramos en mucho odio mental, eso no ayuda a nadie. Si nos vamos al otro extremo y estamos muy apegados, entonces eso tampoco ayuda a nadie.

Es esta forma de encontrar un equilibrio: "Está bien, cuerpo, sí, sé que tienes hambre, pero no es hora de comer, así que esperaremos y comeremos un poco más tarde y sé que tienes hambre”. Así que tienes un poco de compasión por tu cuerpo en lugar de, "¿Por qué tienes hambre, vete?" O hay algo de dolor o malestar en su cuerpo en lugar de luchar con él. Simplemente, "Oh, pobre cuerpo, hay algunas molestias. Sí, así son las cosas en el samsara. Intentaré que te sientas más cómodo, pero no puedo garantizar nada…”. Así que tal vez solo tenemos que aceptar que esta es la forma en que el cuerpo es, pero no se va a sentir así todo el tiempo. “No se siente tan bien en este momento, cuerpo, pero todo es transitorio y va a cambiar. Te sentirás mejor mañana.

Es lo mismo que cuando cultivamos una relación con otro ser humano: queremos tener compasión, pero no queremos tener accesorio. Así que lo mismo en relación con nuestro propio cuerpo: ser amable con él, pero no odiarlo, pero tampoco complacerlo tanto. Eso es realmente importante porque ves a mucha gente que tiene tanta dificultad con su cuerpo y su dificultad no es la cuerpo, la dificultad es la mente.

El cuerpo es solo el cuerpo. ¿Qué puedes esperar de un cuerpo en samsara? Como te decía el primer día, nunca vas a encontrar el cojín perfecto donde vas a estar siempre cómoda. Y nunca vamos a encontrar la cantidad adecuada para comer; nunca sabrás la cantidad adecuada para comer. Nunca vas a tener la cama más cómoda. los cuerpo nunca va a estar totalmente cómodo, aceptémoslo y hagamos todo lo posible para mantener la cuerpo sana y limpia, para usarla como vehículo para nuestra práctica del Dharma, pero no para luchar con ella. Y no te asustes: “Alguien se duchó antes que yo y agotó toda el agua caliente y ahora solo está tibia…. ¡¡Ohhh—estoy sufriendo!!”

Tenemos que superar eso en algún momento. Solo otra cosa en la que pensar un poco, cómo te relacionas con tu cuerpo y ¿cómo puede tener una relación saludable con su cuerpo; ¿Cómo puede tu mente tener una relación saludable con el cuerpo? Ves que algunas personas cuando envejecen tienen un sufrimiento mental increíble, ¿no es así? Recuerdo haber oído cuando todavía tenía veintitantos años que uno de mis maestros decía que siempre es bueno envejecer gradualmente porque de lo contrario, si te levantas al día siguiente y te ves cuando eres viejo, te asustas.

Dije (en ese momento), “No, no lo creo”. Pero ahora, ¡creo que es verdad! Es muy interesante ver cómo tu cuerpo cambia, y cómo la mente está tan apegada a cómo el cuerpo mira

Entonces ves gente que sufre increíblemente por el envejecimiento de la cuerpo. Se tiñen el pelo porque no soportan tener canas. O vas y te haces un tupé porque no soportas quedarte calvo. O te levantas la cara porque no soportas las arrugas. como el cuerpocada vez es mas debil y no puedes hacer tanto, pasa poco a poco y esta flipando. Todas las personas que eran atléticas cuando eran jóvenes y luego no pueden hacer lo que podían hacer cuando eran jóvenes cuando son mayores, y se están volviendo locos.

Realmente puedes ver que el grado de sufrimiento que tienen las personas cuando envejecen está directamente relacionado con el grado de accesorio tienen a su cuerpo. Piensa en esto: ¿cómo puedo envejecer con gracia? ¿Cómo puedo aceptarlo cuando mi cuerpo no va a funcionar tan bien. ¿Puedo aceptar que alguien me cambie el pañal cuando soy mayor y volvamos a la infancia cuando otra persona me cambia el pañal porque tengo incontinencia? ¿Cómo voy a ser cuando empiece a olvidar cosas? ¿O cuando sigo olvidando cosas? Llegas a cierta edad y ves que va en esa dirección; no está arrancando, está yendo. ¿Cómo voy a ser? Piensa en Miriam, ella solo se ríe de sí misma. ¿Podemos reírnos de nosotros mismos cuando empezamos a hacer eso?

Una vez más, todo se relaciona con la forma en que nos aferramos a este cuerpo y mente; cómo construimos una identidad a su alrededor y creamos mucho sufrimiento. Lo que estamos tratando de hacer cuando generamos renuncia y del determinación de ser libre de samsara es: no estamos tratando de tener una relación adversaria con nuestro cuerpo donde lo odiamos, porque estás tan apegado y enganchado a la cuerpo cuando lo odias como cuando lo amas. No estamos tratando de tener una relación de apego aferrado a eso tampoco. Esto es algo para pensar un poco. Esa era otra cosa que quería compartir con ustedes.

Esta sesión de debate fue seguido de una enseñanza sobre las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Versículos 22-24.