Refugio causal y resultante

• Darse cuenta del peligro en el que estamos y recurrir a guías confiables
• Entendiendo que el Dharma es el verdadero refugio
• La analogía del médico, el paciente (somos nosotros), las enfermeras para ayudarnos y la medicina

La esencia de una vida humana: refugio causal y resultante (descargar)

Donde estamos en el texto es,

• Hemos pensado en nuestra preciosa vida humana y sus beneficios.
• La dificultad de conseguirlo
• Como no dura para siempre, así que mejor no desperdiciarlo, porque nos vamos a morir.
• En el momento de la muerte lo único que nos llevamos es nuestra karma y nuestros hábitos mentales

Como karma es muy poderoso, karma nos lanzará a otra vida y también influirá en lo que lleguemos a ser, cuáles sean nuestros hábitos, en qué entorno nos encontremos, qué nos suceda en nuestras vidas futuras.

Ver esta situación y darnos cuenta del peligro que hay en ella porque cuando hacemos algo de introspección vemos que hemos creado muchas negatividades en esta vida, y mucho menos en vidas anteriores, tantas vidas anteriores en las que ni siquiera hemos conocido el Dharma. , imagina las negatividades que hemos creado en ellos, cuando incluso en esta vida cuando nos hemos encontrado con el Dharma hemos creado tanta negatividad. Entonces nos preocupamos bastante y nos damos cuenta de que necesitamos ayuda, necesitamos orientación, necesitamos apoyo. Entonces nos dirigimos a la Tres joyas de refugio

El Dharma es el verdadero refugio. La Joya del Dharma son las verdaderas cesaciones y caminos verdaderos. Cuando podemos actualizarlos en nuestra mente, entonces nuestra mente se libera. Cuando nuestra mente se convierte en la Joya del Dharma, eso es liberación. Nos hemos convertido en la Joya del Dharma. Por eso el Dharma es el verdadero refugio al que recurrimos, porque es el que actualizamos.

Cuando actualizamos el Dharma nos convertimos en un Sangha miembro, y luego, a medida que practicamos y purificamos nuestra mente aún más, nos convertimos en el Buda.

En términos de actualizar los tres refugios, primero nos convertimos en la Joya del Dharma, la Sangha joya, la Buda Joya.

Esos son los tres refugios resultantes. Lo que tenemos que hacer para actualizarlos es que tenemos que refugiarse primero en los tres refugios causales, el Buda, Dharma y Sangha que en este momento son externos a nosotros. Porque si ya nos hubiésemos dado cuenta de la Buda, Dharma y Sangha dentro de nosotros, entonces ya seríamos libres. Así que tenemos que empezar por refugiarse en el Dharma que es externo, el Sangha miembros, y el Buda Joya.

Aquí se da a menudo la analogía, y creo que es una muy buena analogía, y cuanto más podamos meter esta analogía en nuestra cabeza, mejor nos ayudará, somos como un paciente, alguien que está enfermo. Nuestra enfermedad es el samsara. Vamos a la Buda, que es como el doctor, y el Buda nos da un diagnóstico y dice: “Estás sufriendo de la primera noble verdad (verdadero dukkha) y las causas, el “virus espiritual”, que está causando todo esto (verdaderos orígenes) tiene sus raíces en el principal “virus espiritual”, que es la ignorancia. Así que necesitas tomar la medicina, que es la verdadero camino para obtener las realizaciones del camino, específicamente la sabiduría dándose cuenta del vacío, y eso te conducirá a un estado de salud, que son las verdaderas cesaciones, las cesaciones de todos los dukkha y sus causas.

El Buda diagnostica la enfermedad, prescribe el Dharma como medicina a tomar. Siendo seres limitados, tomamos la receta y luego tomamos las pastillas (si tenemos suerte), vamos a la farmacia, tomamos las pastillas, pero olvidamos cómo tomarlas. Una azul por la mañana, dos rosas por la tarde, media pestaña de la verde de por medio…. Necesitamos ayuda. los Sangha es como la ayuda, las personas que nos ayudan a tomar la medicina, que la trituran y la mezclan con el puré de manzana de la Abadía, y la ponen en la cuchara y “abre bien”, y nos ayudan a tomar la medicina.

necesitamos todos Tres joyas para ayudarnos, porque sino a veces no…. Estamos sufriendo, pero no vamos al médico, somos demasiado vagos. O no vamos al médico porque en realidad tenemos miedo de que el médico nos diga que estamos enfermos. Aunque sabemos que estamos enfermos, en realidad no queremos saberlo. Queremos seguir fingiendo que estamos bien, así que ni siquiera queremos ir al médico. Así que no vamos a la clase de Dharma, no hacemos preguntas espirituales en absoluto. A veces vamos, conseguimos la receta del medicamento, decimos: "Qué bueno", lo metemos en el fondo de lo que sea que llevemos y nos olvidamos. Así que vamos a la clase de Dharma, "Oh, eso es muy bueno", nos vamos a casa, nos olvidamos del Dharma. No practiques en absoluto.

A veces guardamos la receta con nosotros. Lo ponemos en el frigorífico con un imán encima, pero no vamos a llenarlo. Es como si fueras a clase, obtuviste los libros de Dharma, los llevas a casa, pero no los lees y no vuelves a clase.

O, a veces, vas a buscar el medicamento, obtienes la receta, la pones en tu mesita de noche y no la tomas. Porque, “No sé, esas pastillas se ven tan bonitas, pero probablemente no sepan tan bien. Así que solo los miraré, eso me hará sentir mejor”. Es como si tuviéramos nuestro altar, tenemos nuestros libros de Dharma, tenemos cuadernos llenos de notas. Nunca leemos ninguno de ellos. Nunca nos sentamos en el cojín. Tenemos toda la medicina, pero no la tomamos, entonces no nos ponemos bien.

Luego entra la enfermera, una de tus amigas de Dharma, que dice: "Sabes, te ves peor que antes". Y decimos: "Oh, no, me siento bien, todo está bien". Y tu amigo sigue molestándote y dice: "Sabes, tu temperamento está peor y todo el mundo lo ve", y finalmente logra convencernos de que debemos tomar la medicina. Y entonces este amable amigo (ese es el Sangha), sabiendo que no queremos ni el puré de manzana, somos demasiado buenos para la medicina triturada en el puré de manzana, hay que mezclarla con el pudín de chocolate. los Sangha hace que la medicina sea realmente digerible, la mezcla con el pudín de chocolate, hace zoom y luego nos da un trozo de pastel de chocolate (como una golosina para gatos) al final por tomar nuestra medicina. Y entonces empezamos a estar bien.

Pero tenemos que tomar esa medicina. De lo contrario, simplemente no sucede. Y la cosa es la Buda, Dharma y Sangha puede ayudarnos, pero incluso si nos ponen la medicina en la boca, todavía tenemos que tragarla. Nadie puede tragarlo por nosotros. Tenemos que hacer eso nosotros mismos. Aquí es donde entra la responsabilidad personal. Estamos en un aprieto, otros nos ayudan, pero tenemos la responsabilidad de hacer nuestra parte. De lo contrario, llega el momento de la muerte, hemos sido miserables toda nuestra vida, pero tenemos un altar hermoso y toneladas de libros de Dharma, y ​​aún más cuadernos llenos de notas, y hasta archivos de computadora con todas las tesis que nos envió Jeffrey, todos los libros en archivos de computadora, PDFs de todo…. No he leído ninguno de ellos, no he practicado ninguno de ellos. Simplemente miramos nuestro altar y les decimos a nuestros amigos: “Miren nuestro hermoso altar. Y hay una foto mía con el gurú. ¿No nos vemos bien juntos? Y lo firmó”. Y nuestro pequeño tipo de inflado. “Él no solo lo firmó, sino que me lo dedicó para que tenga mi nombre”. Pero estamos acostados en nuestra cama muriendo, ¿y de qué nos sirve esa imagen? Cero. Porque lo que realmente nos ayuda en el momento de la muerte es nuestra práctica. Así que la muerte es la verdadera prueba de nuestra práctica. Y como no podemos escapar de la muerte, será mejor que practiquemos.