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Verso 37: El que es más ridiculizado

Verso 37: El que es más ridiculizado

Parte de una serie de charlas sobre gemas de sabiduria, un poema del Séptimo Dalai Lama.

  • Algunas personas pierden su práctica cuando hay un cambio de vida.
  • Debemos esforzarnos por desarrollar una práctica estable y confiable que resista los altibajos de la vida.

Gemas de Sabiduría: Versículo 37 (descargar)

¿Quién es el más ridiculizado por la gente del mundo?
Los que, al perder su posición mundana, pierden también su perspectiva espiritual.

Podrían ser los políticos, los directores ejecutivos, nosotros, porque todos tenemos, en nuestro propio pequeño reino, nuestra propia posición mundana. Y si lo perdemos, trae esta sacudida en nuestra identidad. Como si estamos acostumbrados a tener cierto estatus en la sociedad, o cierto trabajo, o personas que nos tratan de cierta manera, y luego lo perdemos. O la gente no sabes qué quiénes somos y no nos tratan como esperamos que nos traten, entonces perdemos nuestra práctica espiritual, nuestra perspectiva espiritual.

Esto podría estar perdiendo estatus. Podría estar perdiendo dinero. Podría ser simplemente cambiar nuestro papel de una forma u otra. Y debo decir que veo esto todo el tiempo en términos de personas que vienen a los Centros de Dharma.

Digamos que alguien viene a un Centro. Si consiguen un trabajo, entonces dejan de venir. Si pierden su trabajo, también dejan de venir. Si se casan dejan de venir. Y si se divorcian también dejan de venir. Si tienen hijos, dejan de venir. Cuando sus hijos se mudan, ellos también dejan de venir. Y así sucesivamente y así sucesivamente. Es como cuando hay algún tipo de cambio, la gente suele decir: "Ya no sé quién soy" y realmente pierden su perspectiva espiritual y su interés espiritual. Y para mí, el momento en que esas cosas cambian es el momento exacto en que tu práctica te ayudará más. Y ese debería ser el momento en el que vayas más al Centro de Dharma, o cuando realmente aumentes tu meditación práctica. Porque ese es el tiempo que realmente necesitas para trabajar con tu mente y proteger tu mente. Pero es tan divertido observar a la gente. Cada vez que hay algún tipo de cambio en su vida, una de las cosas que pasa es su práctica espiritual. Así que a veces te hace preguntarte.

Ese es alguien que es el más ridiculizado.

¿Ridiculizado? No sé. ¿Otras personas se burlan? La mayoría de la gente está de acuerdo. No estoy seguro de quién hace eso. Tal vez en el Tíbet. Eso es muy cierto.

[En respuesta a la audiencia] Cualquiera que confíe en su apariencia para llamar la atención, o su capacidad atlética, o su salud o lo que sea... Cada vez que hay un cambio en todo eso, sí, seguro, la gente realmente puede... . Se sienten tan perdidos. Y ese es el momento, realmente, cuando el Dharma puede ayudarte más.

[En respuesta a la audiencia] Bueno, ellos son ridiculizados, pero estaba interpretando este versículo en el sentido de que son ridiculizados por perder su perspectiva espiritual. Pero es cierto que a menudo la gente, cualquiera que caiga de su posición, a menudo la gente de la sociedad los ridiculiza.

[En respuesta a la audiencia] Nos encanta eso. Nos encanta animar a la gente y ver cómo se vuelven locos. Es bastante asombroso. Especialmente en este país. Nos encanta edificar a la gente, convertirlos en ídolos increíbles, y luego, cuando se caen, a todos nos encanta hablar de eso. Es como, ¿qué demonios sacamos de esto? Y luego, si se canjean después, ¿sabes? Encuentran a Dios o algo así. Entonces a todos *realmente* les gustan. Pero eso es si eran ricos y famosos y bien parecidos de antemano. No le prestan atención a nadie más que sea redimido. No valen la pena. Un poco loco, ¿sí?

[En respuesta a la audiencia] Así que estás viendo "ridículo" en una tercera forma aquí. Alguien que tiene un cambio en su vida, luego cambia al perder su práctica y la gente lo ve como poco confiable o inestable y lo ridiculiza por eso.

Pero en cualquier caso, el punto es, al menos mi punto es, que debemos mantener una práctica estable y un interés estable en el Dharma sin importar cuál sea nuestra situación externa. No importa si las cosas van bien o no, si estamos sanos, si estamos enfermos, si somos ricos o pobres, famosos o no, con altibajos. Porque todas estas cosas en el samsara cambian todo el tiempo. Entonces, no importa lo que esté pasando así, tener una práctica estable en la que realmente confiemos y tomemos como nuestro refugio.

[En respuesta a la audiencia] Entonces, cuando la práctica espiritual de alguien no va bien. Necesitaría más información de la persona sobre lo que no iba bien. ¿Qué están haciendo? ¿Qué consideran que no va bien? Y digo esto porque depende en qué están meditando, cómo fueron instruidos, cómo están poniendo en práctica esas instrucciones, cómo están trabajando en su día a día. También porque a veces las personas tienen expectativas muy altas en la práctica, y luego, cuando parece que nada sucede, piensan que su práctica no va bien. Por lo tanto, podría implicar ayudarlos a tener expectativas más precisas. Entonces, en ese tipo de cosas, realmente necesitaría información específica de la persona para poder responder de manera justa.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.