Pautas después de tomar refugio

• Directrices comunes a todos los Tres joyas
• Directrices específicas para cada uno de los Tres joyas

Esencia de oro refinado 21 (descargar)

Recordando nuestra fortuna de tener esta preciosa vida humana, tener interés en el Dharma y la oportunidad de escucharlo, y tener una mente abierta al Dharma, dispuesto a aceptarlo, dispuesto a pensar en él, contemplarlo. Incluso si no estamos de acuerdo con todo cuando lo escuchamos por primera vez, regocíjate de que tenemos suficiente mérito para seguir pensando en algo aunque no lo entendamos al principio, o aunque inicialmente no estemos de acuerdo. Regocijémonos por nuestra oportunidad de escuchar las enseñanzas y ubiquemos esto dentro de la perspectiva más amplia de servir a todos los seres sintientes. Entonces, al escuchar el Dharma y mejorar nuestra mente, podemos progresar en el camino. Mientras estemos en el camino y después de que hayamos obtenido el resultado, que nuestra motivación sea únicamente para beneficiar a los seres sintientes, únicamente una mente de amor y compasión sin arrogancia o egoísmo que contamine nuestra motivación para la práctica del Dharma. Realmente generemos eso aspiración para la plena iluminación en beneficio de todos los seres.

Atención plena a los preceptos del refugio

Vamos a continuar con el texto, La esencia del oro refinado, porque hace tiempo que no lo leemos; nos hemos desviado de algunos otros temas, así que volveremos al texto de hoy. Está en la sección de refugio.

Nos quedamos con el párrafo que dice: “Sin embargo, refugiarse pero luego no observar el refugio preceptos es de muy poco beneficio, y el poder de haberlo tomado pronto se pierde. Por lo tanto, tenga siempre en cuenta la preceptos.” Eso es lo que el Tercero Dalai Lama dice y es realmente cierto porque muchas veces pensamos, "Oh, refugiarse es muy bueno." Entramos corriendo y tomamos la ceremonia de refugio, y luego nos distraemos con diez mil cosas y luego nuestro interés en el Dharma se desvanece y nos preguntamos por qué no tenemos energía para meditar. Estas diferentes pautas de refugio o refugio preceptos se hicieron para mantenernos en el buen camino. Habiendo tomado refugio entonces, si tratamos de mantener el refugio preceptos, mantiene nuestro interés en el Dharma, mantiene nuestra mente en la práctica. Es muy beneficioso mantener estos preceptos.

En las próximas oraciones el Tercero Dalai Lama está entrando en las directrices en términos de cada uno de los Tres joyas. Algunos de ustedes pueden tener el libro de oraciones azul Perla de Sabiduría I, y si lo haces está ahí. Leeremos la Tercera Dalai Lama y también leeremos de Perla de Sabiduría I.

El tercero Dalai Lama dice: "Habiéndome refugiado en el Buda, ya no confíes en dioses mundanos como Shiva y Vishnu, y veas todas las estatuas e imágenes de Buda como manifestaciones reales de Buda él mismo." En primer lugar, habiéndose refugiado en el Buda, que ha purificado todas las impurezas y desarrollado todas las buenas cualidades, ¿qué propósito hay en refugiarse en cualquier deidad inferior de cualquier tipo, cualquiera que no tenga la plena realización y el total abandono de las corrupciones que el Buda ¿posee? No tiene ningún sentido cuando tienes refugio en el ser en última instancia maravilloso para refugiarse en algún tipo de dios mundano o espíritu o algo así.

El tercero Dalai Lama mencionó a Shiva y Vishnu. Pero incorporada en eso, en nuestro contexto, también estaría la idea cristiana o judeocristiana de un dios creador. ¿Por qué no lo harías? refugiarse en un dios creador si te has refugiado en el Buda? Es porque los puntos de vista de estas dos religiones son muy diferentes. los Buda enseña desde su propia experiencia. los Buda no es un creador, sino que describió cómo karma y sus efectos operan y nos enseña cómo crear las causas de la felicidad y abandonar las causas del sufrimiento. No tenemos que propiciar o complacer a ningún ser externo para ganar su favor cuando refugiarse existentes Buda. Cuando nosotros refugiarse en un creador o en alguien que es un “administrador” del universo siempre existe este tipo de relación dualista y tenemos que complacerlos. Ellos establecieron las reglas y luego tenemos que seguirlas. Es un punto de vista muy diferente sobre la espiritualidad. Queremos mantener nuestro refugio en el Buda muy puro

Otra cosa que podría interferir con nuestro refugio en el Buda es si nosotros refugiarse en dioses mundanos y espíritus mundanos. A veces se siente como, "Bueno, ¿por qué alguien haría eso?" Entonces ves que la gente hace eso. Alguien puede entrar en la canalización y hay algún espíritu o deidad o alguien que está canalizando y entonces piensas, “Oh, wow, saben todo sobre mi vida. yo refugiarse ¡en ellos!" En realidad, son solo seres samsáricos como nosotros. No tienen la capacidad de sacarnos del sufrimiento en la forma en que los Buda lo hace. Creo que nos encanta este tipo de canalización y todo ese tipo de cosas, cualquier tipo de cosa que sea mística y mágica, ¡y especialmente porque se trata de "yo"!

Recuerdo una vez, poco después de mudarnos a la Abadía, había una especie de feria holística en Spokane. Alguien nos llamó y nos ofreció un stand gratis para ir allí. Fui y trajimos algunos libros budistas y materiales budistas y nos sentamos en nuestro pequeño puesto. Nuestra pequeña cabina estaba entre dos psíquicos. Los psíquicos tenían mucho más trabajo que nosotros. La gente miraría un libro budista y seguiría adelante. Pero con la psíquica pagarían, no sé cuánto, dinero para ir a la psíquica. Y luego, por supuesto, ¿de quién habla el psíquico? Habla todo sobre ellos. Aquí, vamos al psíquico y somos la estrella del espectáculo. Alguien va a hablar de mí, incluso si tengo que pagarles $75 por hora, van a hablar de mí.

Observaría a estas personas que fueron al adivino, o a los psíquicos, y simplemente se sentaron con estos ojos grandes, mirando al psíquico como si estuvieran viendo a Dios, o Buda, o algo milagroso. Empapándolo todo mientras el psíquico les contaba todo sobre ellos mismos. Por supuesto, si era cierto o no, quién sabe, ¡pero se trataba de mí de todos modos! A veces nuestro egoísmo, nuestra egocentrismo, puede alejarnos muy fácilmente del Dharma y atraernos hacia alguna otra cosa que parece espiritual pero solo parece espiritual básicamente porque está alimentando nuestro egocentrismo. no queremos refugiarse en esa clase de seres mundanos.

Procuramos y practicamos el respeto a las estatuas e imágenes de los Buda. Ahora, nosotros no adoramos ídolos. Esto es algo bastante importante. Cuando estamos mostrando respeto a Buda imágenes y estatuas, no estamos adorando el material. Esto no tiene nada que ver con la adoración de ídolos. Más bien, las imágenes y las estatuas actúan como símbolos o representaciones del Budade las cualidades e invocan en nosotros la atención plena de las cualidades del Buda. Por eso los respetamos. De la misma manera, cuando te alejas de tu familia o de personas a las que estás muy apegado, te tomas fotos contigo. Puedes mirar las fotos y pensar en las personas, pero no estás adorando las fotos, ¿verdad? No te estás enamorando de las imágenes. Solo te recuerdan a las personas que te importan. Del mismo modo, con Buda imágenes y estatuas, no estamos adorando ídolos, pero los estamos usando como recordatorios de la Budacualidades de . Porque son los recordatorios, les mostramos respeto.

En el judaísmo es muy importante no adorar ídolos. En años anteriores, cuando fui a Israel a enseñar, recuerdo que estábamos haciendo un retiro en un kibbutz y montamos un pequeño altar en la habitación que hicimos como meditación habitación. Algunas de las personas en el kibutz nos veían afuera cuando estábamos caminando. meditación y quedaron muy impresionados. Aquí están todas estas personas caminando muy tranquilas, muy tranquilas, y quedaron muy impresionadas con eso y nos comentaron cómo eso les afectó de buena manera. Entonces, un par de personas entraron en el meditación salón y nos vieron haciendo postraciones y claro, hay una imagen del Buda Al frente. Recuerdo que había una mujer allí que estaba totalmente horrorizada. Ella dijo: "Estás adorando a este ídolo y él es un ser humano con genitales, ¿cómo puedes hacer esto?" Estaba realmente molesta. Traté de explicarle que no estamos adorando ídolos, que el Buda no es un ser humano ordinario. Traté de explicar todo esto de los símbolos, porque cada religión tiene símbolos que son significativos para ellos, que invocan en ellos recuerdos de su espiritualidad.

Le dije a esta mujer: “Bueno, si no eres judía, si vas a Jerusalén y, digamos que eres del Tíbet, y no sabes nada sobre el judaísmo. Vas a Jerusalén y vas al Muro de los Lamentos y ves a toda esta gente rezando a un muro; y decís: '¿Qué tipo de cosas están haciendo estas personas? ¡Están rezando a una pared! ¿Cómo es posible que un muro les brinde un beneficio espiritual?'” Algunas de las personas en el grupo cuando hice esa analogía, se animaron y se dieron cuenta de lo que estaba hablando. Si no entiendes, entonces por supuesto que lo ves como algo muy extraño. Pero luego, una de las personas, fue muy divertido, dijo: "Pero al menos esas son nuestras imágenes, ¿sabes?"

Lo que quiero decir es que cuando estás familiarizado con una imagen, sabes cómo relacionarte con ella y sabes que no es adoración de ídolos. Pero cuando no estás familiarizado, es muy fácil que la mente proyecte todo tipo de conceptos erróneos sobre esto.

Te contaré otra historia graciosa si puedo salirme de la pista. En 1990 hubo una delegación judía que vino a Dharamsala para reunirse con Su Santidad el Dalai Lama. El viernes por la noche, ese es el sábado judío, invitaron a algunos de los tibetanos lodo hacia la cabaña Kashmiri, el nombre del hotel donde se hospedaban. Es una tradición en el judaísmo que, al ponerse el sol, te vuelves hacia Jerusalén, la ciudad santa; y cantáis y bailáis y rezáis oraciones mirando hacia la ciudad santa de Jerusalén. Cuando estás en América miras hacia el este para mirar hacia Jerusalén; y cuando estás en la India miras hacia el oeste. Aquí estaban todos estos judíos orando y cantando y haciendo todos sus servicios religiosos mirando hacia el oeste, que era la dirección por donde se ponía el sol. Después de que todo esto terminó, recuerdo que uno de mis maestros tibetanos me dijo: "¿Están adorando al sol?" Dijo esto porque estaban de cara al sol cuando estaban haciendo sus oraciones. ¡Por supuesto que pensó que eran adoradores del sol! Ahora, ellos no estaban haciendo eso. Pero solo prueba el punto de que cuando no entiendes el significado y el simbolismo, es muy fácil malinterpretar las cosas. Por eso es muy importante ser claro en el budismo. No estamos adorando estatuas e ídolos y cosas así; tal cosa sería realmente un poco tonta, ¿no?

También debo añadir que respetamos las imágenes de los Buda. Por eso cuando estamos en un templo, si tenemos que estirar las piernas, no estiramos las piernas hacia el Buda imágenes En su dormitorio, si tiene un altar, no lo coloque donde sus pies apunten hacia el altar cuando duerma. no ponemos Buda imágenes en el baño; y no los pisamos; o pon tu taza de té encima de ellos; hacer negocios con ellos con la intención de, "Oh caramba, puedo subir el precio de esta estatua del Buda ¡y entonces tendré mucho dinero!” De hecho, es muy recomendable que cualquier tipo de fondos que obtengamos de la venta de objetos sagrados, los mantengamos separados y los usemos solo para actividades de Dharma. No los usamos para nuestra comida, ropa o necesidades mundanas. Eso es mucho lo que hacemos aquí en la Abadía. Mantenemos aparte las regalías de mis libros. Ese dinero se puede usar para comprar estatuas, para comprar libros de Dharma, puedes dárselo si alguien está construyendo un templo o construyendo un meditación salón. Puedes donarlo para cualquier tipo de proyecto que valga la pena, a algún tipo de organización benéfica que beneficie a las personas.

El tercero Dalai Lama continúa y dice: “Habiendo tomado refugio en el Dharma, no dañes a ningún ser consciente ni le faltes al respeto a las Sagradas Escrituras”. Esta es realmente la esencia del Dharma, no dañar a otros seres sintientes. Su Santidad siempre dice: “Beneficie a los demás tanto como pueda y, si no puede hacerlo, no les haga daño”. Esa es la conclusión. Si realmente nos hemos refugiado en el Dharma, entonces nuestra principal práctica será no dañar a los seres sintientes. Eso incluye no dañarnos a nosotros mismos y no dañar a los demás. Eso significa no dañarlos físicamente, atacarlos, robarles sus cosas o abusar de la sexualidad. También significa no hacerles daño verbalmente, maltratándolos a sus espaldas o diciéndoles cosas crueles y malas en la cara. También significa hacer nuestro mejor esfuerzo para no dañarlos mentalmente haciendo que nuestra mente crítica trabaje horas extras con todas estas opiniones sobre las fallas y defectos de todos los demás. A veces podemos realmente entrar en eso, ¿no? "Sí, siéntate en el sofá, relájate y piensa en lo que les pasa a los demás". Por supuesto, si todo está mal con todos los demás, eso solo significa que, por supuesto, ¡yo soy el maravilloso que queda!”

También tratamos siempre de respetar las escrituras del Dharma, de mantenerlas limpias y de no pisarlas o pasarlas por encima. No ponerlos en el suelo, no tirarlos a la basura cuando estén “viejos y no los necesitemos”. Está bien reciclar materiales de Dharma; eso está perfectamente bien. Pero no querrás usar papeles de Dharma para forrar tu bote de basura. No ponemos nuestra comida en el suelo, así que tampoco ponemos nuestros textos de Dharma en el suelo. Tratamos de mantener nuestra comida limpia, de manera similar respetamos los textos de Dharma, porque la comida nos beneficia de una pequeña manera, pero los textos de Dharma contienen el camino hacia la iluminación en ellos.

Se convierte en una muy buena práctica de atención plena para que observemos cómo reaccionamos y nos relacionamos con los objetos sagrados. Realmente nos hace mucho más atentos, y eso hace que nuestra mente piense en las cualidades de Buda, Dharma y Sangha mucho más fácil y más a menudo.

Evite amigos inútiles o engañosos

El tercero Dalai Lama dice: "Habiéndome refugiado en el Sangha, no malgastes tu tiempo con falsos maestros o amigos inútiles o engañosos, y no faltes el respeto a la tela azafrán o granate”. Nos hemos refugiado en el Sangha, y recuerda aquí es el Arya Sangha—aquellos seres que han realizado la vacuidad directamente— entonces no perdamos el tiempo con falsos maestros. Cuando tenemos refugio con el Sangha, que se han dado cuenta de la naturaleza de la realidad, ¿por qué iríamos y aprenderíamos de una persona confundida que está enseñando alguna otra filosofía o tradición espiritual que no conduce a la iluminación? Especialmente hoy en día, cuando cualquiera puede declararse maestro espiritual— todo lo que haces es poner un anuncio en el periódico New Age, y luego tener una linda sonrisa, y todos vienen a ti. Realmente puedes venderte a ti mismo. ¿Por qué seguiríamos a alguien que solo está enseñando algo que inventó o que inventó otra persona, o algo que tiene una teoría muy buena pero nadie más la ha experimentado realmente? No perdamos nuestro tiempo con eso.

Del mismo modo, no perdamos el tiempo con amigos inútiles o engañosos. Cuando Geshe Ngawang Dhargyey enseñaba esto, siempre decía: “Oh, cuando pensamos en 'malos amigos', pensamos en personas que tal vez tienen cuernos en la cabeza y fruncen el ceño, y portan armas, y nos van a golpear. Pensamos en ellos como malas personas”. Explicó que, en realidad, a veces los amigos inútiles o engañosos son las personas que, de una manera mundana, generalmente se preocupan mucho por nosotros. Estas personas no tienen el punto de vista de vidas pasadas y futuras; solo tienen el punto de vista de esta vida y solo tienen el punto de vista de la felicidad de esta vida. Desde su perspectiva, la felicidad proviene de tener un buen trabajo, posesiones materiales y mucho dinero. La felicidad viene de ir al cine, ir de vacaciones, ir al bar y tomar una copa, fumar un porro, comprar más ropa. La felicidad proviene del equipo deportivo y de ser popular y de tener tanto sexo como sea posible con tantas personas como sea posible. Simplemente ven la felicidad de esta manera. O piensan que la felicidad proviene de tener una familia y tener hijos, tu auto, tu hipoteca, tu seguro, todos tus pasatiempos y todo ese tipo de cosas.

Estas personas realmente nos desean lo mejor y quieren que seamos felices. Sin embargo, su punto de vista sobre la felicidad, debido a que no conocen el Dharma, es una felicidad muy limitada. Es la felicidad de esta vida. Porque se preocupan por nosotros, realmente nos alientan a tener este tipo de felicidad. Cuando tratamos de decir: "Bueno, no estoy tan interesado en eso" o "Prefiero pasar la tarde meditando y poniendo algo de buena energía en mi mente o purificando mi mente", nos miran como si , “¿Estás completamente loco? ¿Estás loco? ¿De qué estás hablando? ¡Consigue una vida!" O, “¿Qué haces sentado ahí en un cojín mirándote el ombligo?” O, “¿Qué haces cuidando tu respiración? ¿Cómo va a beneficiar eso a alguien?”.

Debido a que no entienden el Dharma, los consejos que nos dan pueden ser muy engañosos. Si no somos muy claros y fuertes en nuestro punto de vista de lo que es el samsara, y lo que causa felicidad y sufrimiento, nuestra determinación de practicar el Dharma realmente puede comenzar a flaquear, y comenzamos a pensar: "Oh, bueno, tal vez estas personas ¡tienen razón!" A veces, estos amigos engañosos pueden ser incluso personas que son budistas pero que tienen una concepción errónea del budismo. Puede ser alguien que viene y dice: "Oh, bueno, ven y practica tantra y puedes beber y puedes tener sexo y puedes hacer todo lo que quieras, y es genial porque estás practicando el Dharma y estás liberado y puedes hacer todas estas otras cosas maravillosas y disfrutar porque es práctica tántrica. ”

Estas personas, son budistas y es posible que incluso hayan tomado tantric inicio, pero no han estudiado el tantra y realmente lo malinterpretaron. Tal vez estén un poco inflados por su propio ego, pensando: "Oh, sí, puedo beber y meditar al mismo tiempo; y puedo fumar un porro, y guau, qué far-out meditación!” Solo se están engañando a sí mismos. Realmente no han estudiado muy bien las Escrituras. Tal vez hayan escuchado esto o aquello de algún maestro u otro, pero no se han sentado y realmente han estudiado las Escrituras, especialmente las Escrituras. Budade los sutras y los textos de la tradición de Nalanda en la antigua India. Así que ellos mismos tienen todo tipo de ideas equivocadas sobre el Dharma y especialmente sobre tantra, por lo que pueden ser amigos engañosos aunque tengan buenas intenciones. Es a través de su propia ignorancia que hacen esto. No es nada intencional.

Mantener las enseñanzas de Buda en nuestra mente

Siempre tenemos que tener en mente la Budalas enseñanzas que escuchamos; y tener presente la formación superior en conducta ética, en concentración y en sabiduría; tenga en cuenta la bodhicitta y los seis actitudes de largo alcance. Y luego compare siempre nuestra mente y nuestro estilo de vida con lo que Buda enseñó. Si nuestra mente y nuestro habla y nuestro cuerpo está de acuerdo con estas cosas budistas generales, entonces sabemos que vamos en la dirección correcta, incluso si un montón de personas a nuestro alrededor dicen: "¿Qué diablos estás haciendo?" Nuestra confianza, nuestro camino espiritual, no flaquea porque hemos estudiado y sabemos qué practicar y qué abandonar, y nuestro ojo de sabiduría, no un ojo literal sino nuestra sabiduría, puede determinar los resultados que vienen de practicar diferentes cosas. . Si escuchamos a la gente decir todo tipo de cosas extrañas, no nos molesta ni nos hace perder la confianza ni nos hace pensar: "Oh, caramba, tal vez no entiendo tantra. Debería ir a beber con estas personas, han estado involucradas por más tiempo que yo y tal vez saben algo”. ¡Entonces todos tienen resaca juntos!

Cuando realmente nos hemos refugiado en el Arya Sangha, los seres que tienen percepción directa de la vacuidad, entonces seguir los consejos de personas que tienen buenas intenciones pero que no tienen una visión budista correcta no tiene mucho sentido. A veces tenemos que mantenernos firmes en esto porque todos queremos caerle bien a la gente, ¿no? Esta es una de nuestras grandes cosas: "¡Solo quiero gustarles a todos!" Si estás en el trabajo y alguien dice: "¿Adónde vas la semana que viene?" y usted dice: “Voy a Cloud Mountain para hacer el retiro de Chenrezig y escuchar sobre la compasión” y su colega en el trabajo dice: “¿Qué? ¿Quién es Chenrezig? Le muestras una foto y dice: “¿Once cabezas y 1000 ojos? ¿Cuál es la historia aquí? ¿Estás adorando al diablo?” Entonces tu mente comienza a preguntarse: “Oh, caramba, hmm, ¿quién es Chenrezig? No entiendo. Tal vez esto es algo extraño. Tal vez debería volver a la Biblia. Al menos puedo decir los nombres allí: Mark, Mary, John, Luke, Paul. ¡Es mucho más fácil que todos estos complicados nombres tibetanos!”

A veces podemos perder nuestra confianza, por lo que realmente tenemos que pensar profundamente en nuestro refugio y mantener una confianza muy clara en lo que estamos haciendo. Entonces, cuando otras personas nos dicen cosas, podemos simplemente responder. No nos ponemos a la defensiva; no nos enfadamos con ellos; simplemente decimos, “Muchas gracias” y hacemos nuestra propia práctica espiritual de la manera que sabemos que está bien en nuestro propio corazón. Si alguien dice: "¡Oh, eres extraño!" [entonces pensamos], “Bueno, está bien, quieres pensar que soy extraño. Eso es asunto tuyo."

Lo que siempre he encontrado, porque mucha gente piensa que soy raro, quiero decir, me afeito la cabeza. ¿Qué mujer en su sano juicio se afeita la cabeza? No me tiño el pelo. Quiero decir, ¡Dios mío! Y no uso maquillaje. Quiero decir, eso es bastante extraño, ¿no? La gente puede pensar que soy extraño o que estoy usando ropa extraña. Pero lo que siempre he encontrado es que cuando les sonríes y si eres feliz y educado, entonces se relajan. En un minuto están relajados. Inicialmente pueden decir: "Oh, lo que estás haciendo es extraño", pero si eres amigable, estás feliz y eres una persona considerada, nuestro comportamiento comunica mucho a otras personas y la gente no puede negarlo. . Realmente no tenemos que preocuparnos por si le gustamos tanto a la gente o no.

Respeto por la Sangha

El tercero Dalai Lama También se recomienda no faltar el respeto al paño azafrán y granate. El azafrán y el granate son el color de las túnicas. En la tradición china, puede ser gris, negro o marrón, pero a lo que se refiere aquí es a no faltarle el respeto. monástico túnicas No es tanto porque es la tela. Pero a lo que realmente se refiere es a no faltarle el respeto a los monásticos. En otras palabras, cuando veas monásticos y especialmente cuando haya una comunidad de cuatro o más monásticos, entonces utilízalo como un símbolo para vigorizar tu propia práctica. Ahora podrías decir: “Bueno, ¿por qué debo respetar a estos monásticos? Quiero decir, ¡no funcionan! ¡Vivimos en una cultura protestante y todos tienen que trabajar, y no trabajan, y esperan que yo les dé el almuerzo!”. Bob Thurman tiene una forma muy agradable de llamar a la Sangha el "club de almuerzo gratis", pero realmente habla de lo beneficioso que es apoyar el "club de almuerzo gratis" porque estas personas realmente están tratando de hacer la práctica del Dharma.

No respetamos los monásticos porque hay algún tipo de jerarquía y porque alguien te dice que tienes que hacerlo. Pero más bien, si nos fijamos en el monástico preceptos y piensas, "Oh, ¿podría quedarme con esos preceptos?” Luego dices: "Hmmm, podría ser un poco difícil allí". Aunque podamos tener dificultades para mantener el preceptos, todavía podemos tener algunos aspiración y consideramos en nuestra mente que algún día nos gustaría poder mantener el preceptos—y por lo tanto tenemos consideración y respeto por las personas que los guardan. no respetamos la Sangha debido a una jerarquía. No hacemos nada de lo que dicen los monásticos simplemente porque usan túnicas, eso no es muy sabio. No estamos respetando tanto a las personas como individuos, porque los monásticos como individuos, las personas tienen fallas. No somos seres iluminados. Beneficia nuestra propia mente cuando respetamos a las personas que mantienen una buena conducta ética; y beneficia nuestra propia mente cuando respetamos a las personas que tienen buenas cualidades. Especialmente en términos de la monástico Sangha, estamos respetando el hecho de que tienen el votos, y eso nos puede dar mucha inspiración.

Uno de mis amigos vivió en la India durante varios años y había estado mucho en monásticos y luego regresó a la ciudad de Nueva York. Vivía y trabajaba en la ciudad de Nueva York y estaba en medio de la ajetreada vida de Nueva York y no veía muchos monásticos. Me dijo que un día en Penn Station, con el rabillo del ojo, vio pasar túnicas rojas. Dijo que solo persiguió eso. monje hasta que lo atrapó porque estaba muy feliz de ver a alguien que estaba ordenado y que estaba manteniendo una conducta ética y realmente tratando de vivir el Dharma. No conocía a la persona en absoluto, pero las túnicas simplemente le hablaron al corazón. Es el mismo tipo de cosas para nosotros.

Como monásticos, las personas que son monásticos, se nos enseña que cuando la gente nos muestra respeto, debemos recordar que no es respeto hacia nosotros como individuos. es el respeto hacia el votos que guardamos; y por lo tanto, realmente tenemos la responsabilidad de mantener nuestro preceptos bien y ser buenos ejemplos y no engañar a otras personas.

También como monásticos, se nos enseña a respetar a otros monásticos. Esto es muy importante porque a veces, cuando eres laico, respetas a los monásticos. Pero luego, cuando te ordenas, piensas: "Oh, bueno, todas estas otras personas son como yo, así que no importa cuánto tiempo hayan sido ordenados, no importa lo que hayan hecho, son ¡tal como yo! Todos usamos la misma ropa”. Esa no es una forma muy beneficiosa de pensar para nuestra propia mente cuando hacemos eso. Más bien, cuando miramos a otros monásticos, especialmente a aquellos que son mayores que nosotros, debemos realmente tener en cuenta lo que han logrado en su práctica. Y solo el hecho de que han sido capaces de sostener el preceptos y mantener la ordenación todo el tiempo que hayan tenido, eso es algo que realmente se debe respetar. A veces, cuando somos jóvenes, nos envanecemos un poco: "Está bien, ahora soy un monástico y todos deberían respetarme. No tengo que respetar a nadie excepto a mis maestros”. Eso no está bien. Ese tipo de actitud no ayuda en nada a nuestra mente.

Lo sé por experiencia propia. Debo prologar esto diciendo que, siempre que estamos con monásticos, generalmente nos sentamos en orden de ordenación de acuerdo con nuestra antigüedad. Recuerdo hace años, cuando no había sido ordenado por mucho tiempo, ya sea que buscara la línea de monásticos o la línea de monásticos, encontré fallas en todos. Las personas que eran mayores que yo, “Oh, son demasiado tensas. Son demasiado esto. Son demasiado eso”, y las personas que eran más jóvenes para mí, “son también esto. Son demasiado eso. Sólo una mente muy crítica. Sin embargo, mis maestros siempre enfatizaron, incluso para nosotros Sangha, que debemos respetar la Sangha. Ahora, es asombroso. Cuando me siento en la misma fila con las mismas personas, miro y veo personas que han logrado cosas increíbles. En lugar de tener envidia de ellos o criticarlos, simplemente me siento feliz por: “Vaya, estas personas que son mayores para mí o incluso las personas que son menores para mí han hecho cosas realmente maravillosas con su vida; y cómo han estudiado, cómo han practicado; todo lo que hacen para beneficiar a otros seres vivos.” Cuando tienes ese tipo de actitud, cuando miras hacia arriba o hacia abajo, tu corazón está muy feliz y te sientes inspirado. Se trataba de mantener nuestro refugio en el Tres joyas.

Hacer ofrendas a las Tres Joyas

El tercero Dalai Lama continúa y dice: “También, entendiendo que toda felicidad temporal y última es el resultado de la bondad del Tres joyas, ofrézcales su comida y bebida en cada comida y confíe en ellos en lugar de en políticos o adivinos para todas sus necesidades inmediatas y últimas. De acuerdo con su capacidad espiritual, muestre a otros el significado del refugio en el Tres joyas y nunca abandones tu propio refugio, ni siquiera en broma o para salvar tu vida.”

En Perla de Sabiduría I libro esta es la sección que se llama “Pautas comunes”. “Conscientes de las cualidades, habilidades y diferencias entre los Tres joyas y otros posibles refugios, repetidamente refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha.” Nosotros realmente refugiarse todo el tiempo. Es por eso que al principio de cualquier meditación practicamos nosotros refugiarse, cuando nos despertamos por la mañana refugiarse, y antes de irnos a la cama por la noche refugiarse. Si realmente entrenas tu mente para pensar en las cualidades de Buda, Dharma y Sangha y para refugiarse en ellos, realmente tiene un efecto tan positivo en nuestra mente. Hace que nuestra mente sea realmente muy feliz.

Debemos ofrecerles nuestra comida antes de comer. En Perla de Sabiduría I están las diversas recitaciones que hacemos para ofrecer nuestro alimento. A veces, si estás con un grupo de personas que no son budistas, aún puedes ofrecer tu comida pero no tienes que hacer una gran producción con ella. No tienes que decir, “Está bien, todos, cállense, voy a ofrecer mi comida”, y luego te sientas en el restaurante y dices, “Om ah hum. Om ah hum. Om ah hum.” y haz tus oraciones en voz alta. Eso es un poco demasiado. Lo que aconsejo hacer, lo que hago yo mismo, es, cuando estoy con personas que no se detienen para ofrecer su comida, simplemente les dejo hablar y en mi propia mente hago las recitaciones y la visualización y genero el sentimiento. de que ofrece la comida. También he notado que a veces, incluso cuando están cerca de otros budistas, no se detienen y ofrecen su comida. Ellos solo... no sé lo que es. Pero creo que siempre es bueno, especialmente cuando estamos con otros budistas, detenernos realmente, reflexionar y ofrecer nuestra comida adecuadamente. Por supuesto, a veces estás en medio de una reunión o una conversación y vas a tomar un vaso de agua para luego decirte: “Om ah hum”. No tienes que detener a todos para hacerlo.

By que ofrece nuestra comida, es solo una forma de recordarnos a nosotros mismos Tres joyas a diario y una forma de acumular muchas virtudes karma haciendo ofertas a ellos Esto se debe a que el Tres joyas son objetos muy poderosos de karma. Podemos crear buenos karma o malo karma con ellos. Debido a sus realizaciones espirituales, confiamos en ellos en lugar de en políticos o adivinos para todas nuestras necesidades. Creo que eso es realmente importante porque, cuando tenemos un problema, ¿lo ir a refugiarse? a menudo no ir a refugiarse primero cuando tenemos un problema; muchas veces buscamos el resultado inmediato de alguien que pueda ayudarnos. Ahora no digo, no aceptes ayuda de una manera mundana porque cuando estás enfermo debes tomar medicina. Pero también deberías refugiarse, no solo tomar medicamentos. A veces podemos tener algún problema con el gobierno, así que refugiarse en los políticos, hacemos ofertas a ellos Nos conceden alguna bendición y nos dan lo que queremos. Te hablé de los psíquicos. Vas a un adivino y haces ofertas—le daremos mucho más dinero a un adivino que a nuestros maestros budistas. Cuando se trata de dana [generosidad en sánscrito] en clase, "Ohhhh..." ¿Cuándo se trata de dar dinero a un adivino? Tenemos suficiente dinero para eso. Está extraviando nuestro refugio.

Poner las experiencias de vida en un marco budista

Es muy importante que sin importar lo que estemos experimentando, lo coloquemos en un marco budista. Tomando refugio nos permite hacer eso. Por ejemplo, tenemos cuerpos que envejecen y cuerpos que se enferman. Cuando nos enfermamos, por supuesto vamos al médico y tomamos medicamentos. Pero también deberíamos refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha. Nuestro refugio en Buda, Dharma y Sangha debe ser tan fuerte y tan concienzudo como lo son nuestro refugio en el médico y la medicina. Si nosotros refugiarse in Buda, Dharma y Sangha y hacer algo de práctica de Dharma, la práctica de Dharma trabaja en la purificación del karma que causa la enfermedad. Trabaja en la purificación de la karma que causa el dolor. Es un tipo diferente de curación. Puede que no le brinde un alivio rápido como una pastillita rosa, pero brinda un alivio duradero y realmente transforma nuestra mente.

El punto es que, hagamos lo que hagamos en nuestra vida, traigamos refugio a ello. Cuando vamos a trabajar, refugiarse antes de ir a trabajar porque si lo hacemos entonces sabremos, "Está bien, estoy refugiarse en el Dharma, eso significa que debo ser refugiarse en la no maldad y en la bondad. yo debería ser refugiarse en tener una motivación positiva para ir a trabajar, no solo ir a trabajar para ganar dinero y ser un pez gordo”. Cuando nosotros refugiarse siempre nos devuelve a nuestra práctica y nos devuelve a los valores budistas que estamos tratando de cultivar en nuestra propia mente. Eso es muy importante y muy útil para nosotros.

Luego: “De acuerdo a nuestra capacidad espiritual mostrar a otros el significado del refugio en el Tres joyas.” “Según nuestra capacidad”, ese es un punto importante aquí. Si somos principiantes, no nos erigimos en maestros. E incluso si hemos estado practicando por un tiempo, no nos erigimos como maestros. Si la gente viene y nos pide ayuda, se la damos, pero ser un maestro de Dharma no es una carrera que debamos seguir activamente porque si lo hacemos, es muy fácil que el ego se involucre. Más bien, lo básico debería ser ser un practicante, y luego, cuando otros soliciten ayuda, como Su Santidad el Dalai Lama aconseja, viéndonos a nosotros mismos como un hermano o hermana mayor en el Dharma ayudando a la gente.

En lugar de envanecernos y convertirnos en un gran problema, "he ido a una meditación por supuesto, así que ahora voy a sentarme en las tiendas de té y enseñarles a todos”. O, "Estudié Dharma durante cinco años, así que ahora les voy a enseñar a todos". Claro, responde preguntas, ayuda a la gente, comparte tu experiencia con el Dharma con otras personas. No seas tímido con eso. Habla sobre cómo practicas y el beneficio que ha tenido el Dharma en tu vida. De lo que estoy hablando es, cuando no tenemos la capacidad de ser realmente un maestro calificado, entonces no actuemos como tales y nos envanezcamos.

La humildad versus el peligro del orgullo

Su Santidad el Dalai Lama dice, y esto me impactó mucho, lo dijo no hace mucho cuando estaba enseñando. Él dijo: “Cuando comenzamos el Dharma por primera vez, tendemos a ser muy humildes porque no sabemos mucho, así que todo lo que alguien nos enseña lo asimilamos y nos damos cuenta de que no sabemos mucho”. Pero, dice, "a medida que aprendes más sobre el Dharma, existe el peligro real de que surja el orgullo". Debido a que has aprendido algo, entonces es fácil pensar: "¡Oh, bueno, aprendí esto!" Aunque es posible que no lo hayamos entendido correctamente, pensamos: "¡Oh, lo sé, puedo enseñárselo a otros!" O, aunque no lo practiquemos, pensamos: “¡Oh, bueno, puedo hacer esto y aquello!”. Dijo que es muy importante no solo ser conscientes del orgullo cuando surge cuando somos nuevos en el Dharma, sino especialmente cuando estamos en el Dharma más y más tiempo, porque es muy fácil que eso suceda.

Por un lado, no queremos presentarnos como peces gordos y tratar de ayudar a las personas en el Dharma cuando no estamos calificados. Por otro lado, no queremos ir al otro extremo y decir: "Oh, pero no sé nada, no puedo responder ninguna pregunta, no puedo hacer nada", porque eso no es cierto. o. Si hemos aprendido algo, podemos compartirlo con otras personas. Si la gente nos hace una pregunta y no sabemos la respuesta, no hay por qué avergonzarse. Simplemente decimos: “No sé la respuesta. Iré e investigaré un poco más y le preguntaré a mi maestro; o leer algunos libros; y aprenderé algo en el proceso de hacer eso y te responderé con lo que aprenda”. No debemos ir al otro extremo de la falta de confianza en absoluto. Esto es importante. Deberíamos tener confianza y dirigir meditaciones y hablar sobre el Dharma, pero no tratar de pretender ser un pez gordo.

Lo hacemos, como el Tercer Dalai Lama nos está diciendo aquí, mostrar a otros el significado del refugio en el Tres joyas. Animamos a otros a refugiarse. Eso no significa que nos paremos en las esquinas de las calles y repartamos libros de Dhammapada. No significa que presionemos a la gente. Pero definitivamente deberíamos sentirnos libres de invitar a la gente a venir a los centros de Dharma cuando expresen interés en lo que estamos haciendo. O, si están interesados ​​en un libro de Dharma que nos vean leer, dales un libro de Dharma como regalo. Deberíamos hacer este tipo de cosas y no solo ser demasiado privados acerca de nuestra fe.

“Recordando los beneficios del refugio, hazlo tres veces por la mañana y tres veces por la tarde, recitando y reflexionando sobre las diversas oraciones por refugiarse.” Esto es muy bueno para hacer. Cuando nos levantamos por la mañana, hacemos tres postraciones y refugiarse; y justo antes de acostarnos por la noche, haga tres postraciones y refugiarse. Cuando te acuestes, mete la cabeza en el Budaregazo y pensar en el BudaCualidades, y vete a dormir muy plácidamente.

Luego recomienda: “Nunca abandones tu refugio, ni siquiera en broma o para salvar tu vida”. No bromees sobre nuestro refugio y sé frívolo. Tampoco renunciemos a nuestro refugio, incluso si alguien nos amenaza. Realmente intentar y hacer todas las acciones encomendándonos a la guía del Tres joyas.

¿Qué consejo darían las Tres Joyas?

Creo que esto es muy útil y muy importante cuando tenemos un problema para pensar: "Bueno, ¿qué tipo de consejo me da el Buda, Dharma y Sangha dar para manejar esto? Muchas veces nos olvidamos, ¿no? Estudiamos el Dharma pero luego, cuando tenemos un problema, de repente sentimos: “¡Oh, no sé qué hacer! ¿Qué practico?” Es como si todo el Dharma se hubiera ido totalmente de nuestra mente. Esta es una de las razones por las que debemos escuchar con atención las enseñanzas y luego revisar nuestras notas, contemplar lo que hemos escuchado, meditar en eso. Luego aprenda lentamente a practicar las diferentes meditación técnicas y las diferentes perspectivas según la situación externa en la que nos encontremos y según lo que pase por nuestra mente en cada momento.

Cuando nos damos cuenta de que nos estamos molestando y enfadando, en lugar de simplemente decir: "Ahhhhh, no sé qué practicar, ¡estoy tan enojada!" Simplemente diga: "Está bien, ¿cuál es el antídoto para enfado? ¡Ay, paciencia! ¿Cómo practico la paciencia?” Saque el texto de Shantideva y busque el capítulo seis. Sacar Trabajar con ira y busca los antídotos. Recordamos hacer eso. A veces, si estamos enfermos, en lugar de decir: “Ahhhh, estoy enfermo, ¿qué está pasando? ¡El mundo está llegando a su fin!” Es como, "Está bien, bueno, ¿qué hizo el Buda decir sobre esto? los Buda dijo que la enfermedad viene como resultado de karma. “Oh, entonces creé algo negativo karma en el pasado y eso hace que no me sienta bien hoy. Mmm. Bueno, no tiene sentido culpar a nadie más, no tiene sentido enojarse por eso. En realidad, debería sentirme feliz de que el karma está madurando de esta manera en lugar de algún terrible sufrimiento en otro renacimiento”.

Cualquier cosa que surja en nuestra vida, la practicamos. Estamos en el trabajo y alguien nos critica. ¿Qué practicamos entonces? O tenemos un amigo muy querido y ese querido amigo traiciona nuestra confianza: nos sentimos traicionados, preocupados y heridos. ¿Cómo practicamos entonces? Tomando refugio nos ancla en la práctica. Esto se debe a que cuando nosotros refugiarse no solo estamos orando para Buda, Dharma y Sangha diciendo: "¡Oh, mi mejor amigo me abandonó, por favor haz que vuelva!" eso no es lo que refugiarse medio. Cuando nosotros refugiarse es, “Está bien, mi mejor amigo me abandonó, y mis delirios y mis aflicciones mentales están actuando. estoy refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha; cual seria el Buda dime que practique en esta situación?” Tienes un pequeño tête-à-tête con el Buda. Tu dices, "Buda, mi mejor amigo me trató horriblemente y traicionó mi confianza, ¿cómo practico?” Y Buda dice: "Oh, querido, mira el Ocho Versos de Entrenamiento del Pensamiento. Hay un verso en particular justo en el Ocho Versos de Entrenamiento del Pensamiento solo para ti; ¡Averigua cuál es!”

Este es el beneficio de escuchar enseñanzas. Escuchar una enseñanza repetidamente te ayuda a familiarizarte con ella. Entonces, cuando tienes un problema, tu mente puede recordar muy fácilmente el antídoto. A veces, casi puedes imaginarte a tu maestro sentado allí diciéndote exactamente lo que debes hacer para solucionar el problema que tienes. Yo mismo lo hago a menudo. Cuando pasa algo solo pienso en mi mentores espirituales y pienso: "Está bien, ¿cómo manejarían este problema?" O, “¿Qué me han enseñado sobre este tipo de problemas, problemas externos o mis propios problemas emocionales internos? ¿Qué me enseñaron a manejar estas emociones particulares o cómo manejar estas situaciones?”

Tienes ese recuerdo de tu maestro, las enseñanzas y el Dharma que has escuchado, y eso es lo que refugiarse existentes Tres joyas significa en ese momento. No estás orando a la Buda para cambiar la circunstancia externa pero estás orando a la Tres joyas para inspirar tu mente para que recuerdes qué medicina Dharma tomar en ese momento en particular. Eso es muy importante porque en un momento u otro vamos a morir, y es posible que nuestro mentor espiritual no esté allí para guiarnos. Vamos a tener que pensar muy rápido: "Está bien, ¿qué practico ahora?" Comenzamos esa práctica en nuestra vida diaria con cualquier cosa que encontremos, pensando: "¿Qué practico ahora?"

Dediquemos.