Caminos y terrenos del Bodhisattva

• Explicación sobre los niveles que un bodhisattva avanza hacia la iluminación
• Cinco bodhisattva caminos
• Diez bodhisattva motivos o bhumis

Esencia de oro refinado 20 (descargar)

Antes de comenzar la enseñanza real, cultivemos nuestra motivación. Regocijémonos de tener nuestra preciosa vida humana con todas las oportunidades para practicar el Dharma. No sabemos cuánto tiempo tendremos esta vida. Podría terminar muy rápido, no tenemos idea. Mientras estemos vivos, es importante hacer que nuestra vida tenga sentido porque en el momento en que morimos, nuestro cuerpo no viene con nosotros, nuestros amigos y parientes no vienen con nosotros, nuestro dinero y posesiones no vienen con nosotros, nuestro estatus y reputación no vienen con nosotros. Entonces, es extremadamente importante hacer ahora lo que es importante y que viene con nosotros en el momento de la muerte; y ese es nuestro karma y los hábitos mentales que hemos cultivado. Uno de los mejores hábitos mentales para cultivar es el bodhicitta, el compasivo amoroso aspiración alcanzar la Budeidad en beneficio de todos los seres sintientes. Generemos eso ahora, habituemos nuestra mente con eso aspiración, y vivir de acuerdo a ella tanto como podamos. Entonces, de esa manera nuestra vida tendrá sentido. Tendremos una vida futura de dios. Y podremos progresar en el camino hacia la iluminación total a medida que continuamos y practicamos en vidas futuras. Así que tómese un momento para cultivar la bodhicitta.

Solo quería repasar un poco algunas de las enseñanzas que tuvimos la última vez. Creo que muchos de ustedes no han escuchado cosas como esta antes: sabiduría en este nivel de profundidad. La última vez hablamos sobre los caminos de los oyentes y los realizadores solitarios, aquellos practicantes que aspiran a la liberación del samsara; no aspiran a la plena budeidad sino a la liberación del samsara. Estábamos hablando de sus caminos en el contexto de la Sangha Joya. Hemos estado hablando sobre el refugio, así que la tercera joya que refugiarse en es el Sangha. Escuchar acerca de las realizaciones y los niveles de práctica de los oyentes y realizadores solitarios nos da una idea de la Sangha que nos refugiarse adentro. Luego también hablaremos sobre el bodhisattva caminos y terrenos porque eso también nos dará una idea de la Sangha que nos refugiarse en. Pero también nos da una idea de en lo que nos convertiremos, en lo que queremos entrenar nuestra mente, para que podamos llegar a ser y actualizarnos a nosotros mismos.

Comencemos con los oyentes y los realizadores solitarios. Empecé la última vez explicando cómo hay una explicación de cómo progresan a través de sus caminos que se da en el tradición sánscrita y otra forma que se da en la tradición Pali. Así que voy a revisar la forma en la tradición sánscrita primero, ¿de acuerdo?

La explicación de la tradición sánscrita de los caminos de los oyentes y los realizadores solitarios.

Aquí, las aflicciones que son eliminadas por esos seres—los oyentes y los realizadores solitarios—se dividen básicamente en nueve niveles; y luego cada uno de esos niveles tiene ocho grados. Los nueve niveles se corresponden con los nueve reinos.

El primer reino [de los nueve reinos] es el reino del deseo. Los siguientes cuatro son los cuatro jhanas, o las cuatro estabilizaciones meditativas del reino de la forma. Y luego los últimos cuatro (en otras palabras, los números 5-9) son las estabilizaciones meditativas o las absorciones meditativas del reino sin forma. Entonces cada uno de esos [nueve reinos] tiene nueve grados de aflicción. Y estos grados de aflicción se miden en términos de cuán arraigados están en la mente. ¿De acuerdo? Entonces, lo que uno está haciendo al pasar por las etapas en el oyente y el camino del realizador solitario es como lavar un paño y, ya sabes, lavar estos diferentes grados, ¿de acuerdo? Así que hay 81 grados en total, nueve veces nueve.

Ahora, hay cuatro etapas básicas que la gente en este camino [de oyente o realizador solitario] pasar. El primero se llama entrada de corriente; el segundo, que regresa una vez; el tercero no retorna; y el cuarto es arhat. Y cada uno de estos, a su vez, tiene un camino ininterrumpido y luego un camino liberado. El camino ininterrumpido es donde esa persona sabiduría dándose cuenta del vacío está luchando contra ese nivel de aflicción, y las aflicciones van a perder la batalla, pero la batalla continúa durante el camino ininterrumpido. Y luego, inmediatamente, esa persona pasa a lo que se llama el camino liberado, donde ha logrado eliminar ese nivel de impurezas. Ambos caminos están realizando la vacuidad directamente. Es que uno está en el proceso de combatir las aflicciones [la persona en el camino ininterrumpido]; y el otro ya ha logrado eliminar ese nivel de aflicciones [la persona en el camino liberado]. La persona en ese nivel [del camino liberado] tiene esas verdaderas cesaciones. Las verdaderas cesaciones significan la eliminación para siempre de esa capa de aflicciones de tal manera que nunca más puedan regresar.

Se acercan y moran en la entrada de la corriente (y las aflicciones adquiridas)

La persona que se está acercando o entrando en el [nivel] que entra en la corriente, está eliminando las aflicciones adquiridas. Las aflicciones adquiridas son aquellas que hemos aprendido de diferentes filosofías, filosofías incorrectas, psicologías incorrectas. Son un nivel mucho más asqueroso de aflicciones, por eso se eliminan primero. Y luego, alguien que permanece en el nivel de entrada en la corriente ha eliminado esas aflicciones adquiridas. ¿De acuerdo? Luego, la persona sigue practicando y, de nuevo, siempre está meditando en la vacuidad. Su realización es del vacío.

Alguien que ha alcanzado la entrada a la corriente, que es un habitante de la entrada a la corriente, como máximo renacerá siete veces más como humanos o como dioses antes de alcanzar el estado de arhat completo. Es decir, si no practican en esa misma vida y continúan pasando al estado de arhat en esa misma vida, ¿de acuerdo?

Se acercan y moradores que regresan una vez, y aflicciones innatas (niveles 1-6)

Cuando el practicante se está acercando a alguien que regresa una vez, es cuando está en el camino ininterrumpido y está en el proceso de eliminar los primeros seis grados de las aflicciones innatas. ¿De acuerdo? Así que los primeros seis de los 81 [grados de aflicciones innatas] están en proceso de eliminación. Y todas estas son aflicciones del reino del deseo. Porque recuerda, el reino del deseo tiene nueve [grados de aflicciones innatas]; y luego cada uno de los cuatro reinos de la forma y los cuatro reinos sin forma tienen cada uno nueve [grados de aflicciones innatas], también. ¿De acuerdo? [Para recapitular, hay nueve reinos; y cada reino tiene nueve grados de aflicciones innatas para un total de 81 grados de aflicciones innatas para ser eliminadas en total.] Una vez que esa persona ha eliminado esos primeros seis niveles de aflicciones innatas, tiene esas cesaciones verdaderas, y luego es un morador en el que regresa una vez.

Quien regresa una vez ha eliminado esos primeros seis niveles [de la aflicción innata] en el reino del deseo; y solo renacerán como máximo una vez más en el reino del deseo. Ya no renacerán en los reinos inferiores del reino del deseo. Entonces, su renacimiento probablemente sería como un ser humano, tal vez como un dios en el reino del deseo, algo así. Pero renacen solo una vez más debido a la profundidad de su realización.

Se acerca y permanece sin retorno, y aflicciones innatas (niveles 7-9)

El que se acerca a alguien que no regresa está eliminando el séptimo, octavo y noveno nivel de aflicciones [innatas] en el reino del deseo. Cuando han logrado eliminarlos, pasan al camino liberado del que no regresa y se les llama moradores del no retorno. Se les llama no retornantes porque nunca volverán a renacer en el reino del deseo. Pueden renacer en otro reino, o en esa misma vida pueden continuar directamente y seguir practicando y convertirse en arhats en esa vida.

Se acerca y habita en arhat y aflicciones innatas (niveles 10-81)

Alguien que se acerque al estado de arhat, está en el proceso de eliminar del décimo al ochenta y uno niveles de aflicción innata. Así que están meditando en la vacuidad, usando esa comprensión de la vacuidad para limpiar su mente de estos 72 niveles restantes de aflicción. Cuando han sido eliminadas, entonces todas las aflicciones han sido eliminadas y esa persona se convierte en un habitante del estado de arhat. Ahora esa persona está totalmente libre de la existencia cíclica. Han eliminado los oscurecimientos aflictivos, las aflicciones y sus semillas y los karma que nos mantiene girando en la existencia cíclica.

Sin embargo, de acuerdo con la tradición sánscrita, no han eliminado los oscurecimientos cognitivos. Entonces el latencias sutiles de las aflicciones y la apariencia dualista, aún no han sido eliminadas, por lo que no son budas completamente iluminados. Pero están libres de la existencia cíclica y ya no renacen bajo la influencia de las aflicciones y karma.

La explicación de la tradición pali de los caminos de los oyentes y los realizadores solitarios.

Dos juegos de cinco grilletes para ser eliminados

Veamos cómo la tradición Pali describe cómo progresan a través de eso: es un enfoque ligeramente diferente. Pero es muy interesante porque señala más específicamente algunos de los grilletes de algunas de las aflicciones específicas que se eliminan en cada nivel como la tradición Pali describe esta progresión.

Para alguien que se ha convertido en alguien que entra en la corriente, ha roto las apariencias convencionales, ve el incondicional, ven el nirvana, se han dado cuenta del desinterés y han eliminado las tres primeras ataduras.

El primero de tres grilletes: el primero es la vista de los agregados que perecen. En tibetano éste se llama jigta. Es posible que me hayas oído mencionarlo antes. Esto es aferrarse a un yo que existe dentro de los agregados: así es como se define en la tradición Pali.

La segunda traba que ha eliminado quien entra en la corriente es duda. Han podido eliminar la visión de los agregados que perecen porque han visto la verdad, la naturaleza última— de modo que la construcción de un falso 'yo' y 'mío' ha sido eliminada. Duda ha sido capaz de ser eliminado porque han tenido este atisbo del nirvana, por lo que no tienen duda más sobre el camino, o sobre el desinterés, o sobre el naturaleza última. Esto se debe a que lo han experimentado desde su propia experiencia directa.

También han eliminado la visión que sostiene que la mala ética y los modos de conducta son supremos. Esa es una visión en la que las personas están muy confundidas acerca de lo que es una buena conducta ética y lo que no lo es, y cuál es el camino y cuál no lo es. Por ejemplo, las personas que hacen prácticas ascéticas muy extremas, o que caminan a través del fuego, o que se bañan en agua, pensando que todo eso va a purificar su negatividad. karma, ¿okey? Entonces, la visión que sostiene eso ha sido eliminada porque, nuevamente, esa persona ha visto el nirvana directamente. Ahora tienen plena convicción de cuál es el camino; que es el tres formaciones superiores y del noble camino óctuple. Nuevamente, el vista incorrecta del camino y modos de conducta ha sido eliminado.

Después de haber eliminado esa [cadena], entonces ellos permanecen en esa realización del nirvana por algún tiempo; y luego salen porque siguen entrando en la corriente. Han entrado en la corriente del Dharma pero su realización del nirvana no es a largo plazo. Entonces salen de esa realización; y continúan practicando, profundizando su samadhi [concentración], profundizando su sabiduría. Más tarde vuelven a abrirse paso y tienen otra percepción directa del nirvana. En ese momento no eliminan nuevas aflicciones sino sus accesorio a deseo sensual y su mala voluntad (o su malicia), esos dos factores mentales, han disminuido radicalmente. Cuando salen de esa realización del nirvana, entonces permanecen en el escenario de los que regresan una vez. Una vez más, solo renacerán una vez más en el reino del deseo.

Alguien que continúa en esa misma vida para meditar—porque, ya sabes, una persona puede pasar por todas estas etapas en una vida, otra persona puede necesitar muchas vidas para pasar por ellas. ¿De acuerdo? Entonces, alguien luego medita y se da cuenta del nirvana nuevamente, y continúa usándolo para limpiar su mente de las ataduras, luego cuando alcanza el no retorno. Ahora han eliminado por completo la deseo sensual y la mala voluntad o la malicia. Esos pensamientos nunca más vienen a su mente. ¿No sería eso bueno? No más accesorio sentir el deseo; no más mala voluntad o malicia o enfado? ¡Vaya, eso sería genial!

Entonces se convierten en no retornantes. Se les llama no retornantes porque ya no nacen en el reino del deseo. Pueden progresar hacia el estado de arhat en esa vida, o si no lo hacen, entonces en su próxima vida renacen en una de las cinco tierras puras en el cuarto jhana. En el reino de la cuarta forma hay cinco tierras puras, y esos están reservados completamente para los que no regresan y luego, por supuesto, los arhats en los que se convierten cuando nacen en esos tierras puras. Esos son tierras puras para las personas que están practicando el oyente y el solitario camino del realizador. Esos son diferentes a los tierras puras al que acuden los bodhisattvas. Para ser un no retornante, has eliminado las primeras cinco ataduras. Entonces, para un que no regresa, han eliminado (1) la vista de los agregados que perecen, (2) engañados duda, (3) el vista incorrecta sobre la conducta ética (sobre la ética y los modos de conducta), y (4) han eliminado el deseo de los sentidos, y (5) también la mala voluntad.

Ese que no vuelve sigue practicando. Cuando han eliminado por completo las siguientes cinco ataduras, alcanzan el estado de arhat. Así que hay cinco grilletes más que han sido completamente eliminados entonces. El primero de estos se llama "deseo de existencia en el reino de la forma" y el segundo es "deseo de existencia en el reino sin forma". Así que han renunciado a todo lo sutil accesorio a esos renacimientos en la existencia cíclica. Ya han renunciado anteriormente a la accesorio para renacer en el reino del deseo, así que aquí se están rindiendo accesorio para renacer en los reinos superiores.

El tercer grillete que han abandonado, justo en el momento del estado de arhat, es la presunción. Este es un tipo especial de presunción que se llama "la presunción del yo soy". Este, no sé tú, pero tienes ese sentido, solo esa presunción dentro de nosotros mismos de 'Yo soy', '¡Aquí estoy!' Ya sabes, gran yo, "¡Existo!" Somos tan importantes porque existimos. ¿Sí? Entonces, la 'presunción del yo soy' Entonces el cuarto grillete es la inquietud; es una inquietud muy sutil. Y luego el quinto es la ignorancia de las cuatro nobles verdades. Eso ha sido completamente eliminado en esa etapa del estado de arhat.

Nirvana con y sin resto en la tradición Pali

En la tradición Pali, esa persona alcanza mientras todavía está en la misma vida; lo que alcanza se llama "el nirvana con resto". Ya no nacen en la existencia cíclica bajo la influencia de las aflicciones y karma, por eso se llama nirvana. Pero es con resto, porque todavía tienen el resto de los agregados contaminados con los que nacieron. Por ejemplo, digamos que fue un ser humano quien alcanzó el estado de arhat. Bueno el cuerpo que él o ella tiene es el ordinario cuerpo que tenemos que fue producido por las aflicciones y karma. ¿De acuerdo? Así que todavía tienen el resto de eso. cuerpo aunque su mente haya alcanzado el estado de arhat. ¿Sí? Por eso se llama nirvana con resto.

Luego, cuando ese arhat muere, alcanzan lo que se llama ‟nirvana sin resto”. Los agregados contaminados han cesado por completo en ese momento. Luego, dentro de la tradición Pali hay una discusión sobre lo que sucede en ese punto. los Buda no habló sobre eso muy claramente, sobre lo que sucede cuando alcanzas el nirvana sin resto. Algunas personas dicen que los agregados contaminados han sido eliminados, por lo que solo queda el nirvana, no hay continuidad mental. Pero otras personas dicen que hay una continuidad de la mente (o citta, la palabra pali y sánscrita para mente). Tienes gente como, hay un meditador tailandés muy conocido que falleció tal vez en la década de 1950 o 1960. Su nombre era Ajahn Mun [Ajahn Mun Bhuridatta Thera, 1870–1949] y puedes leer su biografía; es realmente bastante inspirador. Cuando estaba meditando, a través de su propia experiencia, se dio cuenta de que incluso después de que muere un arhat, queda la conciencia. De todos modos, así es como pasarías por estas etapas de acuerdo con la tradición Pali, eliminando esos diez grilletes por completo.

El camino del bodhisattva

Progresando a través de los cinco caminos del bodhisattva

Ahora lo que quiero hacer es hablar un poco sobre el bodhisattva sendero. Hemos hablado de los oyentes y los realizadores solitarios. Los bodhisattvas hacen las cosas un poco diferente. En primer lugar, su motivación es diferente. Mientras que alguien en el oyente o camino del realizador solitario, su motivación es liberarse para sí mismos; a bodhisattva está tratando de alcanzar la iluminación completa. Esto se debe a que cuando tienes la iluminación total tienes muchas más habilidades que en el estado de arhat. También para los bodhisattvas, todo su enfoque está en ser del mayor beneficio para los seres sintientes y en liberar a los seres sintientes del samsara. Entonces quieren tener todas estas habilidades adicionales que obtienes con la iluminación completa porque esas habilidades adicionales te permiten hacer mucho más trabajo para beneficiar a los seres conscientes.

aquellos en el bodhisattva camino comienza con la motivación de bodhicitta, no sólo con la motivación de su propia iluminación. Y luego, hay cinco bodhisattva caminos. en realidad son cinco oyente y caminos de realizadores solitarios también, de acuerdo con el tradición sánscrita, ¡pero no los expliqué porque no quería confundirte más de lo que ya estás! ¿Ves lo compasivo que soy? (L)

El bodhisattva tiene cinco caminos. Entran en el camino de la acumulación cuando tienen espontáneamente bodhicitta. Eso significa que cada vez que ves a un ser sintiente, sin importar quién sea, tu reacción instantánea es: "Quiero alcanzar la iluminación para su beneficio". Por lo tanto, andas todo el día y sientes esta increíble interconexión con todos los seres sintientes. Todo tu enfoque, todo lo que haces cada vez que ves a un ser consciente, sabes, es que no los estás juzgando y no estás pensando en lo que pueden hacer por ti, y bla, bla, bla. Pero tu único pensamiento es, '¿Cómo puedo beneficiarlos?' Y específicamente, ‟¿Cómo puedo sacarlos de este lío de existencia cíclica?” No es, '¿Cómo puedo beneficiarlos dándoles brownies de chocolate?', ya sabes, o dándoles un trabajo, o algo así. Quiero decir, los bodhisattvas también hacen eso, pero la forma real en la que quieren beneficiarse es sacar a los seres sintientes de la existencia cíclica.

Nuevamente, entran en el camino de la acumulación cuando tienen esa espontánea bodhicitta. Se llama el camino de la acumulación porque están tratando de acumular mucho potencial positivo o mérito. cuando su meditación sobre el vacío llega a un punto, y aquí estoy hablando de alguien que está entrando en el bodhisattva nuevo camino de ser un ser ordinario. Cuando su comprensión de la vacuidad alcanza el estado de introspección donde no es [todavía] una percepción directa sino una unión de serenidad y una introspección especial, una unidad de shamatha y vipassana sobre la vacuidad. entonces todavía hay un velo muy sutil en la mente que impide que la persona vea el vacío directamente. Así que es una comprensión conceptual completa de la vacuidad y tiene un impacto muy fuerte en la mente aunque no sea directo. Es en ese punto, cuando una persona tiene eso, que pasa del camino de la acumulación al camino de la preparación.

Luego siguen acumulando mucho mérito, porque una cosa en un bodhisattva camino, necesitas acumular mucho más mérito del que haces en el oyente o camino del realizador solitario. Quiero decir, realmente mucho más, ¡como tres incontables eones más! Entonces siguen haciendo todas las prácticas de los seis actitudes de largo alcance para acumular mérito, especialmente los primeros cuatro de los seis porque esos son los que se hacen para acumular mérito. Cuando llegan a un punto en su meditación en el vacío donde perciben el vacío directamente, entonces eso se llama el camino de la visión. Se llama así porque ven el vacío directamente. El camino de la preparación se llamó así porque se están preparando para ver el vacío directamente. Este tercer camino, el camino de ver, lo ven directamente.

Luego, el cuarto camino por el que continúan cuando han eliminado ciertos niveles de oscurecimiento se llama el camino de meditación. Recuerda eso meditación tiene la misma raíz verbal que habituar o familiarizar. Lo que están haciendo en el camino de meditación es realmente familiarizar mucho sus mentes con la realización de la vacuidad y usarla para limpiar la mente. Esto significa que están en el proceso de eliminar todas las aflicciones, no solo los oscurecimientos aflictivos sino también los oscurecimientos cognitivos. Recuerda que los oscurecimientos aflictivos son las aflicciones y sus semillas y los karma que nos hace renacer. Pero entonces los oscurecimientos cognitivos son las manchas sutiles o la latencias sutiles de la ignorancia, enfado, accesorio, los celos, la pereza, el orgullo, todas estas cosas. Así que están eliminando esos latencias sutiles y la sutil apariencia dualista, o apariencia o percepción de la existencia inherente que traen. Cuando todo eso ha sido eliminado por completo, entonces alcanzan el camino de no más aprendizaje, llamado así porque eres un Buda! Ya no hay más aprendizaje ni más formación; ya no tienes que entrenar tu mente, eres un iluminado completo Buda. Esos son los cinco bodhisattva caminos.

Diez motivos de bodhisattva o bhumis

También hay una enseñanza sobre los diez bodhisattva jardines. (La palabra sánscrita es bhumi y la palabra tibetana es sa.) Los diez bhumis o las diez bases son realizaciones de la vacuidad. Se les llama fundamentos porque actúan como soporte de las buenas cualidades que se actualizan en esos escenarios. Para los diez terrenos, el primer terreno ocurre en el camino de la visión. Entonces prácticamente los otros nueve ocurren en el camino de meditación. Déjame decirte los diez terrenos: los nombres son muy bonitos. Son inspiradores.

El primer bhumi es muy alegre. Son bodhisattvas muy alegres. Él o ella está en el primer bhumi, el primer terreno y el camino de la visión. En particular, logran una muy buena práctica de generosidad en ese terreno. Luego, el segundo terreno se llama Inmaculado, y alcanzan un gran logro en términos de conducta ética: el segundo de los actitudes de largo alcance. El tercer terreno se llama el Luminoso y su especialidad es la paciencia o fortaleza. El cuarto terreno se llama Radiant, y apuesto a que puedes adivinar cuál es su especialidad. La especialidad del Radiante es el esfuerzo gozoso. Luego el quinto terreno se llama Muy Difícil de Superar, y alcanzan un nivel muy especial de estabilización meditativa. El sexto terreno se llama Acercamiento, porque se acercan a las cualidades del Buda, y su especialidad es la sabiduría. Entonces esos son los seis actitudes de largo alcance [de generosidad, conducta ética, paciencia, esfuerzo gozoso, estabilización meditativa y sabiduría.]

Pero también hay una descripción de diez actitudes de largo alcance. Cuando tenemos la descripción de diez, los últimos cuatro, si vas a hablar de seis, están incluidos en el sexto. Pero cuando lo expandes a diez, salen y cada uno, por supuesto, tiene su propio terreno en el que obtienen una fuerza especial. Así que la séptima tierra bodhisattva se llama Gone Afar—esa persona se especializa en el método (o medios hábiles).

El octavo terreno se llama Inamovible, y su especialidad es: el término tibetano es monlam y no hay una buena traducción al inglés de eso. A veces se traduce como 'oración' pero eso no es muy bueno porque en realidad no es una oración. En realidad, están desarrollando aspiraciones muy fuertes. Los chinos, cuando lo traducen, lo traducen como 'voto" porque el aspiración es tan fuerte que es casi como un voto que vas a hacer algo. Así que es un deseo muy fuerte, un fuerte aspiración. Ese es el octavo terreno.

El noveno terreno se llama Buena Inteligencia, y su especialidad es el poder (o la influencia), lo cual es muy importante si vas a guiar a los seres sintientes. Entonces el décimo terreno bodhisattva, se les llama la Nube del Dharma porque de ellos cae una lluvia del excelente Dharma. Están tan cerca de la Budeidad que constantemente dan enseñanzas, como si siempre hubiera una ducha. Su especialidad es la sabiduría exaltada. Se llama yeshe en tibetano.

Las cualidades del Bodhisattva y los diez bhumis

Comenzando en el primer bhumi, en el primer terreno, un bodhisattva—porque en este punto se han dado cuenta de la vacuidad directamente—también tienen plena concentración. Entonces adquieren ciertos poderes clarividentes que les permiten ser de gran beneficio para los seres sintientes. Así que hay doce poderes especiales que obtienen en el nivel del Muy Alegre, el primer nivel del bodhisattva.

La primera cualidad, y esto es muy inspirador cuando piensas que hay personas que realmente tienen estas habilidades, es que pueden ver cien budas. Yo estaría satisfecho con uno, ya sabes! Pero son capaces de ver cien. Reciben las bendiciones o la inspiración de cien budas. Son capaces de llegar a cien Buda tierras Los budas tienen diferentes Buda tierras por todo el universo donde enseñan el Dharma, y ​​estos bodhisattvas son capaces de ir a cien de ellas. Son capaces de iluminar cien tierras. Entonces, a través del poder de su amorosa bondad y concentración, iluminan cien tierras. La quinta cualidad es que son capaces de hacer vibrar cien reinos mundanos. ¡Espero que eso no signifique terremotos! Pero un tipo especial de vibración, supongo. El sexto es que pueden vivir cien eones. La séptima es que son capaces de ver con verdadera sabiduría el pasado y el futuro durante cien eones.

Ahora alguien va a decir: 'Bueno, si pueden ver el futuro, ¿eso significa que todo ya está predestinado?' No, no significa que las cosas estén predestinadas. Simplemente significa que tienen una comprensión muy profunda de causa y efecto. Por lo tanto, pueden hacer conjeturas bastante buenas sobre qué tipo de efectos surgirán pronto al observar las causas que son prominentes en este momento. Pero las cosas no están predestinadas. Lo sabemos. Es como si conocieras muy bien a alguien y conozcas muy bien sus hábitos, por lo que sientes que puedes predecir lo que le va a pasar, pero aún existe la posibilidad de que eso no suceda. ¿Sí? Solo porque conoces bien a alguien, tener una predicción no garantiza que necesariamente vaya a suceder. Una vez más, las cosas no están predestinadas.

Luego, la octava cualidad es que son capaces de entrar y salir de cien estabilizaciones meditativas. Ahora bien, esta es una habilidad increíble. Cuando piensas en la profundidad de la estabilización meditativa, pueden entrar y salir muy rápidamente; y cien tipos diferentes de estabilizaciones meditativas. Cuando el Buda estaba enseñando el Sutra del corazón, estaba en la estabilización meditativa llamada ‟Los incontables aspectos de Fenómenos.” Así que hay diferentes tipos de estabilizaciones meditativas.

Entonces la novena cualidad es que el primer terreno bodhisattva, el Muy Gozoso, es capaz de abrir cien puertas diferentes de doctrina. Una puerta de la doctrina es una especie de enseñanza. es parte de su medios hábiles poder enseñar de cierta manera que corresponda a los intereses y la disposición de los diversos seres sensibles a los que están enseñando.

El décimo es que son capaces de madurar cien seres sensibles. Madurar significa que nos llevan al punto en el que podemos tener realizaciones. Ahora mismo estamos un poco verdes. Nuestras mentes no están maduras en absoluto. Escuchamos el Dharma y nuestras mentes se resisten y todo lo demás que va junto con eso. Pero cuando tienes una mente madura entonces realmente asimilas el Dharma y estás maduro para obtener las realizaciones. Entonces estos bodhisattvas pueden madurar cien seres sintientes. Espero que experimenten conmigo y contigo también, porque necesitamos madurar, ¿no? Y si pueden hacerlo, ¡que nos ayuden!

La undécima cualidad es que pueden emanar cien emanaciones propias. cuerpo. Esto es muy útil cuando quieres beneficiar a los seres sintientes, para poder enviar una emanación. Luego, el duodécimo es que pueden hacer que cada uno de estos cien cuerpos esté rodeado por otros cien bodhisattvas. Así que están en el proceso de enseñar el Dharma y crear su propio tierras puras donde tienen bodhisattvas entrando.

Podemos ver a partir de esto que estos bodhisattvas, cómo practican y las cualidades que obtienen. Es realmente asombroso. Viene no solo porque se han dado cuenta de la vacuidad, sino también por los diversos niveles de samadhi (o concentración) que han desarrollado y cuán hábiles son en samadhi. No es solo que ganes serenidad y ya está. No, hay varios niveles después de la serenidad para profundizar el nivel de concentración y profundizar su capacidad para entrar y salir de la concentración. Entonces tienes que hacer todas estas prácticas de entrenamiento como hacer cien emanaciones. No es como si te viniera a la mente y pudieras hacerlo. Tienes que entrenarte en hacer emanaciones y entrenarte en ir al Buda tierras y este tipo de cosas. Estos bodhisattvas han hecho ese tipo de entrenamiento y por eso tienen estas habilidades. Y obtienen las habilidades no porque estén obsesionados con tener poderes clarividentes y hacer, ya sabes, cosas 'supercalifragilisticoespialidosas'. No es por eso que lo hacen. Pero obtienen estos poderes porque todo su enfoque está en prestar el mayor servicio a los seres conscientes, y estas habilidades especiales les permiten brindar ese tipo de gran servicio. Por eso lo hacen. Así que ese es el bodhisattva camino.

Hay una pequeña cosa aquí que Nagarjuna describió porque habló sobre estos diversos bodhisattva motivos en Guirnalda preciosa. Habló un poco sobre por qué obtuvieron su propio nombre, así que pensé en leértelo. El Muy Gozoso, el primero bodhisattva, se llama así porque bodhisattva se regocija todo el tiempo, por lo que se regocijan en su propia virtud y la virtud de los demás. El segundo es llamado el Inmaculado porque sus diez acciones virtuosas de cuerpo, el habla y la mente son completamente inmaculados, no tienen caídas éticas en absoluto. El tercero se llama el Luminoso porque surge la luz pacificadora de la sabiduría, por lo que obtienen un cierto tipo de sabiduría que es luminosa en su mente, por así decirlo. El cuarto terreno bodhisattva se llama el Radiante porque la luz de la verdadera sabiduría surge y se irradia. El quinto-bhumi bodhisattva se llama Muy Difícil de Superar ya que los demonios y cualquier tipo de fuerzas que interfieren encuentran muy difícil conquistar un bodhisattva con ese tipo de realización. El sexto se llama Acercamiento porque se están acercando a las cualidades del Buda. El séptimo se llama Gone Afar porque el número de sus cualidades ha aumentado tanto que se ha 'ido lejos' de lo que solía ser. el octavo nivel bodhisattva es lo Inamovible, y es porque por sabiduría no conceptual son inamovibles; y las esferas de sus cuerpo, el habla y las actividades de la mente son inconcebibles. El noveno terreno se llama Buena Inteligencia porque, como un regente, han alcanzado la correcta realización individual y por lo tanto tienen buena inteligencia. Entonces el décimo terreno bodhisattva es la Nube del Dharma porque cae la lluvia del excelente Dharma, como enseñando a los seres sintientes.

Bien, ahí es cuando refugiarse existentes Sangha, ¿sí? Estos son algunos de los seres que somos refugiarse en: los oyentes y los realizadores solitarios que están practicando con esos aryas. Un arya es alguien que ha realizado la vacuidad directamente, no conceptualmente. Y los bodhisattvas, los bodhisattva aryas en particular—son Sangha refugio que somos refugiarse adentro. Eso es muy útil saber porque entonces cuando usted refugiarse, usted sabe a quién está buscando inspiración, guía e instrucción. estamos realmente refugiarse en seres que tienen esos logros y que, por lo tanto, están perfectamente calificados para guiarnos a obtenerlos también.

Preguntas y respuestas

Entonces, hay algunas preguntas que tengo de la última vez.

Audiencia: Hablas de oyentes y realizadores solitarios eliminando capas de ignorancia de acuerdo con el tradición sánscrita. ¿Qué nivel de vacío tienen?

Venerable Chodrón: Pues bien, de acuerdo con el tradición sánscrita, cualquiera que sea un arya se ha dado cuenta de la vacuidad de la existencia inherente de todo fenómenos de las personas y de todos los demás fenómenos. Entonces en el tradición sánscrita, al menos según el punto de vista de Prasangika, se dan cuenta de la vacuidad, y todos, todos los aryas, se dan cuenta de la misma vacuidad. Según algunas de las otras escuelas filosóficas, se están dando cuenta de diferentes niveles de desinterés.

Audiencia: Cuando alguien alcanza el camino del no retorno, no vuelve a renacer en el reino del deseo. ¿Cómo es que el BudaSe decía que los seguidores originales de alcanzaron el estado de arhat durante y después de la Buda's vida si estuvieran en el reino del deseo en este mundo?

Venerable Chodrón: Bueno, eso es porque puedes pasar de la entrada a la corriente a la condición de arhat, todo en una sola vida sobre la base de un ser humano. cuerpo. Así que esos grandes discípulos en el tiempo de la Buda comenzaron como seres ordinarios. Pero debido a que tenían tantas buenas semillas de sus vidas anteriores, cuando se encontraron con el Buda y escuché solo un poco de enseñanza, como los primeros cinco discípulos, ¿sabes? Inmediatamente, muy rápidamente después de esa primera enseñanza, se convirtieron en los que entran en la corriente, y luego en los que regresan una vez y los que no regresan y los arhats, todos en esa misma vida. Entonces alguien puede hacer los cuatro en una vida. Pero si no lo haces, porque tal vez te des cuenta de la entrada a la corriente cuando tienes 102 años, ¡así que no te queda mucho tiempo para hacer los otros! Entonces, mueres, tomas otro nacimiento, y luego continúas en el camino después de eso.

Audiencia: Si te escuché correctamente, mencionaste que aquellos en el camino de los oyentes y del realizador solitario desean nacer en los reinos con forma y sin forma de los dioses, considerando que es preferible a un nacimiento humano en el reino del deseo debido a las circunstancias más propicias para desarrollar la concentración en un solo punto.

Venerable Chodrón: En realidad, eso no es lo que dije, o si lo dije, eso no es lo que quise decir. Están practicando como seres humanos, ¿de acuerdo? Si son capaces de eliminar los apegos al reino del deseo, automáticamente renacen en los reinos de la forma o sin forma, donde pueden continuar practicando. Pero eso es particularmente útil para los que no regresan porque luego van a esas moradas puras en el cuarto jhana. ¿De acuerdo? Esta persona dice que siempre pensó que la preciosa vida humana era muy propicia para la práctica porque tenemos el equilibrio apropiado de sufrimiento y felicidad. Tenemos sufrimiento para recordarnos que estamos en el samsara y tenemos suficiente felicidad para no ser abrumados por nuestro sufrimiento. Y sí, la preciosa vida humana es considerada muy afortunada y muy auspiciosa por los Pali y tradición sánscrita similar. Entonces, las personas no solo aspiran a nacer en las absorciones del reino de la forma y sin forma, porque si naces en las absorciones del reino de la forma y sin forma, pero tu sabiduría no es fuerte, entonces es muy fácil quedarse atrapado allí, solo meditando en estos mismos estados dichosos. Así que tienes que tener una muy fuerte determinación de ser libre del samsara para que, incluso si alcanzas estos niveles de concentración, los utilices para desarrollar tu percepción. Particularmente, los jhanas son más útiles para desarrollar la percepción. Con los cuatro reinos sin forma, la concentración es tan profunda y la mente tan refinada que realmente no pueden comprender. meditación allí, por lo que no es muy propicio. Espero que eso aclare eso.

Sólo recuerda, en el bodhisattva vehículo en el que hablan de nacer tierras puras—esos son diferentes tierras puras que los que el oyente y los realizadores solitarios que no regresan nacen. Esto se debe a que un bodhisattva la tierra pura suele ser establecida por budas particulares; y luego si naciste allí, puedes continuar tu práctica muy bien. Entonces, por ejemplo, está la tierra pura de Vajrayoguini que se llama Og-min o Akanistha, que es diferente a Akanistha en el reino de la forma.

Luego está el reino puro de Amitabha, que se llama Sukhavati (o Dewachen en tibetano). La tierra pura de Amitabha es un poco especial porque la hizo para que, incluso si no tienes realizaciones profundas, puedas renacer allí. Algunos de los otros tierras puras, necesitas realizar la vacuidad o necesitas realizaciones de muy alto nivel para renacer allí, porque esos budas solo enseñan a los arya bodhisattvas. Pero en la tierra pura de Amitabha, incluso como un ser ordinario puedes nacer allí. Pero no se trata solo de recitar Namo Amituofo o recitar el nombre de Amitabha como una grabadora. Es cuestión de tener mucha fe, y no una fe indiscriminada sino una fe comprensiva en el Dharma; tener concentración para que cuando estés imaginando a Amitabha o recitando el nombre de Amitabha, tu mente esté enfocada unidireccionalmente en eso. También hay que tener una conducta ética y mantener preceptos. No hay manera de que alguien que es un experto en crear negativos karma va a nacer en una tierra pura a menos que hagan algo para empezar a purificar su negativo karma. Es por eso que Amitabha hizo algunos votos ayudar especialmente a aquellas personas con situaciones muy negativas karma, ya sabes, ayúdales a purificarla para que puedan renacer en su tierra pura. Entonces también tener algún entendimiento o algún nivel de realización de bodhicitta también es muy útil para renacer en la tierra pura de Amitabha.

En su meditación, nuevamente, repasar estas diferentes etapas. Comience con los oyentes y piense en sus realizaciones. Mientras lo haces, deja que tu mente se ponga realmente feliz. Piensa en cómo sería eliminar estas diferentes capas de aflicciones: qué maravilloso sería y cómo podría ser tu mente. Como, ¿cómo sería no enojarse más? ¿Cómo sería no tener más una mente inquieta? También haz algunos meditación contemplando las cualidades de los bodhisattvas y cómo sería tener esta percepción directa del vacío y estas doce habilidades especiales. Por cierto, olvidé mencionar que estas doce habilidades especiales aumentan con cada bhumi, con cada suelo.

En primer lugar, tienen cien de esas doce cualidades. En el segundo terreno tienen 1,000, son capaces de hacer cada uno de ellos 1,000 veces. En el tercer terreno pueden hacer cada uno 100,000 veces; en el cuarto terreno, 110 millones de veces; en el quinto, mil diez millones de veces; el sexto, cien mil diez millones; el séptimo, cien mil diez billones; en el octavo, un número igual a las partículas de mil millones de mundos; en el noveno, un número igual a las partículas de diez billones de billones de mundos; y en el décimo, un número igual a las partículas de un número inexpresable de un número inexpresable de Buda tierras!

Si suena como demasiado, pero solo piense cuál es la capacidad de nuestra mente. ¿Sí? Cuando no hay impedimentos en la mente, cuando se han eliminado los oscurecimientos, entonces estas cualidades están ahí y podemos ejercitarlas. Cuando piensas, en primer lugar pensar que hay seres en este universo que tienen esas habilidades, sabes, es como, ¡guau! Sabes que no todo es inútil, como las noticias de las 6 quieren hacernos pensar. Es como, todos estos increíbles seres sagrados que están haciendo todo lo posible para guiarnos hacia la iluminación. ¿Sí? Realmente eleva nuestra mente. Y luego, cuando pensamos en ello y pensamos en nuestro propio potencial, en lo que podemos llegar a ser, y piensas: 'Vaya, ¿es posible para mí eliminar esas aflicciones y obtener estas habilidades y tener ese tipo de amor y compasión?' Entonces te da una visión completamente diferente de quién eres. Luego, cuando piensas, 'tengo esta increíble habilidad para convertirme en un bodhisattva, convertirse en Buda, con estas habilidades, y aquí estoy, preocupándome, ya sabes, si voy a perder mi trabajo”. O, “Aquí estoy preocupándome por si le gusto o no le gusto a alguien. O, “Aquí estoy molesto porque la persona con la que vivo no sacó la basura”. Cuando comenzamos a pensar en qué usamos nuestra energía humana pensando, en comparación con el potencial que tenemos, nos da una gran inspiración para dejar todas esas cosas por las que pasamos tanto tiempo haciéndonos sentir miserables.

Podrías decir, '¡Oh, pero perder tu trabajo, eso es muy importante!' o ‟No quiero pasar mucho tiempo preocupándome de si mi pareja saca la basura”. Pero ya sabes, a veces podemos pasar unos días o unas semanas realmente enojados porque alguien no saca la basura. Pero luego dices, 'Oh, eso es mezquino. ¡Pero perder mi trabajo es un gran problema!” ¿Cuál es el gran problema al respecto? Si tienes esta habilidad de alcanzar el mismo amor y compasión por todos los seres sintientes y la habilidad de manifestar cien billones de billones de cuerpos para poder sacarlos del samsara. Tienes esa habilidad. Entonces, ¿quieres sentarte y pasar tu tiempo preocupándote por tu trabajo para esta vida? Quiero decir, esta vida es como nada. En todo el samsara, esta vida no es nada. ¿Qué estamos haciendo perdiendo tanto tiempo con todas nuestras preocupaciones al respecto? ¡Es como, déjalo, practica el Dharma y haz algo útil!

Realmente haz tu vida lo mejor que puedas, porque tienes mucho potencial y todos los demás también. En lugar de quedarse atascado y, 'Oh, mi hijo adolescente es tan salvaje, y están haciendo esto y aquello', y 'Mi colega en el trabajo es tan idiota, bla, bla, bla', y 'El presidente Bush...'". En lugar de perder todo tu tiempo así, solo piensa que estos seres también tienen la capacidad de generar bodhicitta y progreso en estos bodhisattva etapas ¡Sí, George Bush tiene esa oportunidad! Y también Osama bin Laden, y también cualquiera que se te ocurra. Cambia completamente tu visión de otros seres sintientes. Cuando piensas así, te saca de esa mente tan estrecha que piensa que alguien es solo lo que tú percibes que es en ese momento. Realmente piensa en estas cosas. Simplemente agranda tu mente tremendamente.