El significado de los preceptos

• Práctica de refugio y preceptos
• Pautas a seguir en la vida diaria
• significado de tomar preceptos

Esencia de oro refinado 22 (descargar)

Comenzaremos generando nuestra motivación y regocijándonos de tener esta preciosa vida humana, con todas las oportunidades para estudiar y aprender el Dharma. No toda vida humana es una vida humana preciosa porque no todo el mundo tiene la oportunidad de aprender y practicar el Dharma. De alguna manera esta vida tenemos eso karma; tenemos esa claridad mental, tenemos el interés, tenemos nuestra salud, tenemos maestros y amigos y libros de Dharma, y ​​tantas oportunidades.

Tomemos una firme determinación de hacer uso de nuestra vida de una manera realmente productiva para que en el momento de la muerte podamos mirar hacia atrás en nuestra vida y realmente regocijarnos y decir: "Esta fue una vida que valió la pena, que valió la pena vivir, que creó más virtud que no virtud”, y podremos mirar hacia atrás en nuestra vida con una mente realmente feliz. Una de las mejores maneras de hacerlo es generar el bodhicitta, el pensamiento amoroso y compasivo que se preocupa por el bienestar de todos y cada uno de los seres sintientes. Esto significa personas que nos gustan, seres sintientes que no nos gustan oa los que tenemos miedo, todos y cada uno de los seres sintientes. Véalos no solo en términos de cómo se relacionan con nosotros y lo que pensamos de ellos; sino como seres atados por su ignorancia y karma, seres expuestos a toda la miseria del samsara, y por lo tanto dignos de compasión. Con eso en mente, generemos la determinación de convertirnos en un Buda para su beneficio.

No tienes que entender todo de inmediato.

Pensé que solo explicaría algo a modo de introducción hoy, porque recibimos algunos comentarios de uno de los grupos que ha estado escuchando. La gente decía: “Bueno, entendemos algo de lo que dices, pero no entendemos todo. Hay muchas palabras importantes y hay muchos términos nuevos y muchas ideas nuevas, y somos principiantes y, de todos modos, ¿quiénes son estos tipos de entrada a la corriente? Solo estoy buscando la piscina para niños, no el arroyo. ¡Ayuda!" Pensé en dar una pequeña introducción porque, en esta serie de teleenseñanzas, tenemos una variedad de oyentes.

Algunos de ustedes son comparativamente nuevos en el Dharma y algunos de ustedes han estado escuchando enseñanzas durante diez años o más. Hay una gran variedad. Quería, en esta parte de las enseñanzas cuando hemos estado hablando sobre el refugio, hablar sobre las cualidades de Buda, Dharma y Sangha con un poco más de profundidad para los estudiantes mayores.

No siempre tienes la oportunidad de escuchar más sobre las cualidades del Buda, las cualidades del Dharma, las cualidades del Sangha. Pensé en explicar realmente algo que normalmente no entiendes, porque muchas veces puedes tener un maestro invitado que te explique el refugio y es una enseñanza bastante estándar y necesitas un poco más de profundidad. Para las personas relativamente nuevas, esto puede parecer muy avanzado. Pero la cuestión es que, si escuchas, es posible que no entiendas todo de inmediato, pero obtendrás algo de ello; y al menos vas a escuchar las palabras y escuchar los conceptos. Eso deja una huella en tu mente y la próxima vez que escuches las mismas palabras y los mismos conceptos, los entenderás un poco más.

Por ejemplo, el verano pasado tuvimos enseñanzas de Khensur Lobsang Tenzin sobre los caminos y terrenos de los textos de Salam, y alguien en la Abadía me dijo que cuando escuchó esas enseñanzas, todas dijeron: "¡Vaya!". sobre la parte superior de la cabeza. Ahora, cuando estaba escuchando las enseñanzas del refugio que yo estaba dando, decía: "¡Oh, recuerdo esas palabras!" Esta enseñanza ella entiende un poco mejor el significado de las palabras y no le parecen tan extrañas.

Cuando aprendemos el Dharma tenemos que tener esa actitud de: No estamos destinados a entender todo claramente desde el principio. Mucho de esto son cosas que tenemos que escuchar repetidamente. Nos familiarizamos con la terminología y los conceptos y pensamos en ello, y poco a poco se vuelve más y más claro. Aquellos de ustedes que son nuevos, no se desanimen por todo esto, pero aguanten, porque la única manera de progresar es aguantando. Si cada vez que no entendíamos algo o nos desanimabamos decíamos: “ ¡Bueno, está bien, eso es todo!” entonces nunca vamos a llegar a ninguna parte.

¿Te imaginas estar en el jardín de infantes y ves un libro de tercer grado y dices: "Oh, ese libro de tercer grado es tan difícil, nunca voy a aprender a leer, ¡así que olvídate de leer!" Si su hijo de kindergarten hiciera eso, diría: “¡Está bien! ¡No tienes que entender un libro de tercer grado! Solo concéntrate en el jardín de infantes y llegarás al tercer grado cuando estés en tercer grado, y no te preocupes por eso”. Es el mismo tipo de cosas cuando estamos aprendiendo el Dharma. Solo escuchar las palabras deja esa huella en nuestra mente y nos da un trasfondo.

Pautas para la práctica del refugio

Me gustaría continuar hoy con algunas de las pautas para la práctica del refugio. La última sesión repasamos los que se mencionaron específicamente en el texto. La esencia del oro refinado y hablamos sobre las pautas en términos de cada uno de los Tres joyas y también hablamos sobre las pautas comunes que practicamos en relación con todos Tres joyas. Ahora voy a hablar de algunas otras pautas para la práctica del refugio. Recuerde que estas pautas son cosas que están destinadas a beneficiar nuestra práctica. Siempre que tengamos pautas o preceptos, no deberíamos verlos como un impuesto: “Quiero refugiarse en mis impuestos, tengo que mantener el preceptos.” No, es como, nosotros refugiarse porque vemos su valor; y luego sabemos que manteniendo las pautas del refugio, el refugio preceptos, realmente nos ayuda a mantener nuestro refugio muy fresco y claro en nuestra mente.

Comprométete de todo corazón con un mentor espiritual calificado.

Si estás siguiendo, estamos en el Perla de Sabiduría I libro que habla de algunas de las pautas del refugio. Los tres primeros son una analogía con refugiarse existentes Tres joyas. En primer lugar, una analogía con refugiarse existentes Buda: “Comprometerse de todo corazón con un profesional calificado maestro espiritual.” Lo que esto significa es que no teníamos la karma nacer en el momento en que Shakyamuni Buda estaba vivo y enseñando, pero al menos tuvimos la fortuna de nacer en un momento en que pudimos conocer a un maestro espiritual. Algunas personas nacen en momentos en que no hay maestro espiritual alrededor para enseñarles, así que somos muy afortunados de tener maestros espirituales, y queremos comprometernos de todo corazón para formar una relación útil y constructiva con ellos.

Estaba pensando hoy, todos forman diferentes tipos de relaciones con sus maestros y todos tienen una actitud diferente. Algunas personas, cuando forman una relación con su maestro, son realmente un poco escépticas. Se están quedando atrás, “Bien, ¿qué está diciendo esta persona y qué me van a decir que haga? No me gustan sus opiniones políticas y no me gustan sus políticas sobre esto y aquello, y parecen parciales sobre esto y aquello, y no me gusta esto y aquello, pero dan buenas enseñanzas y eso ayuda. un poco a mí.” Son críticos y escépticos. Hay personas que se encuentran con el Dharma y forman una relación así, por lo que realmente luchan bastante.

Luego hay otras personas que tienen lo que yo llamo devoción de "Mickey Mouse" y es como, "Oh, mi maestro es un Buda. Mi maestro dijo esto, ¡es lo mejor del mundo! ¡Oh, mi maestra es simplemente maravillosa! Se sientan y simplemente se relajan y todo lo que hacen es hablar sobre: ​​"Mi maestro es una encarnación de este y una encarnación de ese". Realmente no escuchan las enseñanzas con mucha seriedad. Son más justos en este tipo de devoción indiscriminada, y luego cualquier cosa que diga el maestro, “Oh, esto es grandioso. Mi maestra dijo que le trajera una taza de té. ¡Voy a buscar el té! Este tipo de forma de servir a nuestro maestro, está bien. Pero para ser un buen discípulo, realmente necesitas tomar las enseñanzas en serio, pensar en ellas y comprenderlas; y no solo tener devoción sin investigar.

Hay otras personas que están realmente ansiosas por aprender el Dharma y cuando su maestro les da una instrucción, lo piensan y tiene sentido para ellos, y lo ponen en práctica. Esas personas realmente llegan a alguna parte cuando practican. No solo tienen esta fe indiscriminada, sino que realmente lo piensan y no son tan escépticos como para poner todas las instrucciones en espera. En cambio, realmente toman las instrucciones en serio y las ponen en práctica. Estas personas, realmente puedes ver que comienzan a cambiar con el tiempo, por lo que es bueno tener ese tipo de actitud.

A veces me encuentro con personas que vienen y me piden consejos en su vida. Tan pronto como empiezo a dar un consejo, asienten con la cabeza y dicen: "Sí, pero, bla, bla, bla", y luego explican cómo mi consejo no encaja o por qué no pueden hacerlo. Luego, generalmente trato de dar algún otro consejo y luego dicen: "Sí, pero" a ese. En ese momento me imagino que no tiene mucho sentido decir nada porque en realidad no quieren escuchar.

Las personas que piden consejo y luego realmente escuchan y lo toman y lo ponen en práctica en su propia práctica, resuelven su problema y realmente llegan a alguna parte en su práctica. Cuando hablamos de comprometernos de todo corazón con un mentor espiritual, este es el tipo de cosas de las que estamos hablando, donde somos considerados e inteligentes. No somos devotos indiscriminados, sino que también escuchamos atentamente y practicamos, y seguimos los consejos; ya sea un consejo personal o un consejo sobre las enseñanzas, lo tomamos en serio.

Escuchar y estudiar las enseñanzas.

La segunda es una analogía con refugiarse en el Dharma: “Escucha y estudia las enseñanzas, así como ponlas en práctica en tu vida diaria”. Esa es la esencia de todo y si tenemos una buena relación con nuestro maestro, eso es exactamente lo que vamos a hacer. Vamos a estudiar las enseñanzas y luego las vamos a poner en práctica en nuestra vida diaria. Practicar en nuestra vida diaria, eso no significa que solo practicas en tu vida diaria y no haces un meditación práctica. Es muy bueno tener una práctica formal de sentarse todos los días porque eso te da algo de espacio y tiempo en tu vida para estar un poco más tranquilo y reflexivo y para profundizar en tu contemplación del Dharma. Lo que sea que obtengas de tu meditación sesión, tratas de aplicar eso en cualquiera que sean tus actividades diarias.

Respeta a la Sangha como a tus compañeros espirituales.

El tercero es una analogía con refugiarse existentes Sangha: "Respeta el Sangha como vuestros compañeros espirituales y seguid los buenos ejemplos que ellos dan”. Esto era, como estaba explicando la última vez, sobre el respeto a los monásticos, la Sangha, no porque haya una jerarquía sino porque mantienen una buena disciplina ética; y su buena conducta ética que podemos tomar como un modelo a seguir para nosotros. si ves un Sangha miembro que comete un error y no mantiene su preceptos muy bien, no sigas eso! No todos los monásticos son budas y cometemos errores. Sólo sigues el buen ejemplo de alguien. ¡No sigues el mal ejemplo de alguien!

Hay que ser muy astuto en esto porque a veces nos podemos confundir un poco. Tal vez ni siquiera estemos mirando un monásticoel comportamiento de una persona mayor, sino el comportamiento de una persona mayor, y el comportamiento de esa persona realmente no coincide con el preceptos. Pero piensas: "Bueno, están engañando de esta manera y están engañando de esa manera, así que debe estar bien que yo también lo haga". Bueno, no, no lo es. Tenemos que entender el preceptos y luego aplicarlos a nuestra propia vida. Si otras personas no siguen bien las pautas, entonces no lo usamos como excusa para no seguirlas bien. Hacemos lo mejor que podemos y respetamos a los demás por sus buenas prácticas.

Como decía antes, cuando hablamos de lo convencional Sangha, estamos hablando de una comunidad de cuatro o más monásticos completamente ordenados. Hay algo especial que sucede cuando tienes cuatro o más monásticos juntos, aparte del hecho de que podemos dar la ordenación. Bueno, en realidad necesitamos cinco personas para dar la ordenación, pero podemos hacer nuestra confesión dos veces al mes y hacer muchas de las otras cosas. Sangha actividades en un grupo de cuatro. Hay una energía especial que sucede cuando tienes esa comunidad. Especialmente si piensas que el Sangha comunidad existió desde la época de la Buda y que esto ha continuado a través de las edades de maestro a discípulo, viviendo esta forma de vida como la Buda mismo encarnado.

A veces la gente hoy en día dice: “¡Oh, el monacato está pasado de moda! es sexista Es jerárquico. Somos estadounidenses, somos modernos, ¡no necesitamos eso!”. Y también: “¡Los monásticos se mantienen célibes, reprimen su sexualidad, no beben, no se divierten en la vida! estamos practicando tantra, vamos a tener sexo, vamos a beber, vamos a tener Dharma y nirvana, todo al mismo tiempo. ¡Este es realmente el camino a seguir porque somos budistas estadounidenses modernos!”. Lo interesante de eso es que, si miras el Buda's vida, ¿cómo fue el Buda él mismo vive? ¿Qué ejemplo de un estilo de vida hizo el Buda solía encarnar cómo pensaba que se debía vivir el Dharma?

Quiero decir, piénsalo. Fue el Buda por un lado tomando preceptos y por otro lado salir y tener novia y salir al bar? No, esa no es la forma en que Buda vivió. los Buda no tenía una casa llena de todo tipo de trastos. Disculpe, todo tipo de "posesiones", ¿o tal vez son sinónimos? los Buda Vivía una vida sencilla y no tenía muchas cosas y no necesitaba muchas cosas. Era educado y cortés con todos y hablaba con todos. Si lees los sutras, el Buda fue increíble. Enseñó a los pobres, enseñó a los ricos, enseñó a las prostitutas, enseñó al rey, enseñó a todos. Enseñó a la gente con vistas incorrectas quien se burlaba de él, enseñaba a la gente con muy poco polvo en el ojo de la sabiduría que lo escuchaba.

Si realmente miramos cómo el Buda vivido, este es el ejemplo que debemos emular. Incluso si no podemos vivir de esa manera exactamente, al menos hagamos lo que podamos para tratar de seguir ese estilo de vida y respetar a las personas que son capaces de hacerlo un poco más de lo que somos capaces en este momento. Así respetamos el ejemplo de las personas que están emulando a los Budaestilo de vida de . Y hacemos nuestro mejor esfuerzo, de acuerdo con nuestra capacidad y nuestra habilidad, sin presionarnos de manera inapropiada, para hacer lo que podamos para emular a los Budael estilo de vida también.

Evite ser rudo, arrogante y correr detrás de objetos deseables.

La siguiente pauta es: “Evite ser rudo y arrogante, correr detrás de cualquier objeto deseable que vea y criticar cualquier cosa que encuentre su desaprobación”. Esa es dura, ¿no? Ese es realmente difícil. Evite ser rudo y arrogante. La personalidad que dice: “Tengo ganas de hacer esto. Quiero hacer esto. Esta es la forma en que creo que se deben hacer las cosas. Mi idea es la mejor manera, así que lo haremos a mi manera. ¡He estado practicando Dharma durante cinco años, así que todo el centro de Dharma debería escucharme!” Este tipo de actitud. Evite ser así y evite correr detrás de cualquier objeto deseable que veamos, oigamos, toquemos, saboreemos u olemos.

La vida humana está en el reino del deseo. Hablamos de tres reinos: el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma. Definitivamente somos el reino del deseo. Tenemos nuestros seis sentidos, y particularmente los cinco sentidos sensuales, ¿y algún objeto que nos dé algún placer? Vaya, es como si fuéramos un burro con un anzuelo en la nariz, ¡y ese objeto solo nos está guiando! Vemos algo y, “¡Oh, hay una persona atractiva! ¡Oh, hay algo de comida! ¡Oh, hay trabajo y prestigio! Somos como este burro. Esa otra persona nos lleva porque tiene una cuerda con un gancho que nos atraviesa la nariz y nosotros simplemente seguimos dócilmente detrás de ese atractivo objeto, pensando que el propósito de nuestra vida es conseguir lo que vemos que nos parece deseable. Ese comportamiento, si realmente queremos profundizar en nuestra práctica del Dharma, deberíamos tratar de evitarlo.

Es difícil practicar el Dharma cuando pasamos la mayor parte de nuestro tiempo corriendo detrás de los objetos de los sentidos. Solo puedes hacer tanto en un día. Si la mayor parte de su día se dedica a correr detrás de los objetos de los sentidos, es realmente difícil tener algo de tiempo para practicar el Dharma. Corres tras los objetos de los sentidos y los obtienes, y no son tan buenos como pensabas que iban a ser, entonces te sientes deprimido y desilusionado. O corres tras ellos y no puedes conseguirlos, o alguien más los tiene, y luego te pones furioso y celoso. Hay tantos problemas que vienen de eso. Realmente no vale la pena. Esa es la primera parte de esa directriz: “Evite ser rudo y arrogante y correr detrás de cualquier objeto deseable que veamos”.

Evite criticar cualquier cosa que encuentre su desaprobación.

Luego, la segunda parte es: "Evite criticar cualquier cosa que encuentre su desaprobación". Ese también es bastante difícil porque hay muchas cosas que encuentran nuestra desaprobación. Quiero decir, nuestra “fábrica de opiniones”, nuestra “fábrica de juicios”, trabaja horas extras, todo el tiempo. Somos tan críticos todo el tiempo, pensando: “Oh, mira lo que alguien está haciendo, mira lo que lleva puesto, mira cómo se peina, mira cómo camina, mira cómo habla. ¡Oh, se les ocurren ideas tan locas! No cortan el césped, no pasan la aspiradora, dejan la ropa en el tendedero demasiado tiempo o no la colocan lo suficientemente pronto”. O, “Esto está mal y aquello está mal”, y todo el tiempo una queja tras otra. No nos gusta cómo este hace esto y no nos gusta cómo aquél hace aquello. Simplemente juzgamos y criticamos, y hacemos un comentario sobre el comportamiento de todos.

¿Cómo nos sentimos cuando hacemos eso? ¿Cuál es el estado de nuestra mente cuando hemos pasado todo un tiempo quejándonos, criticando y juzgando? ¿Es nuestra propia mente feliz? No, no es muy feliz. Es muy divertido quejarse: nos sentamos allí y mientras nos quejamos sentimos como: "¡Está bien, me lo estoy desahogando!" Luego, después, hemos hecho todo esto quejándonos, y ¿realmente te sientes mejor? A veces me siento como, “¡Eeeeew! Esa persona con la que me quejé probablemente no piense muy bien de mí. Probablemente tengan buenas razones para no pensar tan bien de mí porque simplemente me senté allí y desperdicié mucho de su tiempo con mis quejas y mis juicios y mi 'bla, bla'". nuestra desaprobación, no nos hace felices ahora y no crea bien karma. De hecho, crea negativas. karma. Nos quedamos con esta sensación de malestar al final del día, como, "Está bien, critiqué a todos los demás, pero ¿a dónde me llevó eso?"

Recuerdo que Geshe Ngawang Dhargyey —esto fue hace como 30 años— nos decía: “Reúnanse con sus amigos y tal vez con otro amigo, otros dos amigos, y todo lo que hacen es hablar sobre lo que hacen los demás, criticar esto. uno, descartando ese, y luego la conclusión al final de su discusión es que ustedes dos o tres son los mejores en el universo". Él dice: "Eso es lo único que surge de esa conversación".

Además, hemos desperdiciado nuestra preciosa vida humana, que es tan difícil de conseguir, haciendo eso. Aquí es cuando creo que es realmente difícil. Pero por mucho que podamos ser conscientes y observadores, y tratemos de contenernos de esta manera, descubrimos que ahora somos más felices y estamos más contentos. Nuestra mente está generalmente de mejor humor. Digo esto porque cuando nuestra mente siempre está enfocada en lo que no nos gusta de todos, entonces estamos constantemente de mal humor, ¿no es así? Como dicen, el carterista ve bolsillos, por lo que la persona crítica ve algo para juzgar. Te enfocas en lo que estás buscando y luego todo lo que encuentras son fallas. Cuando todo lo que encuentras son fallas, ¿cómo vas con tu vida? No muy feliz.

Ser amable y amable con los demás.

La siguiente directriz del refugio es: “Sé amistoso y amable con los demás y preocúpate más por corregir tus propias faltas que por señalar las de los demás”. Este es el antídoto del anterior. En lugar de ser rudo y arrogante, y solo 100 por ciento enfocado en obtener lo que queremos, cuando lo queremos, en cambio, sea amigable y amable con otras personas. Abre nuestros ojos. Mira cómo son los demás. Mira cuál es su experiencia. ¿Cómo podemos ayudarlos, qué podemos hacer?

Realmente puedes ver personas que son así. Solo están cuidando a los demás y si alguien necesita algo, se levantan y se lo consiguen. Son personas muy consideradas que no solo se enfocan en "Quiero esto y quiero aquello". Están mirando y viendo cómo pueden relacionarse con los demás de una manera realmente agradable. Por la mañana, cuando tomamos la determinación de no hacer daño y beneficiarnos, esta es una forma muy agradable de beneficiar a los demás.

Lo que me viene a la mente es, como algunos de ustedes saben, el Venerable Tenzin Kacho. Ella encarna esto muy, muy bien. Ella es extremadamente considerada y muy pensativa, cuidando a otras personas. La primavera pasada cuando mi mamá estaba enferma, bajé a visitar a mi mamá. Venerable Tenzin vino a visitarme y trajo algunas flores para mi mamá. Era como, ella no necesitaba hacer eso. Ella no conoce muy bien a mi mamá. La ha conocido en algunas ocasiones y venía a hablar conmigo. Pero era tan hermoso; entró por la puerta con este ramo de flores para mi mamá. Este tipo de consideración, amabilidad y preocupación por los demás, cuando nuestra mente está enfocada de esa manera, entonces propagamos la alegría simplemente haciendo cosas pequeñas. Además, nuestra propia mente es feliz.

Recuerdo que algunos de ustedes estuvieron en los retiros en México (cuando hacíamos retiros de un mes en México) y verían esto entre los mexicanos. Todos ustedes, "jalapeños", los estoy elogiando ahora, ¡no se pongan una cabeza grande! (risas) Realmente lo ves entre los mexicanos. Cuando estábamos en un retiro, la gente hacía cosas tan pequeñas por los demás. Estaba haciendo un retiro privado solo y, a veces, cuando salía de mi habitación, me encontraba con que alguien había dejado un pequeño trozo de chocolate. O dejaban dos o tres florecitas en una tacita. O simplemente cosas muy pequeñas que dejarían el uno para el otro o para mí o para las personas en el centro de retiro. No eran cosas grandes y extravagantes, sino cosas pequeñas como esa, que fueron tan consideradas, que le hicieron saber a la gente que te das cuenta de que están vivos y que te preocupas por ellos. Hay tantas cosas como esta.

Tenemos un joven que acaba de aplicar para venir a la Abadía. Está viviendo al otro lado del país en este momento con sus padres y tiene que ganar algo de dinero para poder pagar el pasaje para venir aquí. Le dije, tu práctica de Dharma en este momento es ser amable con tus padres. Dije que esa es la mejor manera del mundo para convencer a tus padres del valor de la Budadharma. Solo sé amable con ellos, lava los platos y limpia tu habitación. Vaya, mamá y papá van a decir: "¡Guau, nos gustan los budistas!".

Preocúpate más por corregir tus propias faltas

Sé amable y bondadoso con los demás, y preocúpate más de corregir tus propias faltas que de señalar las de los demás. Hay un verso en el Dhammapada que dice esto. No puedo recordarlo exactamente, pero es exactamente el mismo pensamiento. Tiene algo que ver con, en lugar de mirar lo que otros han hecho y dejado de hacer, mirar lo que hemos hecho y dejado de hacer. En lugar de mirar a otras personas y decir: "Hicieron esto, hicieron aquello y no deberían haberlo hecho" o "no hicieron aquello y no hicieron esto y deberían haberlo hecho". En lugar de ocuparte de los asuntos de otras personas, preocúpate más, “¿Cómo va mi propia práctica? ¿Estoy recordando ofrecer mi comida antes de comer? ¿Estoy recordando generar mi motivación cuando me despierto por la mañana? ¿Estoy sentándome por la noche y reflexionando sobre cómo fue el día y haciendo algún tipo de confesión y Purificación? ¿Estoy siendo considerado con las personas con las que trabajo o con las que vivo?”. Preocúpate más por eso que por prestar atención a lo que hacen los demás.

Evite las diez acciones no virtuosas, y tome y guarde los preceptos

La siguiente es: “En la medida de lo posible, evita las diez acciones no virtuosas y toma y conserva preceptos.” Creo que la mayoría de ustedes están familiarizados con las diez acciones no virtuosas. Voy a enumerarlos ahora mismo: matar, robar, comportamiento sexual imprudente, esos son los tres de la cuerpo. Hay cuatro formas de hablar: mentir, crear desarmonía con nuestro habla, palabras ásperas y charla ociosa. Hay tres de la mente: codicia, maldad y vistas distorsionadas. En la medida de lo posible, trate de evitarlos. Trate de tomar y mantener preceptos. Así que esto podría significar el cinco preceptos laicos o podría significar los ocho Mahayana preceptos. A medida que practiquen más, algunos de ustedes querrán considerar monástico preceptos.

El cinco preceptos laicos son un buen lugar para comenzar. Si no puede quedarse con los cinco, quédese con cuatro, tres, dos o uno. Haz lo que puedas hacer. Aquellos cinco preceptos laicos, algunas de ellas se superponen con las diez no virtudes. los cinco preceptos laicos son no matar o robar o tener un comportamiento sexual imprudente o mentir, y luego el quinto es evitar intoxicantes. Lo que pasa con los intoxicantes es que, si los tomas, por lo general terminas tomando los otros cuatro. Tratamos de evitar intoxicantes.

El de intoxicantes, a menudo es el más difícil para la gente que encuentro. La gente tiene tantas dificultades en torno a eso. Algunos de ustedes recordarán que tuvimos un retiro hace un par de años en Indianola y tuvimos una discusión sobre el intoxicante precepto. Era como "Confesiones verdaderas". ¿Algunos de ustedes recordarán eso? Todas estas personas están diciendo: "Bueno, tengo que decirles, rompí ese precepto.” Entonces alguien más dice: "¡Yo también lo hice!" La tercera persona dice: “Sí, yo también”. Hay tantos problemas con eso de los intoxicantes. Pasamos bastante tiempo hablando de eso y de la presión de los compañeros que sienten las personas para hacer lo que hacen los demás; o lo que sea que nos decimos a nosotros mismos. “Oh, una copa de vino es buena para mi salud”. Si claro; tienes tu copa de vino con tus papas fritas y tu helado de chocolate caliente y tus chuletas de cerdo, ¡verdad! Estás tomando el vino porque estás cuidando tu salud... está bien.

Los ocho preceptos Mahayana

Allí están los cinco preceptos laicos que tomas de por vida. O, otra cosa que hacer es tomar los ocho Mahayana preceptos. Esos son los cinco preceptos laicos, excepto cuando tomas los ocho Mahayana preceptos—ya que solo los estás tomando por un día— el tercero precepto, porque es por un día, es el precepto de ninguna actividad sexual en absoluto; no solo evitar el comportamiento sexual imprudente. Además de esos cinco, tienes otros tres. Tienes: (#6) no usar cosméticos ni joyas ni perfumes, y no cantar, bailar y tocar música, porque todas esas cosas nos llaman la atención y nos quitan mucha energía. El siguiente (#7) no estaba sentado en lugares altos o caros o en asientos muy elaborados y lujosos porque eso aumenta nuestra arrogancia. La tercera (#8) era no comer en horas inapropiadas, lo que significa no comer después del mediodía; o si lo mantiene muy estrictamente, entonces solo tiene una comida ese día que se toma antes del mediodía. Es muy bueno mantener estos ocho Mahayana preceptos. Si puedes hacerlos en los días de luna nueva y luna llena es muy bueno. Y de hecho, un muy buen día para tomarlos es el Día de Vesak, es el aniversario de la Budael nacimiento y su iluminación y su fallecimiento. Así que es un buen día para tomar y mantener los ocho preceptos.

Tener un corazón compasivo y comprensivo hacia todos los seres.

Luego, la siguiente pauta es: “Ten un corazón compasivo y empático con todos los demás seres sintientes”. Esto es realmente algo muy bueno para hacer. No vamos a poder hacer eso instantáneamente, sino tratar de cultivar un corazón compasivo y comprensivo hacia los demás. Esto también es un antídoto para la mente crítica y la “fábrica de opiniones”. Además, realmente mirar a los demás con los ojos de la compasión y darse cuenta de que están haciendo lo mejor que pueden y están bajo la influencia de la ignorancia y las aflicciones. Así que ten un poco de paciencia con ellos en lugar de tener tantas expectativas de que van a ser maravillosos y perfectos y harán todo lo que crees que deberían hacer. Ten un poco de paciencia, tolerancia y simpatía por las personas.

Haz ofrendas especiales a las Tres Joyas en los días festivos.

La siguiente pauta es “Hacer especial ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Tres joyas en los días del festival budista”. La razón por la que hacemos esto es que es una oportunidad para crear una gran cantidad de cosas positivas. karma. Esto se debe a que en esos días festivos son días de multiplicación de méritos, por lo que el bien karma creamos es más poderoso. Por ejemplo, el Día de Vesak es uno de esos días; tambien el dia de Girando la Rueda del Dharma, que es siete semanas después de Vesak. Creo que cae alrededor del 17 o 18 de julio, algo por ahí. Luego está el aniversario de la Buda's Descent from the God Realm of the Thirty-Three, donde fue a enseñar a su madre el Dharma durante una de las estaciones lluviosas. También está el Día de los Milagros, donde estos no creyentes desafiaron a los Buda a una exhibición de poderes milagrosos, y los pospuso y pospuso y luego finalmente cumplió. Y, por supuesto, los derrotó y se convirtieron y se hicieron budistas. Esos son los cuatro grandes días festivos budistas. Entonces cada luna nueva y llena es muy bueno para hacer especial ofertas. Si vas al templo o al centro de Dharma para hacer ofertas o hacer ofertas en tu santuario en casa, o hacer donaciones o algo así, es muy bueno hacerlo por el mérito que creamos. Es muy bueno en esos días tomar los ocho Mahayana preceptos también y hacer algo de práctica extra de Dharma en esos días.

Audiencia: Siempre he tenido una duda sobre cómo funcionan estos días de multiplicación de méritos. ¿Es la comprensión cada vez más profunda de por qué celebramos y, bajo esa luz entonces, eso es lo que hace que las acciones sean más meritorias?

Venerable Chodron Thubten (VTC): He preguntado a mis profesores al respecto y he obtenido diversas respuestas. Pienso en la luna nueva y llena, que tiene algo especial por la energía. Quiero decir, incluso los departamentos de policía saben que en luna nueva y luna llena, a veces hay más delincuencia en esos días. Entonces, hacer lo contrario de hacer algo virtuoso ese día va a estar más en oposición directa a veces a la forma en que nuestras energías internas se ven afectadas por los planetas externos. Podría tener que ver con eso. Pero supongo que principalmente tiene que ver con el hecho de que sabemos que es un día de multiplicación de méritos y sabemos que este es un aniversario de algo que es muy especial y muy preciado. Por la fuerza de pensar en el Buda's vida, como en los cuatro días festivos especiales, piensas en el Buda's la vida y lo que hizo, y cómo vivió, y todo eso. Tu mente se vuelve tan alegre, y por eso tiene mucha fe y confianza en el Buda, y en sus enseñanzas, y en el Sangha comunidad. Creo que sobre la base de tener ese tipo de fe y confianza, cualquier tipo de actividad virtuosa que hagas se vuelve más poderosa porque tu motivación es diferente. Mi conjetura es que puede ser así como funciona.

Audiencia: yo tomé el bodhisattva votos hace varios años y tengo que decir que soy increíblemente laxo a la hora de recordar cómo revisarlos. En este punto, me pregunto si era prematuro en ese momento tomarlos. Me inspiré en el momento. Me vino a la mente una profundización de la responsabilidad por mis propias acciones y una profundización de la responsabilidad sobre cómo me relacionaba con los demás. ¿Dónde están en línea con el Mahayana y el laico? preceptos?

VTC: Donde el bodhisattva votos caer en términos de los ocho Mahayana preceptos y del cinco preceptos laicos, y ¿en qué orden tomamos todo esto? Lo primero que hacemos es refugiarse—Eso es lo primero. Sobre la base del refugio, técnicamente hablando, eso te da la habilidad de tomar la cinco preceptos laicos o los ocho Mahayana preceptos. Ahora, Zopa Rinpoche recibió permiso de su maestro, creo que de Trijang Rinpoche, para que la gente tomara los ocho Mahayana. preceptos sin haberse refugiado primero. Normalmente hay que haber tomado refugio pero lo hacemos con un permiso especial porque a veces hay personas que no son budistas pero están asistiendo a un curso y quieren tomar los ocho Mahayana preceptos. Así que está permitido hacer eso. La primera vez que tomas los ocho Mahayana preceptos, tienes que quitárselos a alguien que los tenga preceptos; así que por lo general vas a un maestro. El maestro toma el preceptos ellos mismos en su propia habitación por la mañana y ellos vienen y les dan la preceptos a todo el grupo de personas. Después de haberlos recibido así en un linaje, en el futuro, en los días especiales, puedes tomar los ocho Mahayana. preceptos usted mismo al tener un Buda estatua e imaginando la Buda, Dharma y Sangha, y repitiendo la oración y contemplando así. Luego los toman ustedes mismos sin que haya un maestro.

Refugio es lo primero y luego algunas personas pueden hacer los ocho Mahayana preceptos de vez en cuando y luego empezar a tomar el cinco preceptos laicos. Si no puedes hacer los cinco entonces haz cuatro o tres o dos o uno. Consigue algo de estabilidad en tu lay preceptos, esos cinco preceptos, y después de eso, haz lo preceptos de aspirantes bodhicitta. Estos no son los bodhisattva votos. Estas son las ceremonias de los aspirantes bodhicitta. Aquellos preceptos están en el libro de oraciones rojo Perla de Sabiduría II, puedes leerlos. Así que haz eso; tomar aspirantes bodhicitta. Después de que te sientas cómodo con eso, toma el bodhisattva votos. Después de practicar el bodhisattva votos por un tiempo, luego toma el kriya tantra iniciaciones, como Tara o Medicina Buda, ese tipo de cosas. Después de hacer esas prácticas por un tiempo, cuando te sientas realmente listo, toma el ejercicio tántrico. votos y de primera clase tantra inicio.

Realmente es mucho mejor si haces cosas en este tipo de series. Mucha gente, simplemente tienen "voto-tomando fiebre” y son completamente nuevos en el Dharma y escuchan, “Oh, viene fulano de tal y están dando una inicio ¡Y es una oportunidad única y preciosa y realmente deberías aprovecharla!”. Estas personas saltan y toman todos estos preceptos todo a la vez y realmente no tienen una muy buena base en el budismo. Luego se confunden mucho después. Es mucho mejor ir despacio y con mucho cuidado.

Ahora mismo tenemos un joven en la Abadía y quiere refugiarse y preceptos. Se acerca este fin de semana en el retiro de fin de semana. Dijo el otro día: “No me siento como si estuviera listo para tomarlos; Tengo muchas ganas de tomarlos, pero siento que necesito más tiempo para prepararme”. Estaba leyendo el folleto que la DFF [Dharma Friendship Foundation] preparó sobre el refugio: las preguntas sobre el refugio y todas las lecturas. Cuando dijo eso, realmente respeté el hecho de que quería esperar hasta que se sintiera listo para refugiarse y preceptos, porque eso me decía que se toma su práctica espiritual en serio. Para mí, eso fue una señal real de ser bastante serio y sincero. Creo que es una buena señal, saber cuándo estás listo para tomar algo y hacerlo cuando te sientas listo. Algunas personas se precipitan, toman cosas y luego contemplan: "¿Cómo encaja esto?" Eso es como ir a la tienda y comprar mucha ropa sin probársela primero, llevársela a casa y luego ver si le queda bien y si es lo que necesita usar. Eso no funciona muy bien. Es mucho mejor saber lo que necesitas, ir a la tienda, pruébatelo y luego hazte con él como veas que te queda bien. Es lo mismo con tomar estos varios niveles de cosas.

Además, la razón por la que están configurados en esa secuencia es porque el preceptos que son los más fáciles de mantener son los cinco preceptos laicos y del monástico votos porque solo se ocupan de acciones de cuerpo y habla los bodhisattva votos son más difíciles de mantener que los monástico votos porque se ocupan de las acciones de la mente también. Para que puedas romper el bodhisattva votos sin siquiera decir o hacer nada, solo por tu forma de pensar. el tantrico votos son aún más difíciles de mantener porque realmente enfatizan el estado mental, por lo que es fácil romperlos cuando tu estado mental no está al tanto.

Hay personas que tienen muchas ganas de tomar tantra. votos pero luego miran al cinco preceptos laicos y dirás: “¿Por qué me dices que no beba y que no mienta? ¡Eso son cosas de bebés! Quiero Mahamudra y Dzogchen y de primera clase tantra.” Esas personas están construyendo el techo sin construir los cimientos. Si lo piensas bien, si no puedes dejar de mentir, ¿cómo vas a mantener tu bodhisattva votos? Va a ser muy difícil. Si realmente tienes una inclinación por beber y drogarte, esa es una acción física, que en comparación con las acciones mentales es mucho más fácil de evitar. Si no puede evitar beber y drogarse porque su mente piensa: "Oh, realmente quiero tomar un trago, realmente quiero una droga, todos mis amigos lo están haciendo..." Si no puede evitarlo , va a ser muy difícil para ti realmente mantener bodhisattva y tántrico votos. Es por eso que existe esta progresión en la serie que tomamos.

Lo que es muy bueno como calentamiento, antes de tomar cualquiera de las preceptos, es vivir como si los tuvieras aunque aún no los hayas tomado. Puede que no hayas tomado la cinco preceptos laicos pero intente vivir de acuerdo con ellos por un tiempo y vea cómo funciona y cómo se siente. Si te sientes bien entonces sabes que estás listo para tomarlos. O antes de tomar aspirantes bodhicitta o más tarde en el bodhisattva votos, viva con ellos incluso antes de tomarlos y tenga algo de práctica. Eso es algo bueno que hacer para prepararse.

Diario sobre los cinco preceptos

Otra cosa que es bastante útil es tomar cada uno de esos preceptos y escribir un diario al respecto. Mire hacia atrás en su vida y vea cuándo ha realizado acciones que han contradicho eso. precepto. Por ejemplo, con el cinco preceptos laicos empiezas matando: “Está bien, bueno, ¿cuándo en mi vida he matado?” Primero piensas, “Oh, bueno, no he matado. No soy un asesino en serie”. Luego piensas en las moscas que aplastaste, los caracoles que aplastaste, las langostas que arrojaste al agua caliente, las mascotas que sacrificaste y todo ese tipo de cosas, y piensas: "Está bien, bueno, ¿qué estaba pasando?" en mi mente que me involucré con matar de esa manera? Si esa situación vuelve a ocurrir, ¿cómo puedo trabajar con mi mente para no hacer esa misma acción una vez más?”. Lleve un diario y realmente utilícelo como una oportunidad para reflexionar sobre toda su vida y aprender sobre su comportamiento.

Entonces tomas el robo y piensas, “Oh, bueno, no he robado nada. ¡No soy un ladrón de bancos!” Bueno, hice todo tipo de cosas malas como colarme en los cines sin pagar un boleto. ¿Con qué frecuencia hemos hecho cosas en las que hemos evitado pagar multas? O hemos evitado pagar los impuestos que teníamos que pagar. O donde hemos tomado cosas prestadas y luego las guardamos a sabiendas sin devolverlas. O cuando éramos niños, sacando dinero de la billetera de nuestros padres. Hicimos todo tipo de cosas malas, ¿no? Entonces solo piense en eso y haga un "inventario de vida" completo, y ¿cómo me he relacionado con la propiedad de otras personas? Escríbelo de verdad. ¿Cuándo he hecho eso y qué estaba pasando en mi mente cuando lo hice? ¿Cómo puedo pensar en el futuro para no volver a hacer esa acción?

El tercero, muchacho, todos nos volvemos locos con este, el del comportamiento sexual imprudente y desagradable. Reflexiona un poco sobre cómo has usado tu sexualidad. ¡Es probable que tenga 50 páginas! Es una muy buena oportunidad para realmente hacer algo de contemplación. Veremos como a veces tenemos tanto conflicto emocional después y la causa es que realmente no hemos usado nuestra sexualidad sabia y amablemente. En esos momentos hemos lastimado a otras personas, nos hemos lastimado a nosotros mismos, nos sentimos tomados por sentado o usados, o hemos usado a otras personas. Tal dolor viene de eso. Es realmente una buena oportunidad para reflexionar un poco sobre eso. ¿Qué estaba pasando en mi mente que estaba haciendo esas cosas? ¿Qué estaba pasando por mi mente cuando me acosté con esa persona y esta y la otra? ¿Qué demonios estaba tratando de hacer? ¿Qué puedo hacer para abstenerme de ese comportamiento ahora y realmente usar mi sexualidad con consideración?

Entonces haces lo mismo por mentir, ¿cuántas mentiras hemos dicho en nuestra vida? Mentiras deliberadas, “pequeñas mentiras piadosas”, exageraciones, engaños, engaños, muchas mentiras. ¿Que esta pasando? ¿Por qué miento? Algunas personas me han dicho que realmente se han dado cuenta, en preparación para tomar el preceptos, que, “Vaya, tengo muchos problemas para decir la verdad en ciertas circunstancias. Realmente tengo esta cosa habitual de falsear lo que sé que es la verdad, y ¿por qué estoy haciendo eso? Luego, por supuesto, hacer lo mismo con la bebida y las drogas.

Realmente revíselo y utilícelo como una revisión de vida y como una oportunidad para conocernos a nosotros mismos y evaluar nuestro comportamiento. Comprender por qué hicimos las cosas y tomar decisiones sobre cómo queremos hacer las cosas en el futuro. Esto es muy útil, especialmente si lo hace junto con hacer postraciones o con vajrasattva Practique mientras hace estas reflexiones y estamos viendo todas las veces que nos equivocamos en el pasado. si lo hacemos vajrasattva practicamos justo después de eso o hacemos postraciones a los 35 Budas y realmente sentimos un arrepentimiento genuino y sincero porque acabamos de hacer esta reflexión, esta es una muy buena manera de prepararse para tomar el preceptos.

Creo que eso te da algo para meditar en y algunos deberes para hacer. También es muy útil, si estás en uno de los grupos que están escuchando, todos se van a casa y hacen este tipo de inventario de vida. Luego reúnanse nuevamente y compartan algunas de las cosas que han aprendido sobre ustedes mismos en el proceso. Por ejemplo, qué antídotos de Dharma crees que realmente te ayudarán a lidiar con esos estados mentales afligidos que te llevaron a realizar esas acciones. Es muy útil, especialmente cuando hablas de estas cosas con otras personas. No es algo de lo que avergonzarse. De hecho, nos ayuda a ser más honestos y transparentes y, por lo general, nos damos cuenta de que no somos los únicos que han hecho todas esas cosas. Realmente nos ayuda tener confianza en nuestros amigos de Dharma porque todos hemos cometido errores en el pasado y todos estamos tratando de remediarlos ahora.