Esencia de oro refinado

La naturaleza de la instrucción.

A los pies del Venerable pala,
Encarnación de la Tres joyas,
Profundamente busco refugio;
Concédeme tus poderes transformadores.

Aquí, para los seres espiritualmente inclinados que deseen aprovechar las oportunidades que brinda la vida humana, hay un tratado sobre el lamrim Tradición de meditación, una tradición conocida como Etapas en el Camino Espiritual que Conduce a la Iluminación.

¿Qué es el lamrim ¿Tradicion? Es la esencia de todas las enseñanzas de Buda, el único camino recorrido por los elevados seres del pasado, presente y futuro, el legado de los maestros Nagarjuna y Asanga, la religión del pueblo supremo que viaja a la tierra de la omnisciencia, la síntesis íntegra de todas las prácticas incluidas dentro de los tres niveles de aplicación espiritual. Este es el lamrim Tradición.

lamrim es un aspecto especialmente profundo del Dharma, ya que es una tradición de práctica de origen sólido. No tiene fallas ni defectos, ya que es una práctica completa que une perfectamente los aspectos de método y sabiduría del camino. Proporciona todos los niveles y grados de las técnicas pasadas a través de Nagarjuna y Asanga, desde las prácticas destinadas a principiantes hasta la práctica final antes de la plena Budeidad, la etapa de no práctica.

Este Dharma graduado de origen inmaculado es como la gema que concede los deseos, ya que, a través de ella, los seres infinitos pueden lograr sus propósitos con facilidad y rapidez. Combinando los ríos de la excelente enseñanza tanto de los Vehículo fundamental y las escrituras del Gran Vehículo, es como un poderoso océano. Revelando los puntos principales tanto del Sutrayana como del Vajrayana, es una tradición completa con enseñanzas completas. Describe las principales técnicas para domadura la mente, se integra fácilmente en cualquier práctica, y, siendo una enseñanza que combina los linajes de Gurú Vidyakokila, un sabio de la Escuela Nagarjuna, y pala Serlingpa, un sabio de la Escuela Asanga, es un adorno precioso. Por lo tanto, oír, contemplar o meditar Una vez lamrim el discurso es ciertamente afortunado. Je Rinpoche's Canción de las Etapas del Camino Espiritual dice:

De Nagarjuna y Asanga,
Estandartes a toda la humanidad,
Adornos entre los sabios del mundo,
viene lo sublime lamrim linaje
Cumpliendo todas las esperanzas de los practicantes.
Es una joya que colma los deseos,
Combinando las corrientes de mil enseñanzas,
Es un océano de excelente guía.

El lamrim la enseñanza tiene cuatro cualidades especialmente grandes:

1. Revela cómo todas las diversas doctrinas de Buda no son contradictorios. Si confías en el lamrim enseñanza, todas las palabras de Buda será efectivamente comprensible. Verá que hay prácticas de raíz y prácticas de rama, y ​​que hay enseñanzas directas e indirectas, todas las cuales apuntan a crear circunstancias útiles a lo largo de las etapas del desarrollo espiritual para un practicante como usted.
2. Tomará todas las diversas enseñanzas como un consejo personal. Verás las profundas enseñanzas de los Sutras y Tantras, los tratados y disertaciones escritos por maestros posteriores, y todos los niveles y ramas de la práctica como métodos para superar los aspectos negativos de la mente. El significado de todas las enseñanzas de Buda y sus sucesores—de las enseñanzas sobre cómo seguir un maestro espiritual hasta aquellos sobre cómo percibir los aspectos más profundos de la realidad, vendrán a tu mano. Aprenderás a practicar la analítica. meditación sobre las palabras de las enseñanzas y la estabilización meditación sobre los temas centrales de esas palabras. Así verás todas las enseñanzas en perspectiva para tu vida y progreso.
3. Encontrarás fácilmente el pensamiento de Buda. Por supuesto, las palabras originales de Buda y las de los comentaristas posteriores son enseñanzas perfectas, pero para un principiante son abrumadoramente numerosas y, en consecuencia, su significado es difícil de comprender. Por lo tanto, aunque puedas estudiarlos y contemplarlos, probablemente no adquirirás experiencia de su verdadera esencia; o, incluso si lo obtuvieras, se requeriría un tremendo esfuerzo y una gran cantidad de tiempo. Sin embargo, debido a que el lamrim La tradición tiene su fuente en Atisha. Una lámpara para el camino a la iluminación, que incorpora todas las diversas enseñanzas orales de los maestros indios supremos, incluso alguien como usted puede llegar fácil y rápidamente a la idea de Buda a traves de.
4. La gran negatividad de abandonar un linaje de Dharma se detendrá espontáneamente. Cuando te das cuenta de la intención de Buda, verás todas sus enseñanzas directas e indirectas como sabias y medios hábiles para satisfacer las diversas necesidades espirituales de la variedad de seres. Decir que algunos linajes del Dharma son métodos perfectos y deben practicarse, mientras que otros linajes son imperfectos y deben ignorarse, es el karma llamado "abandonar el Dharma", una gran negatividad de hecho. Sin embargo, si estudias el lamrim verás cómo todas las doctrinas de Buda y los linajes que vienen de él no son contradictorios. Entonces, la gran negatividad de abandonar un aspecto del Dharma nunca ocurrirá.

Estas son las cuatro grandes cualidades del lamrim tradicion. ¿Quién con algo de sentido común no se beneficiaría de escuchar un discurso al respecto, algo en lo que los afortunados de la India y el Tíbet han confiado durante mucho tiempo, una enseñanza generosamente alta para deleitar el corazón, la tradición conocida como las Etapas en el Camino para los seres de las tres capacidades. Con respecto a estos cuatro efectos que surgen de escuchar, contemplar y meditar sobre un lamrim discurso, Je Rinpoche dijo:

(A través de él) uno percibe todas las doctrinas como no contradictorias,
Todas las enseñanzas surgen como consejos personales,
La intención de Buda se encuentra fácilmente
Y estás protegido del precipicio del mayor de los males.

Por lo tanto, los sabios y afortunados de la India y el Tíbet
He confiado plenamente en este excelente legado.
(Conocido como) las etapas en las prácticas de los tres seres espirituales;
¿Quién de mente poderosa no estaría intrigado por ello?

Poseyendo tal fuerza e impacto, esta tradición toma el corazón de todas las enseñanzas de Buda y lo estructura en pasos para una evolución gradual a través de las sucesivas experiencias del camino, recorriendo los tres niveles de capacidad espiritual. ¡Qué acercamiento al Dharma! ¿Cómo se puede describir su grandeza?

Considere los efectos beneficiosos de escuchar o enseñar el lamrim aunque sea una vez: una comprensión de Buda y sus enseñanzas surgen y, por medio de actitudes puras y aplicación, la persona que es un recipiente adecuado para el Dharma recoge beneficios equivalentes a los obtenidos por haber escuchado todas las palabras de Buda. Por lo tanto, abandone las tres actitudes incorrectas, comparadas con una olla sucia, una olla con un agujero en el fondo y una olla boca abajo, y genere los seis reconocimientos. De esta manera, podrás reunir la riqueza de haber abordado el tema adecuadamente. Ya sea que esté estudiando o enseñando un lamrim texto, hazlo con pureza y con intensidad. Je Rinpoché dijo:

Una sesión de audición o enseñanza.
Esta tradición que encarna la esencia de todos Budalas palabras de ,
Recoge ondas de mérito equivalente
Para escuchar o enseñar todo Budadharma.

Cualidades de un maestro espiritual y un discípulo

Sin embargo, aunque simplemente escuchar el lamrim enseñar con la actitud adecuada es una experiencia sumamente dinámica, es importante decir algo sobre las cualidades de un lamrim profesor.

En general, las cualidades de los diversos maestros de la Vehículo fundamental, mahayana y Vajrayana los métodos son múltiples, y cualquier maestro budista es un maestro digno; sin embargo, las cualidades específicas requeridas de quien da un discurso sobre la joya lamrim la tradición se describen en Ornamento de Mahayana Sutras: él o ella debería tener realización, es decir, su corriente mental debería:

1. domarse con la realización de la formación superior en conducta ética
2. aquietarse con la realización del entrenamiento superior en concentración
3. estar completamente templado con la realización del entrenamiento superior en sabiduría
4. tener conocimiento autorizado de las Escrituras, es decir, escuchar muchas enseñanzas sobre el tres canastas de las Escrituras y demás de maestros competentes
5. estar en posesión de una conciencia que pueda percibir el vacío
6. tener más aprendizaje y realización que el discípulo

Estas son las seis calificaciones necesarias de un lamrim profesor. Además, debe tener cuatro actitudes altruistas:

1. habilidad y creatividad espontánea en la aplicación de los métodos para generar progreso dentro de los discípulos, a quienes enseña por una motivación pura libre de aferrarse a la riqueza, la fama o el poder
2. entusiasmo y alegría al dedicar tiempo y energía a la enseñanza
3. diligencia y perseverancia en la enseñanza
4. más allá de perder la paciencia con los discípulos que practican mal

Si puedes encontrar un gurú poseyendo estas seis cualidades personales y cuatro altruistas, pídele enseñanzas y luego síguelas bien.

El discípulo debe tener tres cualidades fundamentales:

1. sinceridad
2. inteligencia capaz de discriminar entre fuerzas beneficiosas y engañosas en el camino
3. anhelo intenso de adquirir comprensión y experiencia espiritual

Además, él o ella debe tener una cuarta cualidad: aprecio por el Dharma y el maestro.

A veces se mencionan seis cualidades. Un discípulo apto para ser conducido por el sublime camino de lamrim la práctica debe:

1. tener un gran interés en el Dharma
2. durante la enseñanza real ser capaz de mantener su mente alerta y bien enfocada
3. tener confianza y respeto por el maestro y la enseñanza
4. abandonar las actitudes equivocadas hacia la enseñanza y mantener las receptivas
5. mantener condiciones conducente al aprendizaje
6. eliminar cualquier inconveniente condiciones

Si das un discurso sobre el lamrim, trate de mantener las cualidades de un maestro descritas anteriormente, y si escucha un discurso, cultive las cualidades anteriores de un discípulo ideal dentro de usted.

Mientras entrenaba en el lamrim bajo la dirección de un profesional totalmente cualificado maestro espiritual, trate de vivir en un lugar tranquilo agradable a la mente. Arregle un altar con imágenes de sus maestros, los Buda, columna y una escritura, además de fresca, pura ofertas. Frente a tu altar, prepara un cómodo meditación asiento, y ya sea cuatro o seis veces cada día sentarse allí en el punto de siete meditación postura, realizar la lamrim Rito Preliminar y meditar como se indica. (El texto real tiene este rito, pero Glenn lo omitió de su traducción).

Cómo confiar en un mentor espiritual

La mejor manera de confiar en un maestro espiritual es practicar la analítica meditación sobre sus excelentes cualidades y su función beneficiosa en su vida espiritual.

Considere las innumerables formas en que él o ella es amable con usted: él es la raíz de todo logro, la fuente de toda bondad en esta vida y en las futuras, el médico que erradica la enfermedad de los trastornos mentales con la medicina del Dharma. Aunque has vagado por el samsara desde tiempos inmemoriales, nunca antes te encontraste con un maestro espiritual, o si te encontraste con uno, no seguiste correctamente las enseñanzas, porque aún no eres un Buda. Piensa, “ahora he conocido a un maestro espiritual y tratará de practicar como le plazca.”

Es más amable dar un plato de comida sencilla a alguien que se muere de hambre que dar un puñado de monedas de oro a alguien que tiene todos los lujos. Por esta razón, se dice que tu mentor espiritual personal es más amable que incluso Buda él mismo. los cinco etapas establece lo siguiente:

el nacido por si mismo Buda
es un ser ido a la perfección;
Pero más amable que Buda es tu propio maestro,
Porque él personalmente te da las enseñanzas orales.

Contempla cómo tu gurú es más amable que todos los budas del pasado, presente y futuro.

Para recibir instrucciones espirituales, Buda hecho ofertas de posesiones, servicio y práctica. Por ejemplo, en una vida anterior ofreció 100,000 piezas de oro a un maestro para recibir la mitad del verso, “Si hay nacimiento, hay muerte; detener este proceso es felicidad sí mismo." En otra vida, como rey, sacrificó a su esposa y a su único hijo por un solo verso del Dharma. En otra ocasión, hizo su cuerpo en una lámpara y la quemó como un que ofrece a su mentor espiritual. De estas y otras formas, abandonó las riquezas, posesiones y otros objetos de accesorio. Ya que eres seguidor de Buda, debes hacer lo mismo. Si has oído muchas enseñanzas de tus maestro espiritual, ¿no es su bondad inconmensurable?

Algunas personas piensan que un maestro debe ser reverenciado solo si tiene muchas cualidades obvias. Dicen: "Voy a él para escuchar sus palabras sobre el Dharma, no para verlo", y "No puedo ver grandes rasgos en él, por lo que no hay necesidad de reverencia". ¡Qué tontos! Por ejemplo, incluso si tus padres no tienen buenas cualidades, debes apreciar su amabilidad, porque al hacerlo surgen grandes beneficios, mientras que al no apreciarlos solo se produce dolor y confusión. Lo mismo se aplica a tu actitud hacia tu mentor espiritual.

Sientes que alguien que te da un poco de riqueza es muy amable, pero el mentor espiritual puede darte todas las bondades de esta y futuras vidas. Si contemplas profundamente, se vuelve obvio que todas las etapas de desarrollo, desde la de un seguidor laico hasta las de un bodhisattva y Buda— depender completamente de complacer al mentor espiritual. Hay muchos ejemplos de personas que han alcanzado la iluminación completa en una corta vida dedicándose correctamente a un maestro, y si complaces a tu maestro con la ofertas de posesiones, servicio y práctica intensiva, no hay razón por la que no puedas hacer lo mismo. Por lo tanto, no se puede exagerar la importancia de confiar correctamente en un mentor espiritual de todo tipo. Reunirse y ser atendido en esta vida y en las futuras por un mentor espiritual con el que tiene una relación de Dharma es puramente su responsabilidad, así que sirva bien a su mentor espiritual.

Sin seguir a un maestro calificado, no hay método para actualizar la iluminación. Este punto se enfatiza en sutras y comentarios. “Por favor, practica como le plazca al mentor espiritual”, se dice repetidamente. No consideres esto como una tarea indeseable como una sentencia de prisión, porque ¿quién no quiere buena fortuna? Como se afirma en muchos sutras, tantras y tratados, no existe una forma más rápida o más poderosa de aumentar su reserva de potencial positivo que seguir correctamente a un mentor espiritual.

Cuando entrene con un mentor espiritual, asegúrese de mantener una actitud correcta hacia él o ella. Pase lo que pase, no permitas que surja el pensamiento de que tiene fallas o defectos. Medita de esta manera, no sólo con palabras, sino desde lo más profundo de tu corazón, hasta que el mero sonido de su nombre o el pensar en él te haga cosquillar los cabellos y tus ojos se llenen de lágrimas.

En general, todos los budas y bodhisattvas han dicho que nunca debes ver las fallas ordinarias de un ser humano en tu mentor espiritual. Si ves algo bajo o bajo en él, considéralo como un reflejo de tus actitudes impuras. ¿Cómo puedes saber realmente qué es y qué no es base? Una vez, cuando Arya Asanga hizo un retiro sobre Maitreya Buda, percibió a Maitreya como una perra llena de gusanos. Naropa vio por primera vez a su maestro Tilopa como un lunático que capturaba peces y se los comía vivos. En el Sutra del encuentro entre padre e hijo, Buda manifestado como un demonio para trabajar por el bien del mundo. En vista de estos incidentes, ¿cómo puedes creer que las fallas que ves en tu gurú ¿Son reales? Generar convicción de que él es una manifestación del Buda.

p>Se enseña en el Texto raíz del Guhyasamaja Tantra y en Ashvagosha's cincuenta versos en Gurú Yoga que no hay negatividad más grave que decir o creer que tu mentor espiritual tiene defectos. Por lo tanto, practica gurú yoga como se relata en la biografía de pala Drom Tonpa, sin dudas ni vacilaciones. Una vez que haya aceptado un mentor espiritual, meditar para no dar lugar a pensamientos irrespetuosos o indignos, incluso si su vida está en juego. Je Rimpoché escribió,

La raíz de todas las causas que producen
La felicidad aquí y en el más allá, es la práctica
De confiar en el pensamiento y la acción
Sobre el amigo sagrado que revela el camino.
Al ver esto, síguelo a toda costa.
Y complácelo con el que ofrece de practica
Yo, un yogui, lo hice yo mismo;
Tú, oh buscador de la liberación, deberías hacer lo mismo.

Je Rinpoche dio este consejo puramente por gran compasión, y no porque quisiera que sus discípulos lo honraran o lo glorificaran.

La situación humana

En este punto puede surgir la pregunta: “Si uno confía en un maestro espiritual quien le indica el camino a la iluminación y trata de complacerlo haciéndolo el que ofrece de practicar como enseña, qué significa exactamente 'que ofrece de práctica?'”

Practicar significa asumir la responsabilidad de vivir continuamente de acuerdo con el Dharma sagrado, las enseñanzas que te ha dado tu maestro espiritual. Al trabajar con el maestro y con las leyes de causa y efecto, puede aprovechar su vida humana extremadamente valiosa, una forma de vida difícil de encontrar y, una vez encontrada, muy significativa; un tesoro más precioso que una gema que concede los deseos. Aparte de hacer esto, no hay que ofrece de practica Aprieta los dientes y no dejes escapar la oportunidad que una vez alcanzaste que te brinda la vida humana. Si no utilizas esta tremenda potencialidad, ¿no es vano tu corazón?

Sin embargo, tiene un valor límite escuchar o practicar Dharma con una motivación mezclada con aspectos blancos, negros o grises de las ocho preocupaciones mundanas, es decir, la motivación de superar a los enemigos y proteger a los amigos, que es elogiado por la gente mundana pero que en realidad es superficial; la motivación para obtener el beneficio material, motivación universalmente condenada; y la motivación de impresionar a los demás, lo que algunos consideran bueno y otros desprecian. Si no lo hace meditar sobre la impermanencia, la muerte, etc., y así pasar más allá de los patrones de pensamiento mundanos, corre el gran riesgo de que las motivaciones negativas dominen su mente. Por otro lado, si practicas bien el Dharma puro y sin pretensiones, rápidamente y con firmeza sientas las bases de una felicidad duradera.

Deseche como la cáscara de un grano las búsquedas mundanas sin esencia, obras sin consecuencias positivas y espiritualmente de gran peligro. Toma la esencia del Dharma, para que en el momento en que este ser humano despiadado cuerpo queda atrás, no te irás de la vida con pesar. Además, piensa en practicar de inmediato. Bebe las aguas de meditación ahora y aliviar la sed de desear sostener la esencia de la vida. Je Rinpoche dijo,

La vida humana, encontrada sólo esta vez,
Más preciosa que la gema que concede los deseos,
Tan difícil de recuperar y tan fácil de perder,
Es tan breve como un relámpago.
Al ver esto, desecha la actividad mundana como la cáscara de un grano.
Y esfuérzate día y noche por tomar la esencia de la vida.

Los tres niveles de aplicación espiritual

¿Cómo deberías tomar la esencia de las oportunidades que brinda este recipiente humano?

Es extremadamente importante tener una comprensión de las formas de generar experiencia real de los fundamentos generales del camino y las prácticas y, por lo tanto, explicaré brevemente el proceso. Esta explicación tiene dos encabezados:

1. Cómo el camino de los tres niveles de aplicación espiritual condensa todas las enseñanzas de Buda

Buda él mismo desarrolló por primera vez el bodhicitta-el aspiración alcanzar la compasión, la sabiduría y el poder perfectos como el mejor medio para beneficiar a todos los seres sintientes. Al final, para beneficiar a todos los seres, alcanzó la iluminación total. Luego, únicamente para beneficiar a los seres, enseñó el sagrado Dharma.

Las prácticas que enseñó se dividen en dos divisiones: aquellas destinadas al beneficio temporal de un renacimiento elevado como humanos o dioses; y aquellos destinados a traer los dos beneficios últimos de la liberación del samsara y el logro de la omnisciencia.

El primer grupo de prácticas se conoce como las prácticas de la persona de capacidad inicial. Debido a que se utilizan como base para todas las prácticas superiores, se denominan "Prácticas comunes con la persona de capacidad inicial". La naturaleza del practicante de la capacidad inicial se describe en el libro de Atisha. Lámpara para el Camino a la Iluminación:

Alguien que por los diversos métodos
Apunta a una mayor felicidad samsárica
Con sus propios intereses en mente,
Es conocido como el aspirante espiritual de capacidad inicial.

Es decir, el practicante de la capacidad inicial es aquel que no trabaja por los placeres de esta vida, sino que pone su mente en las prácticas que conducen al renacimiento como humano o dios.

Las prácticas que producen el beneficio final son de dos tipos: 1) aquellas que traen el nirvana o liberación que es meramente una liberación del sufrimiento samsárico y 2) aquellas que traen la liberación con omnisciencia. El primero se conoce como las prácticas de la persona de capacidad intermedia o “Prácticas Comunes con la Persona de Capacidad Intermedia”. de Atisha Lámpara para el Camino dice:

El que con el fin de la paz para sí mismo
Da la espalda a la felicidad samsárica
Y revierte todo lo negativo karma
Es conocido como el aspirante espiritual de capacidad intermedia.

Es decir, el practicante intermedio da la espalda a las seguridades y alegrías de los renacimientos samsáricos superiores y emprende las prácticas del Tres Formaciones Superiores—conducta ética, concentración y sabiduría— para alcanzar esa liberación libre de todas las aflicciones y karma que causan el samsara.

Finalmente, además de la Vehículo fundamental prácticas descritas anteriormente, los métodos que logran la Budeidad incluyen todas las prácticas del Vehículo de la Perfección y el Vehículo del Vajra. Estos métodos se conocen como “Prácticas Exclusivas para la Persona de Alta Capacidad”. de Atisha Lámpara para el Camino dice:

El que ve sufrimiento en su propia vida
Y, al darme cuenta de que otros sufren lo mismo,
Deseos de poner fin a toda miseria.
Es conocido como el aspirante espiritual de capacidad suprema.

En otras palabras, el practicante supremo es aquel que, facultado por gran compasión, retoma métodos como los seis prácticas de largo alcance y las dos etapas de tantra para alcanzar la plena Budeidad para extinguir el sufrimiento de los demás. Así es como el camino de las tres capacidades de aplicación espiritual condensa todas las enseñanzas de Buda.

2. La razón para guiar a los aspirantes a través de estos tres niveles

Aunque las prácticas de los tres niveles de aplicación espiritual se enseñan en el lamrim tradición, esto se hace sólo porque es necesario pasar por los dos niveles inferiores de práctica como ramas que conducen a la tercera y más alta capacidad. En el lamrim Según la tradición, no emprendes las prácticas de menor capacidad simplemente para obtener la comodidad samsárica de un renacimiento superior, ni emprendes las de capacidad intermedia simplemente para beneficiarte a ti mismo al obtener el nirvana o la liberación de la existencia cíclica. Haces ambas cosas puramente como preliminares a las prácticas de alta capacidad. El actual cuerpo of lamrim la práctica es la del más alto de los tres niveles.

¿Por qué se pone tanto énfasis en las prácticas de alta capacidad? Porque no hay otra puerta al Mahayana que no sea bodhicittay bodhicitta es la cualidad única de los practicantes de la más alta capacidad. Por lo tanto, debe desarrollarlo.

Para ello, se comienza por contemplar sus beneficios y con ello se genera el anhelo de alcanzarlo. Estos beneficios son de dos tipos: temporales y definitivos. Temporalmente bodhicitta garantiza el gozoso fruto de un elevado renacimiento. En última instancia, da lugar a la sabiduría liberada y omnisciente de la Budeidad. De ahí que sea indispensable.

Como requisito previo para bodhicitta, debes generar gran compasión que es incapaz de tolerar los sufrimientos de todos los seres sintientes. Este gran compasión para otros depende de una intensa conciencia de las experiencias indeseables y los sufrimientos de su propio continuo, así que primero entrénese en las prácticas de capacidad inferior contemplando las miserias experimentadas en los reinos inferiores. De contemplar esto, surge una mente que anhela la liberación de esos renacimientos.

Luego retome las prácticas intermedias contemplando la naturaleza transitoria de los goces de los reinos celestiales. De esto surge renuncia de todo en el samsara. Finalmente, pensando que todos los seres madres enfrentan los mismos sufrimientos que tú, genera compasión (deseándoles que estén libres de sufrimiento), amor (deseándoles que tengan felicidad), y bodhicitta, la aspiración para la iluminación completa como el mejor medio para cumplir con ese amor y compasión. Por lo tanto, llevar a los aspirantes a la más alta capacidad de práctica entrenando primero sus mentes en las dos capacidades inferiores es un enfoque supremo y perfecto del Dharma.

Para tomar la esencia de su vida humana, hay tres prácticas reales que deben realizarse, a saber, las prácticas de las tres capacidades descritas anteriormente.

La muerte y los reinos inferiores

Has alcanzado esta preciosa forma humana, difícil de obtener y extremadamente significativa, y ahora eres un ser humano. Sin embargo, esta vida no durará para siempre, y es definitivo que eventualmente morirás. Además, no sabes cuánto tiempo esperará la muerte antes de golpear. Por lo tanto, esfuérzate inmediatamente por tomar la esencia de la vida. Habéis tenido infinitas vidas anteriores en reinos superiores, inferiores e intermedios, pero el Señor de la Muerte, como un ladrón en un rico mercado, las ha robado todas indiscriminadamente. ¡Qué suerte que te haya dejado vivir tanto tiempo! Genera una mente tan llena con la conciencia de la muerte que te sientas como un hombre perseguido por un asesino intencionado.

En el momento de la muerte, el dinero, las posesiones, los amigos y los sirvientes no podrán seguirte. Sin embargo, los rastros de negativo karma creados por ellos te perseguirán como una sombra. Así es como debes irte de la vida. Piénsalo. En este momento, te contentas con comer, beber y consumir, pero la vida, la riqueza, los objetos sensuales y la comida siguen ardiendo y no logras nada de valor. Dirige totalmente lo que quede de tu vida a la práctica genuina del Dharma. Haz esto desde hoy en adelante, no desde mañana, porque la muerte puede golpear esta noche.

Puede preguntar: si, con la excepción del Dharma, nada ayuda en el momento de la muerte, entonces, ¿cómo ayuda el Dharma y cómo daña el no-Dharma?

Al morir no te evaporas simplemente. A la muerte le sigue el renacimiento, y si tu renacimiento es feliz o miserable, alto o bajo, está determinado por el estado de tu mente en el momento de la muerte. Así, excepto por el poder de karma, la gente común es impotente. Toman el renacimiento arrojado por la fuerza de sus karmas positivos y negativos, las semillas kármicas dejadas por acciones previas de cuerpo, habla y mente. Si en el momento de la muerte predomina un pensamiento positivo, seguirá un feliz renacimiento. Si predomina un pensamiento negativo, uno nace en uno de los tres reinos inferiores donde sufre un dolor intenso. ¿Cuáles son los tormentos de los tres reinos inferiores? Para citar a Acharya Nagarjuna,

Recuerda que en los infiernos inferiores,
Uno quema como un sol
En los infiernos superiores uno se congela.
Recuerda que los fantasmas y espíritus hambrientos
Sufren de hambre, sed y clima.
Recuerda que los animales sufren
Las consecuencias de la estupidez.
Abandona las causas kármicas de tal miseria
Y cultivar las causas de la alegría.
La vida humana es rara y preciosa;
No lo conviertas en una causa de dolor.
Ten cuidado; úsalo bien.

Como implica Nagarjuna, los sufrimientos de los infiernos calientes y fríos son insoportables, los sufrimientos de los fantasmas hambrientos son horrendos y los sufrimientos de los animales (devorarse unos a otros, ser domesticados y gobernados por humanos, ser mudos, etc.) son abrumadores. En este momento no puedes mantener tu mano en el fuego ni siquiera por unos segundos. No puedes sentarte desnudo sobre el hielo en el invierno por más de unos pocos minutos. Pasar incluso un solo día sin comer ni beber nada trae grandes dificultades, y simplemente una pequeña picadura de abeja parece terrible. ¿Cómo, pues, podréis soportar el calor o el frío de los infiernos, la angustia de los fantasmas hambrientos o los horrores de la existencia animal? Medita en los sufrimientos de los reinos inferiores hasta que estés lleno de pavor y aprensión. Ahora que has obtenido una forma humana auspiciosa, abandona las causas de un renacimiento inferior y cultiva las causas de un renacimiento feliz. Determina aplicarte los métodos que cortan el camino a los reinos inferiores.

Tomando refugio

¿Cuáles son los métodos para cortar el camino hacia el renacimiento inferior? Estos son la conciencia del peligro de los sufrimientos del renacimiento inferior, como se explicó anteriormente, y el reconocimiento de que Buda, Dharma y Sangha tener poder para protegerte de tal renacimiento. Generar conciencia del peligro por medio de meditación y luego refugiarse existentes Tres joyas desde lo más profundo de tu corazón.

Como Tres joyas ¿Tienes el poder de protegerte de los terrores de los reinos inferiores? los Buda Jewel está libre de todo miedo. Siendo omnisciente, es un maestro de las formas que protegen de todos los miedos. Mientras mora en gran compasión que ve a todos los seres sintientes con ecuanimidad, es un digno objeto de refugio tanto para los que le benefician como para los que no. Debido a que él mismo tiene estas cualidades, se sigue que sus enseñanzas y el Sangha establecidos por él son también dignos. Esto no puede decirse de los fundadores de muchas escuelas religiosas, pocas de las cuales fueron trascendentales; o de muchas doctrinas, la mayoría de las cuales están llenas de fallas lógicas; o de muchas tradiciones religiosas, la mayoría de las cuales están fragmentadas. Porque Buda, Dharma y Sangha poseen estas cualidades sublimes, en verdad son dignas.

Cómo refugiarse existentes Tres joyas? Canta tres veces, “Yo refugiarse en el perfecto Buda. Por favor muéstrame cómo liberarme de los sufrimientos samsáricos en general y de los reinos inferiores en particular. yo refugiarse en el Dharma, el supremo abandono de accesorio. Por favor, sé mi verdadero refugio y llévame a la libertad de los terrores del samsara en general y de los reinos inferiores en particular. yo refugiarse en lo supremo Sangha, la Comunidad Espiritual. Por favor protégeme de la miseria del samsara y especialmente de los reinos inferiores”. Mientras recitas estas líneas, genera un sentido real de refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha desde lo más profundo de tu corazón.

Sin embargo, refugiarse pero luego no observar el refugio preceptos es de muy poco beneficio, y el poder de haberlo tomado pronto se pierde. Por lo tanto, tenga siempre en cuenta la preceptos. Habiéndose refugiado en el Buda, ya no confíes en dioses mundanos como Shiva y Vishnu, y veas todas las estatuas e imágenes de Buda como manifestaciones reales de Buda él mismo. Habiéndote refugiado en el Dharma, no dañes a ningún ser sintiente ni le faltes al respeto a las sagradas escrituras. Habiéndose refugiado en el Sangha, no perdáis el tiempo con falsos maestros o con amigos inútiles o engañosos, y no faltéis el respeto a la tela azafrán o granate.

Además, entendiendo que toda felicidad temporal y última es resultado de la bondad del Tres joyas, ofrézcales su comida y bebida en cada comida y confíe en ellos en lugar de en políticos o adivinos para todas sus necesidades inmediatas y últimas. De acuerdo con su capacidad espiritual, muestre a otros el significado del refugio en el Tres joyas y nunca abandones tu propio refugio, ni siquiera en broma o para salvar tu vida.

Consciente de la necesidad de evitar perder el tiempo con meras palabras, recite la siguiente fórmula de refugio tres veces al día y tres veces a la noche: Namo Gurubhyah, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. Mientras lo hace, mantenga la conciencia de las cualidades insuperables del Tres joyas, y de su singularidad y compromisos individuales.

La ley del karma y sus resultados.

Uno puede preguntarse: Concedido, refugiarse existentes Tres joyas puede protegerme de la miseria del renacimiento inferior; pero ¿cómo puedo crear las causas que produzcan un renacimiento superior?

Para ello, debemos considerar los cuatro aspectos de la ley kármica:

1. las acciones positivas y negativas plantan semillas que darán el fruto respectivo, es decir, la bondad produce felicidad futura y el mal produce miseria futura
2. una semilla produce muchos frutos, cada uno de los cuales tiene muchas semillas de naturaleza similar
3. una acción no hecha no produce ningún resultado
4. cada acto que haces con tu cuerpoel habla o la mente dejan una semilla kármica en su continuo que nunca se agota (a menos que sea elaborado o neutralizado por Purificación).

Cuando hayas contemplado estos cuatro aspectos de la ley kármica, la importancia de vivir de acuerdo con las enseñanzas de abandonar el daño y cultivar el bien se vuelve obvia.

Para demostrar las leyes de karma por la mera fuerza de la lógica es un proceso extremadamente difícil y largo, y sólo alguien versado en razonamiento lógico podría seguir el proceso. Así que en su lugar, citaré un verso del Sutra del rey de la concentración,

La luna y las estrellas pueden caer a la tierra,
Las montañas y los valles pueden desmoronarse
Y hasta el cielo puede desaparecer,
Pero tú, oh Buda, no digas nada falso.

Teniendo estas palabras en mente, podemos considerar la siguiente enseñanza de Buda a sí mismo,

Del mal viene el sufrimiento;
Por eso día y noche
Deberías pensar y repensar
Cómo escapar de la miseria para siempre.

Y también,

Las raíces de toda bondad yacen
En el suelo del aprecio por la bondad.
Constantemente meditar sobre cómo madurar
Los frutos que pueden crecer de ella.

Como se explica aquí, abandone toda actividad negativa en general y contemple los cuatro aspectos desagradables de las diez no virtudes de cuerpo, habla y mente en particular: matar, robar y actividad sexual imprudente o cruel; mentir, calumniar a otros, hablar con dureza y permitirse hablar sin sentido; la codicia, la mala voluntad y la tenencia vistas distorsionadas. Para mostrar los cuatro aspectos desagradables de karma por el ejemplo de los resultados de matar: 1) el efecto principal es un renacimiento más bajo; 2) el efecto experiencial causalmente concordante es que en un futuro renacimiento serás asesinado o verás morir a muchos seres queridos; 3) el efecto conductual causalmente concordante es que tendrás la tendencia a matar de nuevo en vidas futuras y así multiplicar lo negativo karma; y 4) el efecto sobre el medio ambiente es que, incluso si obtienes un buen renacimiento, el entorno que te rodea será violento.

El efecto también se clasifica en grados menores, medios y fuertes, según el objeto. Por ejemplo, matar a un ser humano da como resultado el renacimiento en el infierno, matar a un animal da como resultado el renacimiento como un fantasma hambriento y matar a un insecto da como resultado el renacimiento de un animal. Tenga en cuenta estas palabras de Capítulo del Veraz:

Oh Rey, no mates,
Porque todo lo que vive aprecia la vida.
Si quieres vivir mucho tiempo, respeta la vida.
Y ni siquiera pienses en matar.

Como se dijo aquí, confíe en una actitud resuelta a no tener pensamientos de ninguna acción mala, como matar y otras no virtudes. Abandona todas las formas del mal y lucha con todas tus fuerzas para realizar el bien. Je Rinpoché dijo:

No hay certeza de que después de la muerte no te espere un renacimiento inferior,
Pero hay certeza de que el Tres joyas tiene poder para protegerte de ella.
Por tanto, basaos en el refugio
Y no dejes que el refugio preceptos degenerar.
Además, considere el funcionamiento de las acciones constructivas y destructivas.
Practicar correctamente es tu propia responsabilidad.

Cuidando la conducta ética de evitar las diez no virtudes tendrás un buen renacimiento. Pero si deseas ir más allá y obtener las ocho cualidades que conducen a continuar por el camino supremo hacia la omnisciencia, cualidades tales como un alto estatus, una buena familia, una mente fuerte, una armonía cuerpo, etcétera, luego crea también sus causas: deja de dañar a cualquier ser viviente, haz ofertas de la luz y así sucesivamente a la Tres joyas, ofrecer ropa, etc., a los necesitados, y venciendo el orgullo, tener respeto por todo lo que vive. Toma la responsabilidad de estas prácticas en tus propias manos a través de las fuerzas de la atención plena y la conciencia.

Sin embargo, si de vez en cuando te dominan fuertes aflicciones mentales y cometes una infracción de la práctica, no seas apático sino que confiesa el obstáculo kármico no deseado en el momento y lugar apropiados y, por medio de la cuatro poderes oponentes, limpia todas las manchas de cuerpo, habla y mente. Estos cuatro son:

1. contemplar las deficiencias del mal para desarrollar remordimiento por haber cometido negatividad;
2. confiando en el objetos de refugio y bodhicitta como fuerzas con el poder de purificar la mente de las manchas kármicas;
3. generar una fuerte determinación para alejarse de tales cursos de acción negativos en el futuro
4. aplicar fuerzas contrarias positivas, como la vajrasattva mantra principal Etcétera.

Je Rinpoche escribió:

Si no encuentras un renacimiento adecuado,
No será posible avanzar por el camino.
Cultiva las causas de un elevado renacimiento,
Apreciar la importancia de purificar
Las tres puertas de las manchas del mal.
Valora la fuerza de la cuatro poderes oponentes.

Al meditar de esta manera, la mente se alejará de las cosas transitorias de esta vida y se interesará genuinamente en cosas más duraderas. Cuando se haya realizado este efecto, se le conocerá como el aspirante espiritual de capacidad inicial.

Entrenando la mente en el camino común a la persona de capacidad intermedia

Aunque al evitar las diez no virtudes y practicar sus opuestos, las diez virtudes, puedes lograr un renacimiento especial en los reinos superiores, no pasarás más allá de las frustraciones de la existencia cíclica. Por esta razón, busca alcanzar el nirvana, la liberación más allá de toda miseria y dolor.

¿Cuál es la naturaleza de las deficiencias de la existencia cíclica? Los de los reinos inferiores se han explicado anteriormente. Medita sobre ellos, porque cuando lo hayas hecho, te darás cuenta de que no disfrutarás de una miseria tan larga e intensa, y automáticamente generarás una intención de trabajar por cualquier medio posible para permanecer libre de tales modos de existencia insatisfactorios. Sin embargo, incluso los reinos superiores no están más allá del alcance del sufrimiento, y para progresar en el camino, eventualmente debes enfrentar esta verdad.

El ser humano, por ejemplo, está envuelto en sufrimiento. Mientras están en el útero, sufren oscuridad, constricción e inmersión en sustancias inmundas. Cuando, durante los últimos meses del embarazo de la madre, llegan los vientos que empujan hacia abajo, el bebé por nacer se siente como un pequeño trozo de madera aplastado en un tornillo de banco gigante, o como una semilla de sésamo machacada para obtener su aceite. Después de salir del útero, se siente como si hubiera caído en un pozo de espinas, incluso si lo envolvieron en prendas suaves y lo colocaron en una cama de plumas. Tal es la agonía del parto.

El bebé crece gradualmente hasta convertirse en un joven, y pronto envejece. Su espalda se dobla como un arco, su cabello se vuelve blanco como una flor seca y su frente se llena de arrugas hasta que parece una tira de cuero rebanado. Sentarse es como dejar caer una carga pesada, y ponerse de pie es como arrancar un árbol. Si trata de hablar, su lengua no obedece, y si trata de caminar, se tambalea. Sus poderes sensoriales, como la vista y el oído, comienzan a fallarle. Su cuerpo pierde su brillo y se asemeja a un cadáver. Su memoria degenera y no puede recordar nada. Los poderes de la digestión fallan y ya no puede comer adecuadamente, sin importar cuánto anhele la comida. En este punto, su vida está casi terminada y la muerte se acerca rápidamente. Tales son los sufrimientos del envejecimiento.

Además de los sufrimientos del nacimiento y la edad, a lo largo de la vida debe afrontar continuamente los sufrimientos de la enfermedad. Cuando los elementos de su cuerpo pierde la armonía, su piel se seca y su carne se hunde. La comida y la bebida, por lo general tan apetecibles, le parecen repulsivas y, en cambio, debe ingerir medicinas amargas y someterse a tratamientos desagradables como operaciones, moxabustión, acupuntura, etc. Si la enfermedad es incurable, experimenta un sufrimiento inconmensurable de miedo, preocupación y aprensión, y si la enfermedad es fatal, vive con la muerte frente a sus ojos. Los pensamientos de los males que creó durante su vida hacen que su corazón se llene de pesar, y recuerda todo lo que ha dejado sin hacer. Él entiende que pronto debe dejar su cuerpo, amigos, parientes, asociados y posesiones; se le seca la boca, se le arrugan los labios, se le hunde la nariz, se le desvanecen los ojos y respira entrecortadamente. Un tremendo miedo a los reinos inferiores surge dentro de él y, aunque no lo desea, muere.

Los seres humanos también sufren de muchas formas específicas. Algunos se encuentran con bandidos y ladrones y pierden todas sus riquezas. Sus cuerpos son atravesados ​​por armas o golpeados con garrotes, etc. Algunos sufren fuertes castigos a manos de las autoridades judiciales por haber cometido delitos. Otros escuchan noticias terribles o rumores de familiares o amigos lejanos y sufren terriblemente, o temen perder sus riquezas y posesiones y están enfermos de preocupación. Otros sufren por encontrarse con personas y situaciones que no desean encontrar, y otros sufren por no obtener lo que quieren. Por ejemplo, aunque alguien intente cultivar un terreno, la sequía, las heladas o el granizo pueden destruir su cosecha. Puede trabajar como marinero o pescador, pero una repentina ráfaga de viento puede resultar en su ruina. Si inicia un negocio, puede perder su inversión o, después de mucho esfuerzo, no obtener ganancias. Él puede convertirse en un monje, pero es posible que un día tenga que enfrentarse al dolor de haber quebrantado su disciplina. En resumen, habiendo tomado una forma humana samsárica bajo la fuerza de karma y aflicciones, debéis afrontar los sufrimientos del nacimiento, la enfermedad, la vejez, la muerte, etc. Además, usas tu preciosa vida humana en gran medida como un instrumento para producir más causas de renacimiento inferior y para una mayor miseria en el futuro.

Una forma samsárica es simplemente un recipiente que contiene el sufrimiento del dolor, el sufrimiento del placer transitorio y el sufrimiento que todo lo impregna. Debido a que la existencia cíclica es por naturaleza un sufrimiento omnipresente, nunca conoces la alegría o la felicidad que no esté cubierta o abrazada por la miseria y la frustración. En el reino de los semidioses, los seres sufren peleas constantes, se matan y se hieren unos a otros. Por encima de eso, en el reino de los dioses del deseo, cuando se manifiestan los cinco signos de la muerte inminente, los seres sufren más que los habitantes del infierno. A medida que su esplendor se desvanece y son rechazados por los otros dioses, conocen una angustia mental ilimitada. Aún más arriba en el samsara están los dioses de los reinos de la forma y sin forma, y ​​aunque no experimentan el sufrimiento del dolor inmediato, los de los tres primeros niveles tienen el sufrimiento del placer transitorio, y los del cuarto nivel y los niveles sin forma. debe soportar el sufrimiento generalizado, que se asemeja a un forúnculo intacto.

Piensa en estos sufrimientos generales y específicos de los diversos reinos del samsara y luego esfuérzate de todas las formas posibles para alcanzar el nirvana, o la liberación de todos ellos. Tal estado no es sin causas y condiciones, por lo que entrenar en las prácticas que traen el logro real de la liberación, es decir, las prácticas de la Tres Formaciones Superiores—conducta ética, concentración y sabiduría. Además, como los Entrenamientos Superiores de concentración y sabiduría dependen y se basan en el Entrenamiento Superior en conducta ética, entrénate primero en él. Debido a que la conducta ética se rompe fácilmente cuando el estado de alerta y tales fuerzas degeneran, mantenga pensamientos claros firmemente apoyados por la atención plena y el estado de alerta y así protéjase de todas las caídas posibles. Si alguna vez incumple su conducta ética, no pierda un momento, confiéselo inmediatamente y resuelva proceder correctamente en el futuro. Cuando una aflicción como accesorio, enfadosurgen los celos, etc. meditar sobre su oponente, como no-accesorio, amor, ecuanimidad, etc. Sé tu propio juez en la práctica y no te quedes corto en tus objetivos. Que nada de lo que pienses, digas o hagas contradiga el consejo de tu maestro. Je Rinpoché dijo:

Si no contemplas la noble verdad o el sufrimiento —la falacia del samsara—
No surgirá el deseo de liberarse del samsara.
Si no contemplas la fuente del sufrimiento, la puerta al samsara,
Nunca descubrirás los medios para cortar la raíz del samsara.
basate en renuncia de existencia cíclica; estar cansado de eso.
Aprecia el conocimiento de las cadenas que te atan a la rueda de la existencia cíclica.

Cuando el pensamiento que desea liberarse del samsara surge dentro de ti con tanta fuerza como el pensamiento de encontrar una salida de escape surgiría en una persona atrapada en una casa en llamas, te habrás convertido en un aspirante espiritual de capacidad intermedia.

Generando bodichita

Aunque a través de los Entrenamientos Superiores en conducta ética, concentración y sabiduría, puedes alcanzar el nirvana, o la liberación de la existencia cíclica, este logro en sí mismo no es suficiente. Aunque quien ha alcanzado el nirvana ya no deambula por el samsara, porque solo ha superado una parte de sus faltas (permanecen los oscurecimientos cognitivos) y solo ha alcanzado una fracción de la perfección (no ha alcanzado la omnisciencia), no ha realizado la suya propia. propósitos Además, por carecer de omnisciencia, no ha cumplido los propósitos de los demás. Por lo tanto, mire hacia la meta de la Budeidad completa, el cumplimiento final de sus propios propósitos y los de los demás. Además, no pienses en obtener la Budeidad simplemente para tu propio beneficio. Aspira a ello únicamente para poder beneficiar a todos los seres sintientes de manera más amplia y efectiva. Así como tú has caído en el océano del samsara, también lo han hecho todos los demás; ellos, como tú, sólo conocen su miseria. No hay nadie que no haya sido repetidamente tu padre y tu madre y que no te haya mostrado una bondad inimaginable. Es justo que si ganas la liberación y la omnisciencia, también los liberes de la angustia. Para beneficiarlos, debes alcanzar el estado de nirvana inigualable y no perdurable. Así generar el supremo bodhicitta, la actitud ilustrada. El mejor método para generar el bodhicitta es la tradición oral conocida como las “seis causas y un efecto”. Explicaré esto primero brevemente y luego en detalle.

Una breve explicacion

La primera causa es la conciencia de que todos los seres sintientes han sido tu madre. De aquí surge la segunda causa: la atención plena a la bondad que todo lo abarca de todos y cada uno de ellos. Esto da origen a la tercera causa: el deseo de devolver su bondad. Este deseo se transforma en la cuarta causa, el amor, y la quinta causa, la compasión. El amor y la compasión son las fuerzas de las que brota la sexta causa: la extraordinaria actitud caracterizada por un sentido de responsabilidad universal. Esto eventualmente madura como el efecto, bodhicitta. Esta es la rueda de siete radios que rueda hacia el estado omnisciente de iluminación.

Como preliminar a las siete meditaciones, nivela tu mente meditando en la ecuanimidad para todos los seres sintientes. Si la mente ve a algunos seres como queridos, a otros como extraños y a otros como neutrales, no es lo suficientemente madura para ser capaz de meditar sobre todos los seres como si hubiera sido tu madre. Si la mente no tiene ecuanimidad, cualquier amor o compasión que se genere estará sesgado y desequilibrado. Por lo tanto, primero practique la ecuanimidad meditación.

Comience visualizando varias personas “neutrales”, aquellas que no le han hecho daño ni le han ayudado en esta vida. Por su parte, cada uno de ellos sólo quiere felicidad y no quiere sufrimiento. Por tu parte, cada uno de ellos es como un miembro de tu familia y ha sido tu padre y tu madre en muchas vidas anteriores. Piensa: “En algunas vidas los he querido y los he ayudado, mientras que en otras los he tenido como oponentes y los he lastimado. Esto no es correcto. Yo debería meditar ahora para generar una actitud de ecuanimidad entre todos”.

Una vez que hayas meditado de esta manera sobre las personas neutrales, entonces considera a aquellos que te han ayudado en esta vida y a quienes, por lo tanto, aprecias, y a aquellos que te han hecho daño en esta vida y a quienes, en consecuencia, tienes como oponentes. Desarrolla ecuanimidad hacia ambos. Finalmente, genera ecuanimidad hacia todos los seres sintientes de los seis reinos.

Una explicación más detallada

1. Reconoce que todos los seres han sido tu madre. Debido a que no hay un comienzo que se pueda encontrar para la vida sensible y la existencia cíclica, debes haber tenido un número infinito de vidas anteriores, como todos los demás seres. Por lo tanto, no hay lugar donde no hayas nacido, y no hay ser sintiente que no haya sido tu padre. De hecho, cada ser sintiente ha sido tu padre innumerables veces. Si buscas a lo largo de la ronda interminable de nacimiento, muerte y renacimiento, no puedes encontrar un ser que no haya sido tu madre. Todos los seres sintientes han mostrado bondad hacia nosotros igual a la bondad de nuestra madre de esta vida. En consecuencia, véalos como siendo sólo amables.

2. Sea consciente de la bondad de los infinitos seres sintientes. ¿Cómo te ha mostrado bondad la madre de esta vida? Cuando estabas en su vientre, ella solo pensaba en cómo protegerte y cuidarte. Después de que naciste te tomó y te envolvió en suaves vestiduras, te tomó en sus brazos, te miró con ojos de amor, te sonrió con cariño, por misericordia te dio leche de sus pechos y te abrazó. cuerpo para mantenerte abrigado. Luego, año tras año, te preparaba la comida y limpiaba la mucosidad y los excrementos de tus cuerpo. Incluso si ella estuviera mortalmente enferma y tú contrajeras una enfermedad menor, ella pensaría únicamente en ti. Ella te escudó y protegió de cada dificultad, te dio todo lo que pudo para ayudarte a cumplir tus deseos, y todo lo que no podías hacer por ti mismo lo hizo por ti. De hecho, ella protegió tu vida y tu persona de todas las formas posibles. De esta forma, contempla repetidamente que tu madre te ha ayudado mucho y ha sido extremadamente amable contigo.

Luego visualiza simultáneamente las tres categorías de ser: aquellos cercanos a ti, como tu familia y amigos de esta vida; personas neutrales con las que no ha tenido contacto real; y enemigos o aquellos que te han hecho daño en esta vida. Considere cómo cada uno de ellos ha sido su madre incontables veces en el pasado. Innumerables veces os han dado un renacimiento humano, protegiéndoos tanto como lo ha hecho la madre de esta vida, mostrándoos una bondad inconmensurable y ayudándoos sin límites una y otra vez.

3. Desea pagarlos. Sin embargo, las madres seres sintientes que os han nutrido con bondad tantas veces están perturbadas por los demonios de las aflicciones mentales. Sus mentes están descontroladas, como si estuvieran locos. Su ojo de sabiduría está obstruido por el humo de la ignorancia, y no tienen forma de ver los caminos que conducen a un renacimiento superior, liberación u omnisciencia. La mayoría de ellos carecen de maestro espiritual quién puede llevarlos a la ciudad de la libertad y así son como mendigos ciegos sin guía. Cada día se divorcian más de la felicidad a causa de acciones malsanas de cuerpo, habla y mente. Como miembros de una procesión de borrachos que se tambalea hacia un acantilado, están tropezando con el precipicio del mal hacia los sufrimientos de la existencia cíclica y los reinos inferiores. Piensa: “Si no hago algo por estos seres patéticos y débiles, ¿quién lo hará? Si la responsabilidad por ellos no recae sobre mis hombros, ¿sobre quién recaerá? Si ignoré a estos seres bondadosos y trabajé solo por mi propia liberación del samsara, ¡qué falta de conciencia y consideración! “Además, si alcanzaran los diversos frutos felices del samsara, como los estados de Brahma, Indra o similares, su paz no sería eterna. De ahora en adelante, pensaré menos en mí mismo y más en mitigar el sufrimiento samsárico de los seres vivos tan vastos como el espacio, y por todos los medios posibles trabajaré por la iluminación para poder colocarlos en la alegría de la liberación sin igual. .”

4. y 5. Amor y compasión. Piensa: “¿Por qué estos seres madres, desprovistos de felicidad, no deberían tener felicidad? Que sean felices. De todas las formas posibles, que pueda contribuir a su felicidad. ¿Por qué los seres madres que sufren de miseria no deberían ser separados de la miseria? Que se separen de ella. Que yo contribuya a que se separen de ella.”

6. La actitud extraordinaria, y el único efecto, bodhicitta. Piensa: “Sin embargo, ¿tengo el poder de cumplir estos dos deseos? Sin mencionar a todos los seres sintientes, no tengo poder para liberar a ninguno del sufrimiento ni colocar a ninguno en la felicidad trascendental. Por esa misma razón, resuelvo alcanzar la Budeidad perfecta, y si renuncio a esa resolución, seguramente caeré en los reinos inferiores. Sin embargo, no puedo hacer nada para liberar a los seres del sufrimiento y colocarlos en una felicidad incomparable hasta que yo mismo haya alcanzado la Budeidad plena. Por lo tanto, con el deseo de poder liberar a los seres sintientes incluso del sufrimiento más profundo y llevarlos a la máxima alegría, inmediatamente comenzaré a trabajar de todas las formas imaginables para alcanzar el estado de iluminación completa y perfecta”.

Sin embargo, simplemente meditando en el bodhicitta no es suficiente. También debe mantener los siguientes cuatro entrenamientos:

1. Recordar los efectos beneficiosos de bodhicitta. Esto genera entusiasmo por desarrollar aspirantes bodhicitta y asegura que la determinación que has hecho no degenere en esta vida.
2. Generar bodhicitta seis veces al día. Esto fortalece su bodhicitta.
3. No abandones mentalmente a ningún ser sintiente ni dejes de trabajar para su beneficio.
4. Acumular potencial positivo continuamente.

Para entrar en estos con mayor detalle:

1. Recordando los beneficios de bodhicitta significa mantener una conciencia continua de la siguiente enseñanza (condensada) del libro de Shantideva Una guía para el Bodhisattvala forma de vida de.En el momento en que desarrollas el pensamiento de la iluminación, el bodhicitta, te conviertes en un objeto de adoración tanto para los humanos como para los dioses. Por medio de la naturaleza fundamental, superas el brillo de la oyente y arhats realizadores solitarios. Usted pasa no será dañado por las enfermedades y los malos espíritus. Los logros tántricos, los poderes para pacificar, aumentar, dominar y aniquilar, se obtienen sin dificultad. Ya no nacerás en los tres reinos inferiores, como un ser infernal, un fantasma hambriento o un animal. Incluso si no alcanzas la iluminación en esta vida pero renaces en el samsara, obtendrás la libertad rápidamente. Las semillas kármicas de incluso las más graves de tus acciones negativas pasadas se purificarán rápidamente. ¿Fueron los efectos beneficiosos del desarrollo bodhicitta de tomar forma, el cielo no pudo contenerlos. Tome la determinación de no degenerar el bodhicitta ya lo habéis desarrollado, y aumentarlo cada vez más.
2. Renunciando bodhicitta incluso hacia un extraño tiene consecuencias kármicas negativas más graves que un monje rompiendo una de sus cuatro raíces votos—no matar, robar, tener relaciones sexuales o fingir cualidades espirituales. No te rindas bodhicitta hasta que actualices la Budeidad. Hasta entonces, recite los siguientes versos tres veces al día y tres veces a la noche:
   

   I refugiarse hasta que sea iluminado en el Buda, el Dharma y el Sangha. Por el potencial positivo que creo al practicar la generosidad y el otro prácticas de largo alcance, que pueda alcanzar la Budeidad para beneficiar a todos los seres sintientes.

3. Estamos desarrollando bodhicitta para poder beneficiar a todos los seres sintientes. Por lo tanto, no importa cómo alguno de ellos se relacione contigo, por tu parte nunca abandones la búsqueda de la iluminación para beneficiarlos.
4. Si desarrollas una chispa de bodhicitta aunque sea una vez, trata de evitar que se degenere. Además, intente promoverlo creando un potencial positivo al contemplar las cualidades del Tres joyas, haciendo ofertas, meditar, etc.

La causa de no perder el poder de la bodhicitta en vidas futuras surge de la práctica de abandonar los cuatro dharmas dañinos y confiar en los cuatro dharmas constructivos. Los cuatro dharmas dañinos son:

1. Mentir o engañar a su abad, maestro, o cualquier ser digno. No les mientas ni los engañes. La fuerza opositora a este dharma dañino es no hablar falsamente a ningún ser sintiente, ni en broma ni para salvar tu vida.
2. Hacer que otros se arrepientan de las acciones virtuosas que han realizado. La fuerza opositora a este dharma dañino es dirigir a cualquiera a quien se le den instrucciones espirituales hacia el Mahayana.
3. Hablar con dureza y enfado a alguien que bodhisattva. La fuerza opositora a este dharma dañino es reconocer a todos los practicantes del Mahayana como maestros y, cuando se presente la ocasión, alabar sus buenas cualidades. Entrénate también para ver a todos los seres vivos como puros y nobles.
4. Ser hipócrita y falso con los seres sintientes. Evita esto y sé sincero con todos.

Je Rinpoché dijo:

Desarrollo de la bodhicitta, el pensamiento de la iluminación,
es el pilar central de la práctica Mahayana,
El fundamento de la bodhisattva actividades,
Un elixir que produce el oro del potencial positivo y la sabiduría,
Una mina que alberga las infinitas variedades de bondad.
Sabiendo esto, los valientes Hijos de los Budas
Sostenlo con fuerza en el centro de sus corazones.

Lo anterior es el entrenamiento conocido como el aspirante bodhicitta. Alguien puede preguntar: "¿Es esta disciplina suficiente?" La respuesta es no. También debe practicar la participación bodhicittatoma el bodhisattva voto, y entrenar en las vastas actividades de un bodhisattva: el seis prácticas de largo alcance para madurar su propio continuo y las cuatro formas de beneficiar a los alumnos para madurar las mentes de los demás.

Practicar las seis prácticas de largo alcance

1. Cómo entrenar en la generosidad de largo alcance

   Con base en la motivación de lograr la Budeidad para beneficiar a todos los seres sintientes, practique 1) dar enseñanzas correctas a aquellos que carecen de la instrucción del Dharma, 2) brindar protección a aquellos oprimidos por la ira de reyes, soldados, etc., aquellos asustados por seres sintientes como fantasmas, demonios, animales salvajes, serpientes, etc., y aquellos asustados por fuerzas inanimadas como quemar, aplastar, ahogar, asfixiar, etc., y 3) dar comida, bebida, medicina curativa, etc. adelante a los necesitados. En resumen, con un corazón libre da tu cuerpo, posesiones y su potencial positivo del pasado, presente y futuro para alcanzar la iluminación por el bien del mundo. Je Rinpoché dijo:

   La generosidad de largo alcance es la gema mágica para cumplir las esperanzas del mundo,
   La mejor herramienta para cortar el nudo de la avaricia que oprime el corazón,
   El bodhisattva hecho que da a luz a los poderes infalibles del espíritu,
   La base de la reputación beneficiosa.
   Sabiendo esto, los sabios confían en la práctica
   de dar su cuerpo, posesiones y potencial positivo.

2. Cómo formar en una conducta ética de largo alcance

   Debes alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres sintientes. Para ello, mantenga una actitud que tenga las cualidades de atención plena, agudeza mental, escrupulosidad, humildad, modestia, etc., y practique los tres tipos de conducta ética: 1) la conducta ética de abandono de las acciones destructivas, con la cual, aun bajo el temor de la muerte, no cometéis el mal; 2) la conducta ética de practicar la virtud, que es la base para promover su práctica de las seis prácticas de largo alcance, y 3) fundada sobre las dos anteriores, la conducta ética de trabajar en beneficio de los seres sintientes. Je Rinpoche dijo,

   La conducta ética es agua para limpiar las manchas del mal,
   Claro de luna para refrescar el calor de las aflicciones,
   Resplandor que se eleva como una montaña en medio de los seres sintientes,
   La fuerza pacífica para unir a la humanidad.
   Sabiendo esto, los practicantes espirituales lo guardan
   Como lo harían con sus propios ojos.

3. Cómo entrenar en la paciencia de largo alcance

   Cuando alguien te hace daño, enfado no es una respuesta que valga la pena, porque el daño que te hace es solo el resultado kármico del daño que le infligiste previamente a otro. Además, como no tiene control mental y es dominado sin poder hacer nada por enfado, enojarse y lastimarlo sería inapropiado. porque un momento de enfado destruye las raíces de las tres bases del potencial positivo acumulado durante muchos eones, no permita pensamientos de enfado surgir. Esta es la práctica de la paciencia insensible al daño.

   Cuando experimentas dolor y sufrimiento porque alguien te hace daño, se disipan las actitudes negativas como el orgullo, la arrogancia, etc., y se fortalece la mente que renuncia al samsara. Recuerda que la experiencia de este daño no deseado proviene de tus acciones negativas anteriores y que si respondes con acciones nocivas basadas en enfado, estás creando el condiciones para más patrones kármicos violentos. Recuerda que sin una causa, no surge un efecto, y que si enfrentas este daño con paciencia, no solo se agotará la acción negativa anterior que causó esta dificultad, sino que también crearás un patrón kármico positivo mediante la práctica hábil de paciencia. Al evitar la no virtud de enfado, te previenes de futuros sufrimientos. Además, al meditar sobre la paciencia cuando otros te hacen daño, tu práctica del otro prácticas de largo alcance se desarrolla y madura. Por estas y muchas otras razones válidas, los maestros espirituales nos han aconsejado enfrentar el daño con meditación sobre la paciencia. Recuerda sus enseñanzas y practica la paciencia que vistas sufrimiento entregado por otros con gran bondad.

   Finalmente, reconociendo que el poder del Tres joyas y los budas y bodhisattvas es inconcebible, aprecia el valor de las actividades de los bodhisattvas y aprecia meditación sobre el vacío. Practica la paciencia que está seguro del Dharma y desea entrenar para ser un bodhisattva. Je Rinpoché dijo:

   La paciencia es el mejor adorno de los verdaderos héroes,
   Una mortificación suprema de sí mismo para vencer las aflicciones,
   El pájaro garuda para destruir la serpiente de enfado,
   Armadura para protegerte de las flechas de la crítica.
   Sabiendo esto, familiarícese en todos los sentidos.
   Con la armadura de la paciencia suprema.

4. Cómo entrenarse en un esfuerzo gozoso de largo alcance

   Si no meditar tras la desilusión con el samsara y con el deseo de una felicidad de baja calidad, como la que se obtiene con la laxitud, la indulgencia, el sueño, etc., seguirás viviendo en la apatía.

   Abandona todas las causas de la apatía y dedícate únicamente a las nobles obras de cuerpo, habla y mente. Para aliviar el sufrimiento de un solo ser vivo, practica los tres tipos de esfuerzo gozoso: 1) el esfuerzo gozoso como una armadura, que no abandona las prácticas difíciles por ningún motivo; basado en eso, 2) el esfuerzo gozoso que descansa en el Dharma saludable y fomenta tu práctica de los seis prácticas de largo alcance; y por medio de los dos anteriores, 3) el gozoso esfuerzo que obra por el bienestar de los demás al luchar por la meta de la iluminación de todos los seres sintientes. Je Rinpoché dijo:

   Si uno usa la armadura del esfuerzo gozoso implacable,
   Las cualidades de aprendizaje y perspicacia aumentarán como la luna creciente,
   Todas las actividades se volverán significativas,
   Y todas las obras comenzadas llegarán a su fin.
   Sabiendo esto, el bodhisattva se aplica
   Al vasto esfuerzo gozoso, disipador de la apatía.

5. Cómo entrenar en la estabilización meditativa de largo alcance

   Con una bodhicitta motivación, divorcia tu mente de la excitación y la laxitud y entrena en estabilizaciones meditativas mundanas y supramundanas. O, desde el punto de vista de la dirección, entrena en las diversas estabilizaciones meditativas de serenidad, estabilizaciones meditativas de introspección especial y estabilizaciones meditativas que combinan serenidad e introspección especial. O, desde el punto de vista de la función, entrenar en 1) estabilizaciones meditativas que residen en la alegría física y mental realizada y experimentada en esta misma vida, 2) estabilizaciones meditativas que actualizan cualidades superiores como la clarividencia, poderes mágicos, etc., y 3 ) Estabilizaciones meditativas que satisfacen las necesidades del mundo. Je Rinpoché dijo:

   La concentración es el rey para gobernar la mente.
   Cuando se estabiliza, se asienta como una montaña,
   Cuando se dirige, puede entrar en todas las meditaciones virtuosas.
   Conduce a toda alegría física y mental.
   Sabiendo esto, los grandes yoguis siempre confían en ello,
   El destructor del enemigo, divagación mental.

6. Cómo entrenar en la sabiduría de largo alcance

   Con una bodhicitta como motivación, entrenar en los siguientes tres tipos de sabiduría: 1) sabiduría que realiza el modo último de existencia—talidad, vacuidad—y desarraiga el samsara; 2) sabiduría que comprende las realidades convencionales; y, por medio de las dos sabidurías anteriores, 3) la sabiduría que satisface las necesidades de los seres sintientes. Je Rinpoché dijo:

   La sabiduría es el ojo para ver eso,
   La práctica que erradica la raíz del samsara,
   El tesoro de excelencia alabado en todas las escrituras,
   La lámpara suprema para disipar la oscuridad de la ignorancia.
   Sabiendo esto, el sabio, buscando la libertad
   Dedicar todos los esfuerzos a generarlo.

Las cuatro formas de beneficiar a los aprendices

Con la motivación de alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres sintientes,

1. Haz ofertas para reunir un séquito de aprendices
2. Para complacerlos, muéstrales una cara sonriente y háblales suavemente.
3. Enséñales el Dharma, los seis prácticas de largo alcance y así sucesivamente, y enséñeles cómo practicarlo realmente
4. Vive y practica de acuerdo con las enseñanzas que das.

De todas las formas posibles, desarrolle estos cuatro métodos profundos para beneficiar a los demás.

Combinando serenidad y perspicacia especial.

Además, debido a que el aferramiento propio es la raíz del samsara, una concentración en un solo punto que no contradice que el aferramiento no tiene la capacidad de cortar la raíz del samsara. Alternativamente, una sabiduría que conoce la existencia no verdadera pero que carece de la serenidad que mora inquebrantablemente y con un solo punto en los objetos de meditación, jamás eliminará las aflicciones, por más que busque. Para alcanzar la liberación libre para siempre de las aflicciones, monta el caballo de la serenidad meditación que no vacila cuando se coloca en la vista que realiza el vacío, la naturaleza última e inequívoca de la existencia. Montando este caballo y blandiendo el arma afilada de los cuatro grandes métodos de Madhyamaka razonar libre de los extremos del absolutismo y el nihilismo, generar la sabiduría que comprende el modo real de existencia, la fuerza que destruye todo aferramiento a los extremos, y expandir para siempre la mente clara capaz de percibir lo último. Je Rinpoché dijo:

Pero el poder de cortar la raíz del samsara
No se encuentra solo en la concentración unidireccional.
Sabiduría divorciada del camino de la serenidad
No revierte las aflicciones, aunque puede intentarlo.
Sabiduría en busca de los paseos de la verdad definitiva
El caballo del samadhi inquebrantable
Y con el arma afilada de Madhyamaka razonamiento
Destruye el agarre en los extremos.
Con vasta sabiduría que busca Así
Expande la mente comprendiendo la talidad.

Como se dijo, no es suficiente simplemente lograr la concentración que permanece en calma cuando se coloca firmemente sobre su objeto. Una mente que descansa en concentración unidireccional y analiza con sabiduría que distingue los diversos niveles de realidad, es decir, discierne la modalidad de talidad, da a luz a una concentración que descansa firme e inquebrantablemente en el significado de la vacuidad, tal como son las cosas. Al ver esto, aprecia cuán maravilloso es el esfuerzo que se hace para lograr la concentración combinada con la sabiduría. Pide un deseo sublime hacia este fin, y luego planta su semilla para siempre. Je Rinpoché dijo:

unidireccional meditación trae un samadhi fantástico más allá de toda descripción;
Sin embargo, no se detenga allí; por eso, combinado con una conciencia distintiva
Capaz de discernir los modos de ser,
Da a luz a un samadhi que descansa firme e inquebrantablemente sobre lo último.
Comprender eso, ver como maravilloso
Esfuerzos realizados en samadhi unidos a la sabiduría.

durante meditación sesiones, coloque la mente uniformemente en concentración y visión especial, y concéntrese unidireccionalmente en la vacuidad, que está tan libre de extremos como el cielo está libre de obstáculos tangibles. Entre sesiones, observa cómo las cosas, aunque no existen de forma inherente, se manifiestan como las creaciones de un mago. De esta manera, adopte las prácticas de la sabiduría y el método combinados: verdadero meditación sobre el vacío, sostenida por gran compasión y bodhicitta—e ir al otro lado de un bodhisattvaprácticas de . Comprendiendo este camino digno de alabanza, no os contentéis con entrenaros sólo en el método o la sabiduría, sino que combinen los dos de forma equilibrada. Tal formación es el legado espiritual de las personas de buena fortuna. Aplícate a ello. Je Rinpoché dijo:

Medita unipuntualmente sobre el vacío similar al espacio.
Después meditación, ve la vida como la creación de un mago.
A través de la familiaridad con estas prácticas, el método y la sabiduría están perfectamente unidos,
Y vas al final de la bodhisattva's caminos.
Entendiendo esto, no te conformes con un camino que exagera el método o la sabiduría,
Pero quédate en el camino de los afortunados.

Vajrayana, el Mahayana esotérico

Estas son las prácticas comunes al Sutra y Tantra vehículos Una vez que haya obtenido experiencias sólidas de ellos, deseche todas las dudas y entre en el camino de los secretos. mantra principal, Vajrayana. La puerta de entrada a este camino secreto es una apropiada inicio, obtenido de un maestro tántrico completamente calificado para madurar tu corriente mental. En el momento de inicio uno se compromete a hacer ciertas prácticas y evitar ciertos modos de conducta que contradicen el logro tántrico; honrar estas promesas. si ganas inicio en cualquiera de las tres clases inferiores de Tantra—Kriya, Charya o Yoga—practica sus sistemas de yoga con signos y luego yoga sin signos. Si eres iniciado en la clase más alta Tantra—Mahanutarayoga Tantra—Dominar primero las prácticas de la etapa de generación y luego las de la etapa de consumación. Je Rinpoché dijo:

Habiendo generado experiencia en estas prácticas comunes y fundamentales a los dos Vehículos Mahayana—
El vehículo causal de Sutrayana y VajrayanaEl vehículo resultante—
Confía en un guía sabio, un adepto tántrico,
Y adéntrate en el océano de los tantras.
Luego, basándose en las enseñanzas orales completas,
Dale sentido al nacimiento humano que has ganado.
Yo, un yogui, practicaba así;
Tú, oh buscador de la liberación, deberías hacer lo mismo.

Un resumen del camino

Esta es la forma de abordar el completo cuerpo del camino que condensa todos los puntos principales de los Sutras y Tantras y cómo dar sentido a las oportunidades que ofrece su renacimiento humano. Practicando de esta manera gradual, usa la preciosa Budadharma más eficazmente para su propio beneficio y el de los demás. Je Rinpoche tomó la experiencia de estas prácticas en su corazón y aconseja que aquellos que lo siguen hagan lo mismo. Teniendo esto en cuenta, visualice que Je Rinpoche está sentado frente a usted, exhortándolo con una voz calmada, poderosa y penetrante a practicar como se describe aquí y cumplir sus palabras mediante el uso real de sus enseñanzas para domar su flujo mental. Je Rinpoché dijo:

Habiendo generado experiencias en estas prácticas comunes
Y fundamental para los dos Vehículos Mahayana—
El vehículo causal de Sutrayana y el vehículo resultante de Tantrayana:
Confía en un guía sabio, un adepto tántrico,
Y adéntrate en el océano de los tantras.
Luego, basándose en las enseñanzas orales completas,
Dale sentido al nacimiento humano que has ganado.
Yo, un yogui, practicaba así;
Tú, oh buscador de la liberación, deberías hacer lo mismo.

Je Rinpoche luego concluye su Canción de las Etapas del Camino Espiritual como sigue,

Para familiarizar aún más mi mente con los caminos
Y también para beneficiar a otros de buena fortuna,
Aquí he explicado en términos simples
Todas las etapas de las prácticas complaciendo a los Budas,
Y he hecho la oración de que cualquier potencial positivo así creado
Puede hacer que todos los seres nunca se separen
De caminos sublimes siempre puros.
Yo, un yogui, he hecho esta oración.
Tú, oh buscador de la liberación, deberías hacer lo mismo.

Teniendo en cuenta estas enseñanzas de Je Rinpoche (concluya cada sesión con estas dedicatorias):

De ahora en adelante, en esta y futuras vidas,

Haré devoción a tus pies de loto
Y aplicarme a tus enseñanzas.
Concédeme tus poderes transformadores
Que pueda practicar solo como te plazca
Con todas las acciones de mi cuerpo, habla y mente.

Por el poder del poderoso Tsongkhapa
Así como de la Lamas de quien he recibido enseñanzas
Que nunca me separe ni por un momento
Desde el camino sublime agradable a los Budas.

(Gyalwa Sonam Gyatso concluye su comentario con el siguiente verso)

Por cualquier mérito de haber escrito este texto
Condensando sin error los puntos principales
De las etapas en el camino que conduce a la iluminación—
La esencia de las enseñanzas de Dipamkara Atisha y pala Tsongkapa—
Que todos los seres progresen en las prácticas que complacen a los Budas pasados, presentes y futuros.
Colofón: Esto concluye el Esencia de oro refinado, una exposición de las etapas de la práctica de los tres niveles de aplicación espiritual. Basado en Je Rinpoche Canción de las Etapas del Camino Espiritual y arreglado en un formato fácil de seguir, está en la tradición de la doctrina clarificada y por lo tanto es digno de admiración e interés. Fue escrito a petición repetida de Docho Choje desde la eminente morada del Omnisciente Sherab Palzang, por el budista monje y el maestro Gyalwa Sonam Gyatso en el Gran Sitio de Actividad del Dharma, el poderoso Monasterio de Drepung, en la sala llamada “Remolinos de rayos de sol en el Palacio de la alegría sublime”. Gyalwa Sonam Gyatso, incluso cuando era solo un bebé, recibió señales de estar en comunicación con Je Rinpoche (y, por lo tanto, totalmente calificado para escribir este comentario a Je Rinpoche). Canción de las Etapas del Camino Espiritual). Que haga que la quintaesencia de la buena explicación se extienda en las diez direcciones.

Traducido por Glenn Mullin, ligeramente editado por Venerable Thubten Chodron

Ver a Su Santidad el Decimocuarto Dalai Lamalibro, Esencia de oro refinado, por su comentario a este texto. Fue traducido por Glenn Mullin y publicado por Snow Lion Publications.

Esencia de oro refinado