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El significado de refugio.

El significado de refugio.

Parte de una serie de enseñanzas sobre Esencia de oro refinado por el Tercer Dalai Lama, Gyalwa Sonam Gyatso. El texto es un comentario sobre Canciones de experiencia por Lama Tsongkhapa.

  • El significado de refugiarse
  • Entendiendo el miedo
  • Elegir un camino confiable
  • Estableciendo la fe y la confianza en el Tres joyas
  • Fortificando lo nuestro Buda la naturaleza

Esencia de oro refinado 16 (descargar)

Estamos estudiando el texto. La esencia del oro refinado. Es uno de los ocho grandes lamrim textos y fue escrito por el tercero Dalai Lama. Actualmente estamos en la página nueve en este momento: es la sección titulada ‟tomando refugio.” Además, Glenn Mullin tradujo este libro y transcribió y editó Su Santidad el Dalai Lama's comentario a la misma, y ​​por lo que puede obtener eso. Lo publica Snow Lion. Se llama La esencia del oro refinado. Tiene el texto original más el comentario de Su Santidad que dio hace varios años en Dharamsala. Para las enseñanzas iniciales sobre este texto que hicimos durante el retiro y también algunas enseñanzas en marzo [de 2007], si van a thubtenchodron.org, hay una sección para La esencia del oro refinado enseñanzas y puedes de la máquina todos ellos y escuchar a todos los que vinieron antes de este.

Demarcación de la etiqueta practicante budista 


Estamos justo en la sección de refugiarse ahora. No voy a resumir las enseñanzas anteriores porque eso podría ser un pequeño incentivo para que regreses y las escuches. Pero también porque refugiarse, podría ser la mitad de la lamrim pero en realidad es el comienzo de la práctica del Dharma. Dado que todas las personas a las que informamos sobre esta serie de enseñanzas ya son budistas, asumo que tienes algunos antecedentes. Has escuchado la parte inicial de la lamrim. Ahora aquí estamos, refugiarse, el punto donde en realidad estamos comenzando la práctica budista. Refugio es la demarcación entre ser budista y no ser budista. Si te has refugiado en el Tres joyas entonces eres, técnicamente hablando, budista; y si no lo has hecho, entonces técnicamente hablando, no eres budista. Por supuesto, eso es solo una etiqueta, pero esto solo le da una forma de diferenciar aquí.

Por qué refugio es esa línea de demarcación es porque cuando refugiarse existentes Tres joyas-el Buda, Dharma y Sangha—realmente estamos diciendo que ese es el camino que queremos seguir. Este es el maestro en quien confiamos: el Buda. Esta es la comunidad que nos apoyará y actuará como nuestro modelo a seguir; en otras palabras, Arya Sangha. Realmente estamos confiando en el Buda, Dharma y Sangha con nuestro desarrollo espiritual. Por eso se convierte en la línea de demarcación entre ser budista y no ser budista.

causas de refugio

Hay dos causas de refugio; o si eres un practicante de Mahayana, entonces hay tres causas de refugio. El primero es pavor [o alarma o miedo a la sabiduría]. A veces se traduce como miedo. Pero miedo es una palabra confusa para nosotros en Occidente, porque escuchamos 'miedo' y para nosotros la palabra miedo es muy negativa. Solo pensamos en personas entrando en pánico, temblando en sus botas y gritando. No vemos el miedo como algo virtuoso que queremos generar como causa de refugiarse. Pero, en realidad, ¿qué significa aquí el miedo (o pavor)? Significa una conciencia del peligro. Somos conscientes del peligro de la existencia cíclica. En otras palabras, hemos reflexionado un poco sobre lo que significa la existencia cíclica, lo que significa tomar una cuerpo repetidamente bajo la influencia de aflicciones y karma, lo que significa tener una mente abrumada por la ignorancia. Vemos el peligro en eso. O, si no estamos del todo preparados para ver el peligro en todo el samsara, entonces el nivel de miedo o pavor podría ser el temor de tener un renacimiento más bajo, en otras palabras, nacer en un reino inferior como un ser infernal, un ser hambriento. fantasma, o como un animal. Cuando realmente piensas en la posibilidad de tener estos nacimientos inferiores, da un poco de miedo.

Achala, mi gatita, está recostada aquí frente a mí, profundamente dormida. Manjushri [su otro gato] está de vuelta en el sofá, también profundamente dormido. Están aquí presentes en las enseñanzas pero no saben escuchar las enseñanzas. Ellos no pueden entender. Entonces, aunque tienen la karma estar aquí y alguna impresión se está poniendo en sus mentes con solo escuchar las enseñanzas, no entienden. Incluso cuando tratamos de enseñarles a mantener una buena conducta ética, como mantener la primera precepto de no matar, pueden escuchar mientras les hablamos, y luego salen por la puerta trasera y persiguen a la ardilla listada más cercana. O perseguir al topo o ratón más cercano, o algo por el estilo. Si piensas en cómo sería nacer como este tipo de animal, da un poco de miedo.

Ahora sé que algunos de ustedes a quienes les gusta dormir mucho pueden pensar: “Bueno, eso no suena tan mal. Puedo simplemente acurrucarme en el sofá de la Abadía, no hay mucho sufrimiento en esa situación”. Pero si piensas a largo plazo, con ese tipo de estado mental hay muy pocas oportunidades de crear buenas karma. Puede que duermas la mayor parte de tu vida en el sofá de la Abadía, pero después de que mueras, será muy difícil tener un buen renacimiento porque no has tenido la oportunidad de crear muchas cosas buenas. karma durante esa vida. Creo que nacer como un gatito en la Abadía es bastante afortunado. Hay tantos otros animales... hay muchos gatos en otros países que simplemente están en las calles.

Cuando viví en la India, había muchos animales que simplemente eran obligados a trabajar, golpeados y azotados. Entonces, cuando realmente lo piensas, no es un renacimiento tan bueno. Podrías pensar, “Oh, bueno, siempre quise ser famoso. Entonces podría ser Shamu, la ballena en Sea World”, y todos te animarán y gritarán por ti. Serás muy famoso. Comerás mucho pescado vivo y crearás muchas cosas negativas. karma ¡y estar confinado en esta pequeña piscina toda tu vida! No creo que sea un buen renacimiento. Si vemos que no tenemos un camino espiritual claro y no observamos karma y sus efectos, que existe la posibilidad y el peligro de este tipo de renacimiento, entonces tenemos cierta conciencia de ese peligro, y eso es lo que se llama miedo.

Aquí lo que entendemos por miedo es una especie de conciencia del peligro que está imbuida de sabiduría. Es como cuando te estás incorporando a la autopista, no te entra el pánico y dices: "¡Aaay, me estoy incorporando a la autopista!" Pero eres consciente de que es peligroso y debes prestar atención. Tienes miedo en el sentido de que realmente estás tratando de ser bastante consciente; porque si no lo eres, podrías meterte en un gran problema. Este tipo de miedo, pavor o conciencia del peligro es la primera causa y nos hace buscar alguna protección o algo que nos ayude.

Es muy importante cuando buscamos refugio, cuando buscamos ayuda, que elijamos a aquellos que son confiables y elijamos un camino que realmente funcione. Porque puedes correr mucho peligro y, si no tienes cuidado, corres directo a las manos de la persona que más te amenaza, porque realmente no has comprobado en qué dirección debes ir.

Cuando estamos refugiarse, lo segundo que buscamos es desarrollar confianza o fe en el Buda, Dharma y Sangha. Eso significa que tenemos que conocer las cualidades del Buda, Dharma y Sangha y tener algo de fe en ellos. Entonces confiamos en que son una fuente viable de refugio que puede protegernos, primero de un renacimiento inferior y segundo de cualquier renacimiento en la existencia cíclica. Desarrollar ese tipo de fe y confianza significa que tenemos que conocer las cualidades del Buda, Dharma y Sangha. Voy a hablar de eso un poco más tarde.

Entonces la tercera cualidad o factor para refugiarse se aplica si estás tomando refugio Mahayana. En otras palabras, realmente quieres trabajar en beneficio de todos los seres sintientes. Aquí, gran compasión es ese factor. Es ese tercer factor que necesitamos tener para poder refugiarse. Teniendo gran compasión no solo para nosotros sino para todos los demás seres vivos, entonces nos volvemos a la Buda, Dharma y Sangha para aprender el camino hacia la iluminación total, para que podamos cumplir con nuestra motivación, nuestra inspiración más profunda y aspiración y deseo poder ser del mayor beneficio para todos los seres vivos. Esas son las tres causas que cultivamos para refugiarse.

Profundizando nuestro refugio

A veces, cuando sentimos que nuestro refugio no es muy fuerte o es un poco insípido, entonces regresamos y meditar en estas tres causas. Piensa un poco en lo que significa estar atrapado en el samsara. Piensa un poco en las cualidades del Tres joyas. Contemplar gran compasión para todos los seres vivos y piensa en qué tipo de camino debes seguir si realmente quieres poder beneficiarte de la manera más efectiva. Si hace eso, entonces está mejorando sus causas para refugiarse. Y luego, por supuesto, la profundidad de tu refugio también aumenta.

Creo que también es importante darse cuenta de que el refugio no es un interruptor de encendido y apagado, aunque decimos que es la demarcación entre ser budista y no serlo. En ese sentido, es sí o no, te has refugiado o no. Pero en realidad, cuando miras un poco más profundo, ves que el refugio es más como uno de esos interruptores de luz que es un dial y gira, y gradualmente se vuelve más brillante. Cuando somos bebés principiantes, tenemos cierta conciencia del peligro del samsara, cierta conciencia de las cualidades del Tres joyas, un poco de compasión. En la medida en que los tenemos, entonces en esa medida hemos tomado refugio. Luego, a medida que practiquemos más, encontraremos que nuestra comprensión de lo que significa estar atrapado en el samsara se profundiza. Lo mismo ocurre con nuestro conocimiento sobre las cualidades de los Buda, Dharma y Sangha. Asimismo, nuestra compasión y bodhicitta profundizar Entonces, de esa manera, cuanto más profundos sean esos tres factores, más fuerte se vuelve nuestro refugio o más profundo se vuelve.

El refugio es algo que realmente se desarrolla con el tiempo. Siempre decimos una oración de refugio al comienzo de cada práctica que hacemos. De hecho, espero que antes de llamar a la conferencia telefónica [para escuchar esta enseñanza en vivo] hayas dicho la oración de refugio, contemplado un poco el refugio y desarrollado tu motivación, porque esos son factores importantes. Así que, en el futuro, intente y recuerde hacer eso antes de que realmente comencemos las enseñanzas.

Permítanme leer un poco del texto de la tercera Dalai Lama. Él dice: “¿Cuáles son los métodos para cortar el camino hacia el renacimiento inferior? Estas son las conciencias del peligro de los sufrimientos del renacimiento inferior como se explicó anteriormente y el reconocimiento de que Buda, Dharma y Sangha tiene el poder de protegerte de tal renacimiento. Generar conciencia del peligro por medio de meditación y luego refugiarse existentes Tres joyas desde lo más profundo de tu corazón.” Eso es bastante claro. El siguiente párrafo continúa y dice, '¿Cómo Tres joyas ¿Tienes el poder de protegerte de los terrores de los reinos inferiores? los Buda Jewel está libre de todo miedo. Siendo omnisciente, es maestro de caminos que protegen de todo miedo. Mientras mora en gran compasión que ve a todos los seres sintientes con ecuanimidad, es un digno objeto de refugio tanto para los que le benefician como para los que no. Debido a que él mismo tiene estas cualidades, se sigue que sus enseñanzas y el Sangha establecidos por él son también dignos. No se puede decir esto de los fundadores de muchas escuelas religiosas, pocas de las cuales fueron trascendentales, o de muchas doctrinas, la mayoría llenas de fallas lógicas, o de muchas tradiciones religiosas, la mayoría fragmentadas. Porque Buda, Dharma y Sangha poseen estas cualidades sublimes, en verdad son dignas.

Cuatro razones por las que Buda es un objeto de refugio adecuado

Primera cualidad: El Buda está libre de todo miedo.

En la versión más ampliada del lamrim habla de algunas cualidades que el tercero Dalai Lama menciona brevemente aquí. La razón por la cual el Buda es un adecuado objeto de refugio: Hay cuatro razones. La primera es que está libre de todo temor. Lo que eso significa es que el Buda está libre del miedo a la existencia cíclica; en otras palabras, libres de haber nacido bajo la influencia de aflicciones y karma. También está libre de paz autocomplaciente; en otras palabras, libre de haber alcanzado el nirvana solo para sí mismo. los Buda ha alcanzado lo que llamamos el nirvana no permanente. Esto significa que no mora en el samsara y tampoco mora en la paz autocomplaciente, el nirvana de un arhat. Este es un tipo especial de nirvana alcanzado sólo por un Buda. Y así, el Buda está libre de los temores de ambos, aunque podrías decir: "Bueno, ¿de qué hay que tener miedo?"

En primer lugar, en la existencia cíclica hay mucho que temer porque naces al azar. Bueno, en realidad no al azar. Nosotros creamos las causas para ello. Pero nacemos una y otra vez, arriba y abajo ya través de la existencia cíclica, lo cual no es muy divertido. Entonces, ese es el miedo al samsara.

Pero entonces, el miedo a la paz autocomplaciente es que permaneceremos en una comprensión profunda de la naturaleza de la realidad en un profundo equilibrio meditativo, lo cual es increíblemente dichoso. Esa es la realización de un arhat, y podemos permanecer en eso por eones y eones, por tanto tiempo después de haber liberado nuestra propia mente del samsara. pero si tienes gran compasión, si usted tiene bodhicitta, entonces tienes mucho miedo de permanecer en tu propio estado de paz autocomplaciente. Esto se debe a que todos los demás seres sintientes que han sido vuestras madres y que han sido amables con vosotros todavía están atrapados en la existencia cíclica. Entonces, mientras estás feliz en el nirvana, todos los demás todavía están siendo atormentados por sus aflicciones y karma. Alguien con compasión está muy aterrorizado por eso porque ve a otros seres sintientes sufriendo como su propio sufrimiento. Lo temen como propio, ¿de acuerdo?

El Buda, al no permanecer ni en el samsara ni en la paz autocomplaciente, entonces está libre de todos los miedos. De esa manera tiene la capacidad, porque ha realizado el camino hacia la iluminación total, para enseñárnoslo y conducirnos a ese mismo logro. La persona más confiable que puede enseñarnos cómo llegar a un lugar es alguien que ha estado allí. En ese sentido desde la Buda es un ser completamente iluminado y está libre de esos dos miedos, entonces él es el ser mejor equipado para enseñarnos el Dharma y guiarnos de esos dos miedos a nosotros mismos.

Segunda cualidad: El Buda tiene los medios hábiles para liberar a otros.

Entonces la segunda cualidad que hace Buda una adecuada objeto de refugio es que tiene la medios hábiles para liberar a otros. Cómo hace el Buda liberarnos? No es que baje y nos levante con su mano y nos saque del samsara y nos ponga en un loto en la tierra pura de Amitabha. Así no es como el Buda liberarnos Pero más bien, el Buda nos libera enseñando. Y por eso se dice que el Dharma es, de los tres refugios de Buda, Dharma y Sangha, tan importante, porque es la enseñanza misma. los BudaEl regalo más grande que nos da a todos nosotros son sus enseñanzas.

Buda También es muy hábil para dar enseñanzas. ¿Cómo o por qué? Es porque conoce las diferentes disposiciones de las diferentes personas que están en la audiencia. Cada ser sintiente es un poco diferente. En cuanto a la comida, a algunas personas les gusta el arroz, a otras les gustan los fideos ya otras les gusta el pan, ¡y todos saben que a mí me gusta el chocolate! los Buda sabe que diferentes seres sintientes tienen diferentes disposiciones, diferentes cosas por las que se sienten atraídos. Tienen diferentes formas de pensar y diferentes intereses. También tienen diferentes capacidades, diferentes niveles de lo que son capaces de comprender en un momento determinado. Porque el Buda es omnisciente y conoce todos los estados de ánimo de todos los seres sintientes; y porque es omnisciente y conoce todos los diversos caminos que puede enseñar a estos diferentes seres sintientes; y conoce estos caminos a través de su propia experiencia, por lo que se convierte en el guía espiritual más adecuado en el que podemos confiar. Y así, porque el Buda es hábil y conoce la disposición de los seres sintientes y conoce bien el Dharma, por lo tanto, es una guía adecuada. Esa fue la segunda razón.

Tercera cualidad: el Buda tiene la misma compasión por todos.

La tercera razón por la que el Buda es un refugio adecuado es que el Buda tiene igual compasión por todos. Ya sea que estemos cerca de él o no, ya sea que tengamos fe en él o no, el Buda Ayúdanos. Este tipo de ecuanimidad, una compasión igual hacia todos, es realmente muy especial. No sé tú, pero cuando miro mi compasión, mi compasión definitivamente está sesgada. En primer lugar, tengo gran compasión por mí mismo y muy poca compasión por otros seres sintientes. Luego, incluso cuando logro pensar un poco en otros seres sintientes, definitivamente tengo favoritos y tengo más compasión por las personas que son amables conmigo, me dicen cosas lindas, me dan regalos, recuerdan mi cumpleaños, me alaban. Definitivamente tengo más compasión por esas personas y mucha menos compasión por todos esos idiotas que no saben lo maravilloso que soy, y que me critican y me culpan, porque, ya sabes, de lo que me culpen, definitivamente soy inocente de!

Cuando me miro a mí mismo, me falta esa cualidad de igual compasión por todos. Cuando pienso en lo que se necesitaría para tener la misma compasión por todos. Definitivamente sería un gran cambio para mí. Me refiero a un gran cambio! Solo piensa, si eres como yo, lo que podría significar en tu mente tener la misma compasión por todos. Si tenían fe en ti o no, si eran amigos cercanos a ti o no, si te dieron regalos o no, que tuviste el mismo cuidado y preocupación, y la voluntad de ayudar. Ese es un logro bastante sorprendente de un ser completamente iluminado.

By refugiarse en alguien con este tipo de logro, sabemos que nunca nos vamos a quedar fuera. los Buda nunca va a decir: "Bueno, no tienes un altar en tu casa y no me das un plátano todos los días, entonces, ¿por qué debería enseñarte el Dharma?" los Buda no va a hacer eso. Y cuando pasamos por tiempos difíciles y nuestra fe es un poco tambaleante, Buda no nos va a abandonar y abandonar, y decir: “Oh, olvídalo. Les enseñé durante tanto tiempo y todavía no tienen fe en mí”. los Buda no hace eso

Lo que he notado a lo largo de los años es que somos más nosotros los que abandonamos el Buda. Buda no nos abandona, somos nosotros. Es tan extraño. Tenemos todos esos complejos de ser abandonados, ¿no? Sabes, siempre estamos tan preocupados por ser abandonados y abandonados, y vamos a terapeutas al respecto. Pero somos nosotros los que abandonamos a la mayoría de la gente, incluidos los Buda. Quiero decir, aquí está el Buda, un ser completamente iluminado cuyo propósito es solo beneficiar a los seres sintientes, solo guiarnos a la iluminación, y abandonamos el Buda.

¿Qué abandonamos Buda ¿por? Un buen programa de televisión que está pasando al mismo tiempo que la enseñanza del Dharma. ¿Qué abandonamos Buda ¿por? Bueno, tenemos que ir a trabajar, ganar dinero. O simplemente nos cansamos de las enseñanzas. Ya sabes, vas a las enseñanzas de Dharma por un tiempo y luego dices: “Ya he escuchado eso. ¿Sabes? Mi maestro todo el tiempo dice lo mismo de siempre. No es muy entretenido ahora. Fue al principio, pero no tan bueno ahora”. Y así abandonamos la Buda. Pero el Buda no nos abandona.

El Buda está sentado allí, esperando que recuperemos nuestros sentidos y volvamos al Dharma. A veces recuperamos el sentido y, a veces, estamos demasiado ocupados gastando nuestros sentidos para prestar atención a la Buda. Pero desde el Buda's lado siempre hay gran compasión allá. Y creo que eso nos da cierta seguridad porque a menudo tenemos mucho miedo de que otras personas nos desaproben, nos juzguen o simplemente digan: “Sabes, eres un idiota. ¡Adiós!" que nos cuesta confiar.

Sin embargo, la Buda no tiene la capacidad de tener una mente crítica o crítica. Eso no está dentro de la Budacapacidades de . ¿Por qué? es porque el Buda ha eliminado toda ignorancia, hostilidad y accesorio, y ha actualizado la gran compasión. No hay absolutamente nada que pueda hacer que no nos preste atención. Eso significa que podemos confiar en que todos los budas siempre estarán ahí si les prestamos atención. Al principio, como la primera vez que refugiarse en una ceremonia siempre decimos: “Preceptor, por favor, preste atención a mí”. Como cuando tomas el ocho preceptos o algo así, siempre decimos: “Preceptor, por favor, preste atención a mí”. O, “Buddhas y bodhisattvas, por favor presten atención a mí”. De hecho, ¡nos están prestando atención todo el tiempo! Somos nosotros los que estamos espaciados. Entonces, aunque decimos, por favor, préstenme atención, lo que realmente nos estamos diciendo a nosotros mismos es que necesito prestarles atención. Porque ya están allí.

Cuarta cualidad: el Buda cumple los propósitos de los demás, ya sea que lo ayuden o no.

Entonces la cuarta cualidad que hace al Buda una adecuada objeto de refugio es que cumple los propósitos, o los deseos, de los demás, ya sea que lo hayan ayudado o no. Actúa para beneficiar a los demás, de nuevo, sin pagar favoritismos. La tercera cualidad era la compasión igualitaria; y este es más como igual beneficio. Él cumple los deseos del Dharma de todos, sin importar si lo han ayudado o dañado. Ahora, no sé ustedes, pero yo no puedo decir tanto. Cuando la gente me hace daño, me cuesta pensar cosas buenas sobre ellos, hacer cosas buenas por ellos. Buda no tiene ese mismo problema. Buda se esfuerza por ayudar a todos, ya sea que hayan sido amables con él o no hayan sido amables con él. Es, de nuevo, una cualidad bastante increíble. Nuevamente, aquí podemos ver que el Buda no tiene favoritos. Ya sea que seamos ricos o pobres, de alto o bajo rango, ya sea que conozcamos a gente importante o que no conozcamos a gente importante, ya sea que tengamos un estatus alto o bajo, que tengamos buena educación o no, o quién sabe qué, la Buda está ahí y preparado para guiarnos.

Lo básico es que dirijamos nuestra atención a la Tres joyas! los Buda tiene esas cualidades y enseñó el Dharma, que fue el camino que realizó por sí mismo a través de su propia sabiduría, y el Sangha comunidad de los Aryas que se han dado cuenta de la vacuidad, por lo que todos son muy confiables. Eso fue explicado por el tercero. Dalai Lama en este verso; y luego dijo que el Buda es un digno objeto de refugio porque él mismo tiene estas cualidades. Debo decir que aunque estamos llamando a la Buda ‟él” aquí, porque nos estamos refiriendo, por ejemplo, a Shakyamuni Buda—en realidad hay infinitos Budas. Los budas no son todos hombres. Algunos de ellos se manifiestan en aspecto femenino. Y en realidad, ni siquiera son hombres o mujeres para empezar porque eso es solo en el nivel de apariencia. Si miras una mente iluminada, no es ni masculina ni femenina. Así que cuando decimos "él" estamos hablando del histórico Buda. Pero en realidad, todos los budas tienen estas cuatro cualidades que los hacen aptos objetos de refugio, y están todos listos para ayudarnos.

Cómo piensan los budistas sobre otras tradiciones religiosas

La tercera Dalai Lama contrasta el Budadharma, Sangha con otras tradiciones. Primero dice, porque él mismo [el Buda] tiene estas cualidades, se deduce que sus enseñanzas (en otras palabras, el Dharma) y el Sangha que él estableció son también dignos. Porque el Buda tiene esas cualidades, entonces el Dharma que enseña las tiene. Esto se debe a que el Dharma es el camino exacto y las realizaciones que el Buda él mismo alcanzó. El Dharma son las dos últimas nobles verdades, por lo que el Buda está simplemente describiendo sus propias realizaciones y su propio estado mental cuando enseña el Dharma.

El Sangha que él estableció aquí se refiere al Arya Sangha, por lo que eso significa cualquier ser que haya realizado la vacuidad directamente y no conceptualmente. El tercero Dalai Lama luego contrasta esto con otros líderes. Él dice: ‟Esto no se puede decir de los fundadores de muchas escuelas religiosas, pocas de las cuales fueron trascendentales”. “Trascendental” aquí significa que alguien ha realizado la vacuidad directamente. Los líderes de muchas otras escuelas religiosas pueden haber tenido muchas buenas cualidades o haber sido personas muy especiales, pero muy pocos de ellos realmente han realizado la vacuidad directamente con su propia mente. Dado que la vacuidad de la existencia inherente es el naturaleza última, si no se han dado cuenta correctamente, entonces es difícil para ellos enseñarlo a otros.

Además, muchas de sus doctrinas están llenas de fallas lógicas. Creo que muchos de los que empezamos en otras religiones tal vez hemos dejado esas religiones por las fallas lógicas que encontramos presentes en ellas. Para mí ese fue sin duda el caso. Cuando me enseñaron que Dios creó todo y que la Creación fue el principio, entonces me confundí porque parecía que Dios existía antes del principio, entonces algo existía antes del principio. Entonces, ¿quién creó a Dios? Y si Dios es permanente, ¿cómo cambió y creó? Digo esto porque la creación siempre implica cambio. Y, ¿por qué Dios creó el sufrimiento? No pude entender eso. Estas son algunas de las fallas lógicas que me dejaron, por mi parte, insatisfecho. Mientras que, en el budismo, se nos alienta a investigar las cosas muy profundamente y a usar la lógica y el razonamiento para ver si son ciertas.

También dice que el BudaLas enseñanzas de son diferentes de muchas tradiciones religiosas, la mayoría de las cuales están fragmentadas. Varias otras tradiciones pueden tener otras cosas buenas y ser beneficiosas, pero no tienen la enseñanza completa. Hay fragmentos aquí, fragmentos allá.

El budismo siempre ha sido muy tolerante con otras religiones y, de hecho, decimos que es muy bueno que haya muchas religiones. Esto se debe a que cada uno tiene diferente disposición, diferente mentalidad, diferentes formas de entender. Por el hecho de que hay una variedad de religiones diferentes, todos pueden encontrar algo que les convenga. Respetamos todas las creencias religiosas por eso, y porque todas enseñan sobre el amor, la compasión y la conducta ética. Pero podemos debatir los diversos principios de esas religiones.

Si bien no criticamos las religiones o los creyentes de esas religiones, es posible, y creo que muy recomendable, tener una discusión sobre los principios de esas religiones y verificar por nosotros mismos si son ciertos o no. De la misma manera que cuando llegamos a la Buda's Dharma y escuchamos, lo que el Buda enseña Comprobamos y vemos si es cierto o no; sea ​​lógico o no. Si podemos hacerle agujeros o no podemos hacerle agujeros.

Necesitamos usar nuestra conciencia que discrimina y no simplemente decir: "Oh, bueno, todas las religiones son una" porque enseñan cosas diferentes. Todavía podemos respetar a otras religiones y seguir siendo un firme defensor del diálogo interreligioso y de la armonía religiosa, pero no necesitamos decir que todas las religiones son iguales para vivir en armonía con personas de otras religiones. Su Santidad el Dalai Lama ha sido muy directo al respecto cuando tiene un diálogo interreligioso con otros. Hay diferencias entre las religiones y tenemos que mirarlas y no simplemente mezclar todo y decir que todos son uno.

Creo que lo realmente increíble del tipo de tolerancia que tienen los budistas hacia otras religiones es que no necesitamos decir que todas son idénticas para respetarlas. Podemos decir que otras religiones son diferentes y todavía las respetamos. Mientras que de alguna manera en nuestra sociedad parecemos sentir que la única forma en que podemos respetar a alguien es si son exactamente como nosotros, lo cual es un poco egocéntrico, ¿no crees? En realidad, eso podría ser parte de la razón por la que nos peleamos tanto con los demás, porque estamos tratando de agradarles y ellos no quieren serlo. Creo que aprender a respetar a los que son diferentes a nosotros es muy importante.

¿Cómo te refugias en las Tres Joyas?

Sigamos aquí con lo que el tercero Dalai Lama dijo. Él dijo: '¿Cómo refugiarse existentes Tres joyas?” y luego responde diciendo, ‟Canta tres veces: 'Yo refugiarse en el perfecto Buda. Por favor muéstrame cómo liberarme de los sufrimientos samsáricos en general y de los reinos inferiores en particular. yo refugiarse en el Dharma, el supremo abandono de accesorio. Por favor, sé mi verdadero refugio y llévame a la libertad de los terrores del samsara en general y de los reinos inferiores en particular. yo refugiarse en lo supremo Sangha, la comunidad espiritual. Por favor protégeme de las miserias del samsara y especialmente de los reinos inferiores.' Mientras recitas estas líneas, genera un sentido real de refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha desde lo más profundo de tu corazón.” Esa es una fórmula de refugio que podemos decir.

Puede que alguno de vosotros ya os hayáis refugiado, o al menos debería decir, refugiado en alguna ceremonia (porque hay una ceremonia en la que decimos algo muy parecido a esto y lo repetimos después de uno de nuestros mentores espirituales). Es como una declaración a nosotros mismos, a los que nos rodean, a los budas y bodhisattvas, en la que declaramos el camino espiritual que queremos seguir. Tomando refugio implica tener esa claridad y no tener miedo de afirmarlo, ya sea a nosotros mismos oa los demás.

No estoy tratando de obligar a nadie a refugiarse pero solo quiero comentar que me parece muy interesante que mucha gente pueda haber estudiado el Budadharma por años y años; pero cuando alguien se acerca y les pregunta: "¿Eres budista?" Dicen: "Ah, um, ah", y se sienten un poco incómodos y dicen: "Bueno, voy a las enseñanzas budistas" o "Asisto a un centro budista". Muchas personas me han dicho que se sienten incómodas diciendo: “Soy budista”. Tal vez sea esta 'fobia al compromiso' que parece que tenemos. La palabra 'c': no ​​es cáncer; ¿Es el compromiso lo que nos aterroriza? ¿Sabes? ¿El compromiso da más miedo que el cáncer? Así que no podemos llegar a decir, 'soy budista'. Solo podemos decir: “Bueno, voy a un centro budista”. Ahora, es posible que hayamos ido a un centro budista durante diez años, pero aún no podemos decir: "Soy budista". Más bien decimos: "Voy a un centro budista" o "Escucho las enseñanzas budistas".

Ese es un paso en la dirección correcta, pero creo que es muy interesante mirar en nuestras propias mentes y preguntarnos: “Bueno, ¿cuál es la razón? ¿Por qué dudamos en decir que somos budistas?”. Muchas personas pueden tener muchas respuestas diferentes a eso. Pero creo que es algo que vale mucho la pena examinar dentro de nosotros mismos. En lugar de simplemente decir, 'Bueno, solo voy a un centro budista', mira dentro y 'Está bien, ¿qué es? ¿Qué está pasando en mí?” Este es un excelente método para llegar a conocernos mejor y aprender a ser honestos con nosotros mismos. Solo para decir: "Bueno, ¿qué hay en mí que vacila cuando se trata de decir que soy budista?"

Ahora, para una persona podría ser, tal vez cuando eran pequeños, siempre decían cuál era su religión. “Soy esto y soy aquello”, y tal vez sintieron que eso los separaba de otras personas. Para aquellas personas que no quieren sentir que se están separando de otras personas al decir "soy un 'ist'" como budista. Católico, judío, podrías ser un 'ist' o un 'ic' o un 'ish'. O musulmanes: ¡usted podría ser un 'im'! Podrías ser muchas de estas cosas diferentes. ¿Es porque cuando éramos pequeños sentíamos que nos estábamos separando? O tal vez sentimos que otras personas dijeron que eran un 'ist' o un 'ish' o un 'im' o un 'ic' y se separaron y no serían amigos nuestros. Tal vez ese era el problema. Para algunas personas eso podría ser todo. Si encuentra que ese es el problema, dude. Entonces, realmente contempla si eso sigue siendo lo mismo que está sucediendo ahora que eres un adulto. Si ese evento que sucedió o lo que sea que sucedió cuando eras pequeño es algo que todavía se aplica cuando eres un adulto, o tal vez es diferente.

Para otra persona, pueden dudar en decir que son budistas porque todos en el trabajo son cristianos; y no quieren ser diferentes a todos. Por mucho que todos queramos ser individuos, no queremos ser diferentes a todos. Entonces, si todos los demás son 'ic' o 'ist' de otra fe, entonces podemos estar un poco, 'Bueno, si digo que soy budista, van a pensar que soy uno de esos raros. gente, que se afeita la cabeza y se sienta en un meditación cojín mirándose el ombligo todo el día. Y no quiero que piensen mal de mí. Quiero encajar en mi lugar de trabajo. ¡Quiero gustarle a la gente!”. ¿Qué tenemos ahí? Uno de los ocho dharmas mundanos, de accesorio a la reputación: “Quiero gustarles a todos y no quiero lucir diferente de ninguna manera”. Para algunas personas tal vez ese sea el problema.

Otras personas, una tercera persona, pueden no querer decir que son budistas porque simplemente sienten que su fe es algo privado. No tienen ganas de discutirlo con, digamos, sus compañeros de trabajo o sus vecinos o quien sea. Tal vez sus vecinos sean personas de otras religiones que están tratando de convertirlos, y no quieren decir que son budistas porque tal vez sus vecinos se esfuercen más por convertirlos.

De hecho, descubrí que cuando hay personas que intentan convertirme, y yo tengo la karma sentarme junto a ellos en muchos de los aviones en los que viajo. No puedo decirte la cantidad de veces que me he sentado al lado de personas que han tratado de convertirme en aviones. Es muy difícil porque estás sentado en ese asiento y ¿hacia dónde te vas a mover? ¡El vuelo está lleno! Pero, he descubierto una manera de manejarlos y detiene la discusión. Muy a menudo solo digo: “Muchas gracias, tengo mi propia fe. Si sigues la ética y las enseñanzas sobre el amor y la bondad en tu fe, serás una muy buena persona. Y los seguiré en mi fe, y apuntamos a lo mismo. Muchísimas gracias." Acabo de terminar la conversación.

En un caso, había un joven junto al que estaba sentado que tenía como 18 años. No podía entender por qué a su madre le resultaba difícil estar cerca de él, porque hablaba de religión día y noche y trataba de convertirla, lo que él pensaba que era muy compasivo. Claramente su madre no lo creía así. Pero de todos modos, él estaba tratando con la misma fuerza de convertirme, y que ofrece yo libros. Le dije: "Oh, está bien, te lo cambio, porque tengo algunos de mis libros budistas aquí y me quedo con tus libros y aquí, ¡puedes tener uno de mis libros!". Se quedó en silencio. Tenía solo 18 años y simplemente dijo: “Ah, um, bueno, mejor le pregunto a mi pastor sobre eso. No estoy seguro de poder hacer eso”. Así que le dije: “Bueno, entonces tampoco puedo aceptar sus libros”, y eso se encargó de esa conversación. Hay formas de trabajar con las personas sin ser grosero con ellas. Pero definitivamente les haces saber que tienes tu propia integridad y tus propias convicciones; y los respetas por los suyos y no quieres que te presionen con los suyos.

Me siento perfectamente bien diciéndole a la gente: “Soy budista”. Yo mejor, o sea, a veces en el aeropuerto me miran y me dicen: “Eres budista, ¿no?”. [Venerable Chodron es una monja budista con la cabeza rapada y túnicas granate.] Así que mejor digo: "¡Sí!" Pero no lo veo como algo que me diferencie de manera distante de nadie. Dado que el budismo es tanto una religión de paz, y hablando de paz y no hostilidad y no-pegajoso, que es definitivamente mejor que el estado actual de mi mente. Decir “soy budista”, lo que significa que aspiro a generar esas cualidades, me parece bastante alentador. Como dije, muchas veces la gente me ve en la calle y supongo que también lo encuentran alentador. Digo esto porque se me acercan y me dicen: "Oh, ¿eres budista?". Y estarán muy emocionados. O, "¿Conoces el Dalai Lama?” Una vez, en un avión, un joven vino y me confesó: ¡creo que había bebido un poco de alcohol en el avión y necesitaba confesarse! Yo era el destinatario. Sabes, fue agradable, pude brindar un servicio útil a alguien. No me importó en absoluto.

Estas son solo algunas cosas en las que pensar. Cómo te sientes acerca de llamarte budista.

Refugio causal y resultante

A continuación hablaremos un poco sobre el refugio causal y resultante. El refugio causal son los Buda, Dharma y Sangha que ya existen. Eso significa, por ejemplo, la relación causal. Buda seria shakyamuni Buda, todos aquellos seres que ya son Budas; el Dharma causal es la realización del caminos verdaderos y verdaderas cesaciones en su mente; el causal Sangha serían todos aquellos seres que ya han realizado la vacuidad directamente. Se les llama el refugio causal porque por refugiarse en ellos nos hace desarrollar las mismas cualidades que ellos. Actúan como la causa por la que estamos protegidos de los miedos del samsara.

El refugio resultante es el Buda, Dharma y Sangha que nosotros mismos seremos en el futuro. Actualmente no somos los Buda pero un día lo seremos, así que refugiarse en el futuro Buda que nos convertiremos. No tenemos las realizaciones, al menos yo no, no sé ustedes, no puedo hablar por ustedes, de la caminos verdaderos y verdaderas cesaciones en mi mente. Pero un día lo haré, para que el Dharma futuro en mi mente sea el refugio del Dharma resultante. los Sangha: cuando me doy cuenta de la vacuidad directamente un día, entonces me convierto en el Sangha. esa es la resultante Sangha. Podemos refugiarse en la resultante Sangha, también, entendiendo que tenemos el Buda naturaleza y el potencial para convertirse en la resultante Buda, Dharma y Sangha. Encuentro esto realmente muy alentador porque, el causal Buda, Dharma y Sangha ya existimos y nosotros refugiarse en ellos y nos guían para que seamos la resultante Buda, Dharma y Sangha. Ellos son capaces de guiarnos porque tenemos la Buda naturaleza: ese potencial dentro de nosotros en este mismo momento. Lo encuentro bastante útil.

En otras religiones, a veces hay una gran brecha entre el ser supremo y los seres humanos. Es como si el ser supremo estuviera a kilómetros de distancia y nunca pudiéramos llegar a ser como ellos. Tal vez podamos dedicarnos a ellos o propiciarlos o algo así, pero nunca podemos convertirnos en ese ser supremo. Mientras que en el budismo tenemos el potencial de convertirnos en un ser completamente iluminado, lo cual encuentro increíblemente alentador, muy vigorizante y alegre de pensar. Nos da mucha confianza.

La próxima semana hablaré un poco más sobre las cualidades del Buda, Dharma y Sangha y voy a describir un poco lo que es el Buda Joya, que es el Dharma Joya, que es el Sangha Joya.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.

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