Entendiendo las Tres Joyas

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• Cualidades de la Buda

Esencia de oro refinado 17 (descargar)

Ahora queremos comenzar nuestra enseñanza sobre el lamrim texto de Su Santidad el tercero Dalai Lama. Cultivemos nuestra motivación y pensemos por un minuto que queremos escuchar las enseñanzas y pensar muy bien en ellas para que podamos mejorar nuestra mente y generar amor, compasión y sabiduría con el propósito de convertirnos en una persona completamente iluminada. Buda en beneficio de todos los seres. Cultivemos esa motivación.

Tres razones para refugiarse

Hemos estado hablando sobre el refugio en el Dalai LamaEl texto de y la última vez que hablamos de las tres razones para refugiarse. En otras palabras, (1) una conciencia del peligro o la posibilidad de que nazcamos en los tres reinos inferiores o en el samsara, (2) confianza o fe en el Buda, Dharma y Sangha como un refugio viable para seguir en el camino espiritual, y (3) luego, en el caso del refugio Mahayana, habiendo tomado refugio con gran compasión para todos los seres vivos que están en el mismo predicamento que nosotros. por favor intente y meditar en esto y si estás haciendo una práctica diaria, si estás meditando en el Buda o Chenrezig o lo que sea, siempre empezamos nuestras prácticas por refugiarse.

Es muy bueno de esta manera hacer alguna reflexión al principio de tu meditación sobre las tres razones de refugiarse y desarrolla esos tres fuertemente en tu mente para que cuando realmente digas la oración de refugio puedas sentir lo que estás diciendo. Todo esto es una gran oportunidad para integrar la lamrim junto con cualquier práctica de deidad que podamos estar haciendo. Si no estamos haciendo ninguna práctica de deidad, simplemente haciendo una meditación en Buda y luego contemplando los diferentes puntos que atravesamos en nuestra enseñanza a modo de comprobación o análisis. meditación, eso es realmente beneficioso.

Las Tres Joyas del refugio: La Joya de Buda

Hoy quería hablar un poco de lo que es el Tres joyas de refugio son, porque si entendemos lo que son, se vuelve más fácil tener fe o seguridad y confianza en ellos. ese es uno de los condiciones para refugiarse—nos ayuda a refugiarse de una manera más profunda y significativa. Cuando hablamos de la joya del Buda, el último Buda La joya es la mente dharmakaya, la mente omnisciente del Buda así como el vacío de esa mente y las verdaderas cesaciones que existen en esa corriente mental. eso es lo maximo Buda refugio.

la convencionales Buda refugio, lo que aparece en el mundo para beneficiarnos, es lo que se llama rupakaya, o la forma cuerpo de las Buda. Esto es de dos tipos: existe el recurso cuerpo—Solía ​​traducir eso como disfrute. cuerpo pero en realidad recurso cuerpo es mejor porque esto cuerpo actúa como un recurso para todos los arya bodhisattvas en la tierra pura—ese es uno de los tipos de forma cuerpo, y el segundo tipo es la emanación cuerpo o Dharmakaya. Este, por ejemplo, es Sakyamuni. Buda, la Buda que apareció en nuestro mundo. Cualquier buddha que aparezca, que podamos encontrar, es la forma de emanación de nirmanakaya, y es la forma convencional Buda Joya.

Las Tres Joyas del refugio: La Joya del Dharma

Cuando hablamos de la Joya del Dharma, la Joya del Dharma última son las dos últimas nobles verdades: las verdaderas cesaciones y caminos verdaderos. caminos verdaderos, a veces hablamos de ellos como los tres formaciones superiores, en otras palabras, la formación superior en la conducta ética, en la concentración y en la sabiduría, que se pueden desglosar en el noble camino óctuple, así que ahí el verdadero camino se convierte en la visión correcta y la intención correcta, que se incluyen en el entrenamiento superior de la sabiduría. El discurso correcto, la acción correcta y el modo de vida correcto son el entrenamiento superior en la conducta ética. El esfuerzo correcto, la atención plena correcta y la concentración correcta están incluidos en el entrenamiento superior de la concentración. Esa es una forma de hablar sobre el camino, o debería decir el caminos verdaderos, la última de las cuatro nobles verdades. los caminos verdaderos también incluye el bodhicitta, las realizaciones reales de bodhicitta. Pero principalmente, la caminos verdaderos referirse a sabiduría dándose cuenta del vacío directamente, no conceptualmente, porque es esa sabiduría la que realmente elimina las impurezas y nos libera de la existencia cíclica.

A medida que actualizamos el camino, eliminamos, consecutivamente, diferentes capas o niveles de impurezas en la mente. Cada vez que una de esas capas o niveles se elimina de tal manera que ya no puede aparecer en nuestro flujo mental, entonces eso es un verdadero cese. [Describimos en el budismo cinco bhumis o terrenos o caminos. Varias realizaciones ocurren secuencialmente que marcan el comienzo de cada una de estas. Enumerados en orden, los cinco son: el camino de la acumulación, de la preparación, de la visión, de la meditación, y de no-más-aprendizaje que es la Budeidad.] Las verdaderas cesaciones comienzan en las muchas etapas del camino, comenzando con el tercero, el camino de la visión. Aquí es cuando realmente comenzamos a tener las verdaderas cesaciones reales. Es solo con el camino de ver que el vacío se realiza directamente, y luego se eliminan las diversas capas de aflicciones y corrupciones. Cada una de esas eliminaciones de aflicciones y contaminaciones es una verdadera cesación.

A veces cuando hablamos de las cuatro nobles verdades lo ponemos en singular, como verdadero sufrimiento o verdadero duḥkha, (dukkha es el pali y duḥkha es la palabra sánscrita), verdaderos orígenes, cesaciones verdaderas y verdadero camino. Pero en realidad deberían ser verdaderos sufrimientos (plural) y verdaderos orígenes, cesaciones verdaderas y caminos verdaderos, porque todas estas cosas son plurales. Aunque los ponemos en singular, todos son plurales. Esas son las verdaderas cesaciones y las caminos verdaderos. Esos son el último refugio del Dharma. El refugio del Dharma convencional son las enseñanzas que los Buda habló. Están las enseñanzas orales, las enseñanzas escritas, todas las formas en que la Buda nos comunicó el camino y sus realizaciones. Entonces en términos de la Sangha, el último Sangha son los aryas, aquellos seres que han realizado la vacuidad directamente, no conceptualmente. Pueden ser laicos o monásticos, y un arya Sangha puede haber un individuo que tenga esa realización de la vacuidad.

Las Tres Joyas del refugio: La Joya de la Sangha

la convencionales sangha es un grupo de cuatro o más monjes completamente ordenados, cuatro bhikshus o cuatro bhikshunis. La razón por la que es el número cuatro es porque hay diferentes requisitos en el vinaya, nuestra monástico código, de cuántos bhikshus o cuántos bhikshunis deben estar presentes para realizar ciertas monástico funciones Cuatro es el número que, por ejemplo, se requiere para hacer nuestra confesión y restauración de votos que hacemos dos veces al mes: cuatro monjes o monjas totalmente ordenados.

Quiero comentar aquí, y muchos de ustedes probablemente me han escuchado decir esto antes, que la forma en que la palabra sangha se está utilizando en Occidente no es exacto. He visto que a veces la gente se confunde porque le preguntan a Su Santidad el Dalai Lama una pregunta sobre el sangha y en la mente de Su Santidad la sangha significa el monástico comunidad. En occidente mucha gente llama al sangha cualquiera que venga a un centro budista. No creo que eso sea necesariamente exacto.

En primer lugar, no son monásticos, pero aparte de eso, no todos los que vienen a un centro budista son siquiera budistas. La última vez hablamos sobre cómo algunas personas son reacias a llamarse budistas, incluso si se han refugiado. Si no tienes claro que eres budista, definitivamente no puedes ser considerado sangha. Además, puede ser muy confuso para las personas porque cuando escuchan en las enseñanzas, “Refugiarse existentes sangha”, luego miran a su alrededor en el centro budista y hay mucha gente allí que recién está comenzando en el camino. Ese va a beber después de las enseñanzas, y ese está fumando, y ese está durmiendo con la esposa de otro, y este está haciendo trampa en su impuesto sobre la renta. Los recién llegados dicen: “Bueno, espera un minuto, estas personas no son mejores que yo. ¿Cómo es que son los sangha Se supone que yo refugiarse ¿en?" Se confunden mucho, mucho.

Creo que es mucho mejor usar el término “sangha” a su manera tradicional, como la última Sangha es una persona o más que ha realizado la vacuidad directamente y el convencional sangha son los monástico comunidad. Hay, sin embargo, una manera en la que el Buda habló del cuádruple sangha y aquí, lo que quiso decir fue hombres y mujeres completamente ordenados y upasakas masculinos y upasikas femeninos. Un macho upasaka o una mujer Upasika es un laico que se ha refugiado y los cinco laicos preceptos. En realidad, hay una forma en la que no tomas los cinco, donde tomas uno, dos, tres o cuatro, pero el completo upasaka o completa Upasika ha tomado los cinco.

Se nota que hay un compromiso real de mantener una conducta ética y por eso el monástico la comunidad no es solo una monje o monja por sí mismos, pero tiene que ser la comunidad de personas que estén manteniendo una conducta ética pura y que tengan la capacidad de purificar su votos y dar la ordenación y así sucesivamente y así sucesivamente. Son los que principalmente determinan si el Dharma está floreciendo en un país.

Llamaría a todos los que vienen a un centro budista personas que están explorando el budismo. Eso les da espacio porque algunos de ellos ni siquiera se consideran budistas, y mucho menos quieren ser llamados. sangha. Si se trata de practicantes laicos comprometidos que han tomado refugio y que han tomado preceptos, entonces creo que es bueno llamarlo la comunidad budista. Ustedes son una comunidad budista que están practicando juntos, y de esa manera cuando le preguntan a Su Santidad el Dalai Lama, o en realidad cualquiera de los maestros asiáticos, preguntas y usas la palabra sangha, entonces obtendrá una respuesta que corresponde a su pregunta. si lo que quieres es decir sangha como personas que vienen a un centro budista y están interpretando sangha como el monástico comunidad, es probable que obtenga una respuesta que no se ajuste a su pregunta.

Recuerdo que hace un par de semanas estaba hablando con un Theravada monje, un theravada occidental monje en realidad, que había estado viviendo en Sri Lanka durante muchos años. Regresó a América del Oeste no hace mucho tiempo y fue invitado a un centro budista para enseñar y dijo que estaba preguntando cuántas personas asistieron y alguien dijo: "Bueno, tenemos 20 personas en nuestro sangha.” Pensó: “¡Vaya, esto es fantástico, 20 monásticos! ¡Esto es genial!" Pero cuando llegó allí, no había ni un solo monástico. Tenía que decir: “Bueno, ¿qué pasó? ¿Dónde están todos? Entonces resultó que él, por la palabra sangha, estaba pensando en monástico comunidad, y el laico que le dijo cuántas personas estaban pensando en una definición diferente, por lo que había una falta de comunicación allí.

Es interesante porque en los Estados Unidos somos una sociedad muy igualitaria. No nos gustan las jerarquías, así que todo el mundo quiere ser sangha, pero no necesariamente queremos cumplir con los compromisos de ser un sangha. Le pides a la gente que tome preceptos y es como, "Um... ah... um... ah, estoy muy ocupado hoy". si toman preceptos ellos toman los primeros cuatro. El quinto, sobre intoxicantes, es un poco difícil para algunas personas.

Entonces todos queremos tomar bodhisattva votos y hacer la clase más alta tantra inicio, hacer Mahamudra y Dzogchen, que son prácticas muy avanzadas. Pero el preceptos que son el fundamento de la práctica, no matar, no robar, no tener actividad sexual imprudente y cruel, no mentir, no beber, drogarse y fumar, esas cosas con las que no queremos tener nada que ver. . Ellos no siguen tomando esos preceptos. pero queremos meditar en todas las cosas de alta fantasía. De alguna manera, esto es indicativo de nuestra mente de consumidor estadounidense y, de hecho, debemos comenzar desde el principio de la práctica y construir una base sólida y agradable. Si hacemos eso, entonces podemos progresar desde allí.

Tomando refugio y los cinco preceptos

Realmente recomiendo a la gente que refugiarse formalmente en una ceremonia y llegue a un punto en el que pueda llamarse budista. Si realmente no se siente cómodo llamándose budista, entonces tome bodhisattva votos o iniciaciones tántricas no es realmente apropiado todavía. Tú quieres refugiarse y te quieres llevar los cinco preceptos. Realmente entrena bien en esos y son una práctica hermosa, hermosa.

Si te quedas con los cinco preceptos, garantizado tus relaciones con otras personas mejorarán, garantizado. Porque si lo piensas, si dejas de hacerles daño físicamente, dejas de robarles sus cosas, dejas de acostarte con gente con la que no deberías acostarte, dejas de mentir y dejas de beber y drogarte, vas a tener muchos más amigos. y muchos menos argumentos. Las cosas van a ir mucho mejor en tu vida automáticamente. Esa es una especie de práctica básica y si las mantenemos bien, definitivamente veremos un cambio en nuestras vidas.

Cuatro tipos de valentía

Quería profundizar un poco más aquí sobre las cualidades del Buda porque es muy interesante y no siempre recibimos este tipo de explicación. Pensé que te podría interesar conocer, de una manera un poco más profunda, cuáles son algunas de las cualidades del Buda son hablando de la cuatro intrepidez, o cuatro tipos de intrepidez. Los cuatro tipos de valentía, y estos están en el Canon Pali en el Discurso mayor sobre el Sutra del rugido del león, también son citados por Chandrakirti en su Suplemento a la Sabiduría Fundamental. No estoy seguro de en qué sutra del canon tibetano o del canon sánscrito se encuentran, pero les leeré dos versos del canon pali. los Buda aquí está hablando con Shariputra. Él dice,

Shariputra, el tathagata [el tathagata es otro sinónimo de un Buda] tiene estos cuatro tipos de valentía, poseyéndolos, reclama el lugar del líder del rebaño, ruge su rugido de león en las asambleas y hace rodar la Rueda de Brahma. ¿Cuáles son los cuatro?

Aquí está el primero:

Aquí, no veo ninguna base sobre la cual cualquier recluso o brahmán o dios o Mara o Brahma o cualquier otra persona en el mundo pueda, de acuerdo con el Dhamma (Dharma) me acusan así: 'Mientras reclamas la iluminación, no estás completamente iluminado con respecto a ciertas cosas.' Y al no ver fundamento para eso, permanezco en seguridad, valentía e intrepidez.

En ese, lo que el Buda Lo que está diciendo es que no hay terreno para ningún recluso. En otras palabras, aquí por recluso significan un renunciante o un monástico o un brahmán (porque en el momento de la Buda había toda esta clase de brahmanes que hacían todas las funciones rituales) o dioses (cualquier tipo de ser celestial o Mara que es una especie de hacedor de travesuras, o Brahma que es visto en el hinduismo como el señor del mundo), “o cualquiera otra persona en el mundo que, de acuerdo con el Dharma…” (es decir, alguien que está hablando de acuerdo con el Dharma, con sinceridad) no hay nadie que pueda acusar al Buda, diciendo que si bien afirma estar completamente iluminado, en realidad no está completamente iluminado con respecto a ciertas cosas. A lo que esto se reduce es a que el Buda es intrépido en el sentido de declarar que es completamente omnisciente y completamente iluminado.

El significado de la omnisciencia

Lo que omnisciente significa aquí es que el Buda es capaz de saber todo fenómenos muy claro, tan claro como vemos las cosas en la palma de nuestra mano. Así de claro es el Buda sabe todo fenómenos en el pasado, presente y futuro. los Buda, sin embargo, no es omnipotente, por lo que omnisciente y omnipotente son diferentes. Omnisciente significa que todo lo sabe. los Buda ha eliminado todas las impurezas de la mente por lo que no hay oscurecimiento (ni nada que bloquee) su conocimiento de todas las cosas que existen. los Buda no es omnipotente en el sentido en que las religiones teístas afirman que su deidad es omnipotente porque, por ejemplo, un creador omnipotente o un gobernante omnipotente del universo tiene todo el poder y puede hacer que suceda cualquier cosa. En otras palabras, todo lo que tienen que hacer es decidir que quieren que suceda algo y hacer que suceda.

El Buda no tiene ningún obstáculo de su propio lado para ayudar a los seres sintientes y manifestar cosas, pero el poder del Buda tiene que trabajar dentro del poder de los seres sintientes' karma. Buda sólo puede ayudar y hacer las cosas de acuerdo con el karma que la gente ha creado. los Buda no es omnipotente en el sentido de que un Buda no podemos eliminar nuestro karma como sacarnos una espina del pie. los Buda no podemos cancelar nuestro karma. No puede arrastrarse dentro de nuestra mente y presionar algunos botones para cambiar nuestra forma de pensar y sentir. Él no nos creó y no nos va a iluminar. Todos Buda hizo fue describir las cosas. los Buda no es omnipotente en la forma en que una religión teísta afirma que su deidad es omnipotente. Eso es algo importante de entender.

¿Por qué rezamos en el budismo?

Me estoy yendo un poco por la tangente aquí, pero algunas personas pueden decir: “Bueno, entonces, ¿por qué oras en el budismo? Si el Buda ¿No es omnipotente entonces por qué estás haciendo todas estas oraciones de petición? ¿A quién le estás orando y cómo oras?”. La oración significa algo un poco diferente en el budismo de lo que significa en las religiones teístas. Estamos dirigiendo nuestras oraciones a los budas y bodhisattvas ya los seres altamente realizados, y podemos estar pidiendo su inspiración o sus bendiciones. Pero de lo que somos conscientes es que cuando los solicitamos, el proceso de solicitarlos abre nuestra mente para recibir los Budainfluencia.

¿Recuerdas la última vez que hablamos cuando decimos: "Budas y bodhisattvas, por favor presten atención a mí?" Lo que realmente queremos decir es "yo", por favor preste atención a los budas y bodhisattvas. De la misma manera, a veces cuando leemos o pronunciamos nuestras oraciones de petición, lo que realmente estamos haciendo es señalarnos a nosotros mismos que este tipo de temas son muy importantes; queremos contemplarlos, actualizarlos y desarrollar la realización de ellos dentro de nuestra propia mente.

También somos conscientes de que el proceso de abrir nuestra mente a la Buda, Dharma y Sangha, al reconocer sus buenas cualidades, crea un potencial positivo, que puede compensar el oscurecimiento y la negativa karma en nuestra mente para que podamos recibir la Buda's actividad esclarecedora. No solo estamos orando al Buda, Buda, Por favor puedo tener gran compasión”, y mientras tanto voy a ver boxeo en el televisor o ir al partido de béisbol o al desfile de modas o algo así, pero “Buda, Por favor puedo tener gran compasión para todos los seres sintientes.” No funciona así porque si el Buda podría haber transferido sus realizaciones a nuestra mente, cualquier Buda ya lo hubiera hecho. Pero es el caso que en realidad tenemos que desarrollar estas realizaciones, y decir las oraciones es un paso que nos ayuda a desarrollar esas realizaciones. Su Santidad el Dalai Lama Habla tanto de esto, todo el tiempo, de cómo el solo hecho de pedir oraciones a los budas y bodhisattvas no nos dará realizaciones. Lo dice una y otra vez porque creo que está mirando a su alrededor y a mucha gente le gusta hacer pujas, les gusta hacer oraciones y tocar campanas y tocar tambores y hacer rituales. Tal vez no cambien mucho de opinión porque en realidad no están meditando adecuadamente cuando están haciendo los rituales. Y por eso es que está continuamente...

[La charla termina abruptamente aquí]