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Die vier Aspekte freudvoller Anstrengung

Weitreichende freudige Anstrengung: Teil 4 von 5

Teil einer Reihe von Lehren, die auf der Der schrittweise Weg zur Erleuchtung (Lamrim) an .. gegeben Dharma Friendship Foundation in Seattle, Washington, von 1991-1994.

Aspiration

  • Mitgefühl als Gegenmittel gegen geringes Selbstwertgefühl
  • Die Bedeutung von Aspiration
  • Nachdenken über die Vorteile des Habens Aspiration
  • Nachdenken über das Gesetz von Ursache und Wirkung

LR 103: Freudige Anstrengung 01 (herunterladen)

Standfestigkeit/Stabilität

  • Wie man Standhaftigkeit entwickelt
  • Selbstvertrauen haben
  • Vorteile des Selbstvertrauens und Nachteile des Fehlens
  • Ego vs. Selbstbewusstsein
  • Nicht vor Problemen davonlaufen
  • Dinge verschieben, die zu schwierig sind
  • Nicht unberechenbar sein
  • Shantidevas Rat

LR 103: Freudige Anstrengung 02 (herunterladen)

Wenn Dharma in unser heiliges Ego-Territorium eindringt

  • Der Dharma kann unsere Knöpfe drücken
  • Der schwierigste Teil der Praxis
  • Die schwierigen Zeiten in unserer Praxis durchstehen

LR 103: Freudige Anstrengung 03 (herunterladen)

Mitgefühl als Gegenmittel gegen geringes Selbstwertgefühl

Letzte Woche haben wir speziell über die Faulheit der Entmutigung gesprochen, die Faulheit, uns selbst niederzumachen, die Faulheit zu denken, dass wir uns nicht lohnen. Gestern habe ich mir eine Kassette von Seiner Heiligkeit angehört. Er sprach darüber, wie wichtig es ist, Selbstvertrauen in uns selbst zu haben. Er verschrieb Mitgefühl als Gegenmittel, um uns selbst niederzumachen. Ich habe ihn das schon oft tun hören, aber jedes Mal, wenn du es hörst, sinkt etwas mehr ein.

Ist es nicht interessant, dass er Mitgefühl als Gegenmittel gegen geringes Selbstwertgefühl verschrieb? Er sagte, wenn dein Geist viel Mitgefühl für andere hat, wird er stärker und mutiger. Es gibt einen echten Sinn für Zielstrebigkeit und Mut. Wenn unser Geist diese Stärke und diesen Mut hat, lässt er sich nicht so leicht entmutigen. Und wenn wir nicht entmutigt sind, leiden wir nicht unter geringem Selbstwertgefühl oder Mangel an Selbstvertrauen. Interessant, nicht wahr? Sie können sehen, wie es tatsächlich funktioniert.

Er sagte, dass Mitgefühl die Quelle innerer Stärke ist, weil es zu einer höheren Entschlossenheit in unserem Leben führt, zu einem höheren Zweck. Deshalb haben wir Zugang zu viel mehr Energie und wir haben viel mehr Selbstvertrauen. Und das allein bringt eine größere Chance auf Erfolg. Mit anderen Worten, wenn der Geist heiter und zuversichtlich ist, ist es viel wahrscheinlicher, dass wir Erfolg haben. Auf der anderen Seite, wenn wir viel Angst und Furcht haben, wenn wir uns selbst niedermachen, dann versetzen wir uns in einen sehr negativen mentalen Zustand und programmieren uns automatisch vor, bei jedem Unterfangen, das wir unternehmen, zu scheitern.

Ich glaube, ich habe dir letzte Woche von Tyrone erzählt – dem Jungen, der glaubt, er könne nie lesen? Ich finde es immer wieder interessant, dass Seine Heiligkeit gerade dann, wenn man gerade dabei ist, über etwas nachzudenken, genau diese Frage beantwortet. Das passiert mir so oft. Ich werde über etwas nachdenken oder mit meinen Freunden über etwas sprechen, und wenn ich dann zum Unterricht gehe, ist es genau das, worüber mein Lehrer spricht. Ich habe immer wieder dieses unheimliche Gefühl, dass sie gelauscht haben. [Gelächter] Aber das war auf einem Band, also weiß ich nicht, wie er gelauscht hat. [Lachen]

Vier Aspekte freudvoller Anstrengung

In der Praxis der freudigen Anstrengung gibt es vier Qualitäten, die wichtig sind, um sie zu erzeugen:

  1. Aspiration
  2. Stabilität oder Standhaftigkeit
  3. Freude
  4. Ruhe

Kommen wir gleich zum vierten. [Gelächter] Diese vier Qualitäten sind Aspekte freudvoller Anstrengung. Sie sind die Wege, um freudvolle Anstrengung zu entwickeln und die Wege, sie zu praktizieren.

1) Streben

Aspiration bedeutet danach streben, den Weg zu praktizieren. Es ist dieser Wunsch oder diese starke Sehnsucht in deinem Herzen, den Pfad zu praktizieren. Im Moment haben wir viele Bestrebungen, aber unsere Bestrebungen neigen oft dazu, mehr Geld zu verdienen oder die richtige Person zu treffen oder ähnliches. Hier sprechen wir über den bewussten Anbau der Aspiration für den Weg. Ohne Aspiration, wir können nichts verwirklichen.

Es ist sehr klar, nicht wahr? Wenn wir nicht streben, wenn wir nicht die Motivation haben, kommen wir nirgendwo hin. Und so begegnen wir in unserem Leben einer Schwierigkeit nach der anderen. Unser ganzes Leben ist nur die Geschichte einer Reihe von Problemen und Dingen, die nicht richtig laufen. Dies geschieht, weil wir uns erlaubt haben, vom Praktizieren des Pfades abgelenkt zu werden, und weil wir durch viele bedeutungslose Beschäftigungen abgelenkt wurden. Wenn wir keine starke haben Aspiration [um den Pfad zu praktizieren], wird unser Geist sehr leicht vom Glitzern aller möglichen weltlichen Dinge weggenommen. Wir beschäftigen uns mit den acht weltlichen Anliegen, was wiederum so viele Probleme in unser Leben bringt.

Auch wenn es uns fehlt Aspiration für den Dharma schaffen wir nicht die Ursachen, um dem Dharma zu begegnen. Das ist sehr klar. Manchmal fühlen wir: „Ich habe nicht genug Dharma. Ich habe nicht die richtigen Ursachen und Bedingungen üben. Bei mir und meiner Praxis läuft es nicht rund.“ Dies kommt daher, weil wir in früheren Leben nicht die Ursachen geschaffen haben, um heute gute Umstände für die Praxis zu haben. Wir haben diese Ursachen nicht in früheren Leben geschaffen. Die hatten wir nicht Aspiration. Wir sind jetzt bis zu einem gewissen Grad arm im Dharma, weil wir das nicht hatten Aspiration dafür vorher. Sie weisen uns also darauf hin, wie wichtig es ist, den Dharma nicht als selbstverständlich zu betrachten, sondern das Starke zu haben Aspiration die uns zum Handeln motiviert und die Ursache dafür schafft, dass wir Gutes praktizieren können Bedingungen in der Zukunft.

Aspiration entwickeln: Betrachten Sie die Vorteile von Aspiration

Um dies zu entwickeln Aspiration, gibt es zwei Dinge zu tun. Eine besteht darin, die Vorteile des Habens zu betrachten Aspiration. Sie werden diesen ähnlichen Punkt auf dem ganzen Pfad finden. Wie entwickelt man eine bestimmte Qualität? Betrachten Sie seine Vorteile. Es ist sehr viel ein Verkaufsargument, nicht wahr? Wenn sie Ihnen ein neues Auto verkaufen, werden sie die Vorteile dieses Autos hervorheben, damit Sie es kaufen wollen.

Nun die Buddha ist wie das. [Gelächter] Er sagt: „Sehen Sie sich die Vorteile an, einen aufstrebenden Geist zu haben.“ Dann wird der Verstand aufgeregt und wir wollen diese Art von entwickeln Aspiration. Wenn wir mit unserem menschlichen Potenzial in Berührung kommen, wenn wir an den Wert unseres menschlichen Lebens denken und was wir auf der Grundlage dieses Lebens verwirklichen können, dann ist das Aspiration entwickelt sich ganz leicht. Wir sehen all die Dinge, die wir gewinnen können, wenn wir das haben Aspiration, insbesondere die Qualitäten der Erleuchtung, die Qualitäten der Bodhisattvas, oder auch nur etwas Grundlegendes wie wie wunderbar es wäre, friedlich und ruhig zu sein, anstatt neurotisch und hektisch zu sein. Wenn wir daran denken, wie das aussehen würde und dass wir hier die Methoden und Werkzeuge dafür haben, dann ist das Aspiration kommt, um das zu entwickeln. Das ist eine Möglichkeit, die zu entwickeln Aspiration– indem wir an seine Vorteile denken und an unser Potenzial auf dem Pfad denken.

Streben entwickeln: Betrachten Sie das Gesetz von Ursache und Wirkung

Ein zweiter Weg, um die Aspiration zu praktizieren ist, ernsthaft darüber nachzudenken Karma, erkennen, dass die Ursache des Glücks konstruktives Handeln und die Ursache des Unglücks destruktives Handeln ist. Die Ursache für eine glückliche Wiedergeburt ist ethisches Verhalten. Die Ursache für eine unglückliche Wiedergeburt ist unethisches Verhalten. Setzen Sie sich wirklich eine Weile damit hin und schmoren Sie damit. Lassen Sie dies auf sich wirken. Wenn dies der Fall ist, beginnen wir so klar zu sehen, wie wir unsere gesamte Zukunft in unseren Händen halten.

Die Gegenwart liegt in unseren Händen und es liegt wirklich an uns, durch unsere Aspiration, um unsere Energie in die eine oder andere Richtung zu lenken. Niemand sonst versetzt uns in das Reine Land. Niemand sonst versetzt uns in die höllischen Reiche. Sie werden von unserem eigenen Verstand geschaffen. Wenn wir danach streben, den Pfad zu praktizieren, und wir ihn praktizieren, wird diese Umgebung zu einem reinen Land. Wenn wir nicht nach dem Pfad streben und der Geist ständig von all seinem Üblichen abgelenkt ist Anhaftung zum weltlichen Glück wird es ein höllisches Reich.

Setzen Sie sich wirklich lange hin und denken Sie darüber nach, wie unser Glück und unser Elend aus unserem eigenen Geist stammen. Es ist so erstaunlich, dass wir dies, obwohl dies eine grundlegende Prämisse im Buddhismus ist, allzu leicht vergessen. Wir machen die ganze Studie über Geistestrainings und Gedankenumwandlung, aber sobald wir ein Problem haben, was ist unsere unmittelbare Wahrnehmung? Unsere sofortige Reaktion ist, dass das Problem da draußen ist. Die äußeren Umstände müssen sich ändern.

Genauso ist es mit dem Glück. Wir lernen, dass unser Glück davon abhängt, wie wir die Situation sehen. Aber wenn wir uns ansehen, wie wir Tag für Tag leben, sehen wir, dass wir oft in unsere alte Einstellung zurückfallen, die lautet: „Das Glück ist im Schokoladenkuchen und ich will es!“

Bitte verbringen Sie viel Zeit damit, darüber nachzudenken, wie der Geist die Quelle von Glück und Schmerz ist und wie der Geist erschafft Karma die wiederum unsere Umwelt und Erfahrung schafft. Das wird uns helfen, eine sehr starke zu entwickeln Aspiration den Weg zu praktizieren, wenn wir erkennen, wie wichtig es ist, zu praktizieren. Wir sehen, dass wir das Potenzial haben, unsere Erfahrung tatsächlich in die Praxis umzusetzen.

Dies entwickeln Aspiration beinhaltet auch, über die Nachteile der ersten beiden der Vier Edlen Wahrheiten nachzudenken – die unerwünschten Erfahrungen und ihre Ursachen – und ernsthaft über die Vorteile der letzten beiden Edlen Wahrheiten nachzudenken – den Pfad zu praktizieren und die Beendigung aller Schwierigkeiten zu erreichen. Wir kommen zurück zur Grundlehre des Buddha– die Vier Edlen Wahrheiten, eine sehr tiefgründige Lehre. Gehen Sie das immer wieder durch. Wie wir sie tun, die Aspiration denn der Pfad wird viel stärker.

Wenn wir über das reden Aspiration Um zu üben, sprechen wir über etwas, das von hier kommt [zeigt auf das Herz]. Wir sprechen nicht über die Denkweise, die sagt „sollte“, „sollte“ und „sollte“. Denken Sie daran, dass dies „freudige Anstrengung“ genannt wird, es heißt nicht „sich verpflichtet und schuldig fühlen, gut zu sein“. [Gelächter] Wir sprechen von einer internen Transformation. Wenn es eine Tiefe gibt Aspiration innerhalb wird es viel, viel einfacher zu praktizieren. Übung wird nicht zur Plackerei. Es wird etwas, das wir gerne tun, weil wir danach streben.

Es ist, als ob Sie Skifahren möchten, ohne sich um all den Ärger zu kümmern, die Skier zu kaufen, Ihr Auto zu packen, die richtige Ausrüstung zu besorgen und die Ketten an Ihrem Auto anzuziehen und im Schnee stecken zu bleiben. Der ganze Aufwand stört Sie nicht. Du hast einen fröhlichen Geist. Der Verstand weiß, wohin es geht: in die Berge. Hier gehen wir zum Berg der Erleuchtung. [Lachen]

2) Standhaftigkeit

Der zweite Aspekt freudvoller Anstrengung ist Stabilität oder Standhaftigkeit. Das ist eine wichtige Eigenschaft, gerade jetzt, wo die Dinge in unserer Gesellschaft so instabil sind. Wir ändern alles. Wir haben so viel Auswahl zu treffen. Unsere Gedanken springen immer herum mit „Ich will dies“ und „Ich will das“ und „Gib mir dies“ und „Gib mir das“. Wir wollen das Höchste und das Beste. Es wird manchmal schwierig, in unserer Praxis stabil zu bleiben. Wir werden eine Woche gut üben, aber zwei Wochen nicht üben. Wir werden auf ein Retreat gehen und uns inspirieren lassen, aber am nächsten Tag nichts tun.

Wie man Standhaftigkeit entwickelt

Ich habe einen Kurs für die Studenten der Chapman University gehalten und sie müssen am Ende einen Bericht schreiben. Eine Frau schickte ihren Bericht ein. Es ist wirklich schön. Ich werde ihre Erlaubnis einholen, es mit Ihnen zu teilen. Sie schrieb ihr Tagebuch, und vieles davon handelt von den verschiedenen Konflikten in ihrem Kopf. Man sieht im Laufe der Tage, wie sehr der Kurs sie beeinflusst hat. Sie fing an, Dinge zu hinterfragen und begann, die Dinge tief zu verstehen. Am Ende des Kurses ging sie mit einem sehr starken weg Aspiration mit der Praxis und dem, was sie im Kurs gelernt hat, fortzufahren.

Der vorletzte Eintrag ins Tagebuch wurde an dem Tag geschrieben, an dem sie damit den Kurs verließ Aspiration. Der nächste Eintrag (der letzte Eintrag im Tagebuch) wurde eine Woche später datiert – der Tag des Erdbebens (Chapman University liegt in Südkalifornien). Sie sagte: „Ich bin aufgewacht und alles zittert. Mein Freund sagte, alles wird gut, aber was ist, wenn nicht alles gut ist?“ Sie machte diesen Kommentar darüber, wie sehr sie beabsichtigt hatte, mit dem fortzufahren, was sie im Kurs gelernt hatte, aber als sie in ihre alte Umgebung zurückkehrte, war es einfach so natürlich und einfach, in die gleichen alten Gewohnheiten zurückzufallen. Und sie sagte: „Ich habe die ganze Zeit, seit ich zurück bin, nicht meditiert, aber morgen werde ich es tun.“ [Lachen]

Standhaftigkeit in der Praxis zu entwickeln, kann manchmal ziemlich schwierig sein, und manchmal braucht es dieses Erdbeben, um uns ein wenig fester zu machen, nicht wahr? [Lachen]

Selbstvertrauen haben

Sie sagen in den heiligen Schriften, dass die Ursache für die Entwicklung von Standhaftigkeit oder Stabilität darin besteht, Selbstvertrauen zu haben. Wir entwickeln Selbstvertrauen, indem wir zuerst prüfen, ob wir die Arbeit erledigen können, und festgestellt haben, dass wir es schaffen können, und dann die Arbeit tatsächlich erledigen und abschließen. Es ist ziemlich interessant. Sie entwickeln Selbstvertrauen, indem Sie sich realistische Ziele setzen und an der Arbeit festhalten und Ihre Ziele erreichen.

Gut prüfen, bevor wir eine Verpflichtung eingehen

Bevor wir uns auf Dinge festlegen, anstatt nur zu sagen: „Oh, das klingt gut. Ja, ich will es“, und verpflichte dich, dazusitzen und nachzudenken: „Kann ich das? Habe ich jetzt die Ressourcen? Habe ich die Zeit? Ist es etwas, was ich wirklich tun möchte? Kann ich es bis zum Ende durchziehen? Wenn es wahrscheinlich Schwierigkeiten gibt, wie kann ich diese Schwierigkeiten überwinden?“

Denken Sie gut nach, bevor wir uns zu etwas verpflichten. Das ist ein unglaublich weiser Ratschlag nicht nur für unsere Praxis, sondern für unser Leben im Allgemeinen. Sehr oft verpflichten wir uns, etwas zu tun, aber nachdem wir ein wenig getan haben, ziehen wir uns zurück. Wenn wir dies tun, verringert sich unser Selbstvertrauen, weil wir nicht zu Ende geführt haben, was wir begonnen haben. Außerdem kann es für andere Menschen oft sehr unbequem sein. Wir haben uns verpflichtet, etwas zu tun, und sie zählen auf uns und vertrauen darauf, dass wir es tun, aber auf halbem Weg halten sie die Tasche, weil wir in eine Krise geraten und sagen: „Tut mir leid, ich kann es nicht tun. Wiedersehen!"

Ich denke, es ist ein sehr weiser Rat, dass wir gut nachdenken, bevor wir uns verpflichten, Dinge zu tun. Das bedeutet nicht, dass wir ständig zögern und Bindungsängste haben müssen. Ich finde das auch nicht besonders gesund. Es bedeutet auch nicht, dass wir uns von einer möglicherweise auftretenden Schwierigkeit davon abhalten lassen sollten, uns zu verpflichten. Denken Sie vielmehr an die Schwierigkeiten, die auftreten können, und denken Sie im Voraus über die Ressourcen nach, die wir haben Zugang zu – sowohl in uns selbst als auch in der Gemeinschaft –, die uns helfen kann, diese Schwierigkeiten zu überwinden. Mit diesem Bewusstsein können wir uns dann verschiedenen Dingen widmen. Das macht die Dinge in unserem Leben klarer.

Denken Sie auch in unserer Praxis gut nach, bevor wir uns auf bestimmte Praktiken oder Retreats oder andere Dinge festlegen. Auf diese Weise werden wir viel stabiler sein, wenn wir etwas tun.

Wenn Seine Heiligkeit über Ehe und Beziehungen spricht, sagt er oft, dass die Menschen gut nachdenken müssen, bevor sie heiraten. Sie sollten ein stabiles Gefühl entwickeln, indem sie die andere Person verstehen und sich wirklich um sie kümmern, bevor sie die Bindung eingehen, anstatt sich nur aus Aufregung hineinzustürzen. Wenn Sie sich den Zustand der Familie in unserer Gesellschaft oder den Zustand der Nicht-Familie ansehen, weist dies erneut darauf hin, gut nachzudenken, bevor wir uns auf Dinge einlassen.

Es ist wichtig, die Dinge zu überprüfen, bevor wir anfangen, uns damit zu beschäftigen. Es hilft uns, eine gute Gewohnheit aufzubauen. Wenn wir immer anfangen und aufhören, anfangen und aufhören, dann schafft das, besonders in der Dharma-Praxis, die Ursache dafür, dass wir in zukünftigen Leben nicht in der Lage sind, konsequent zu praktizieren, wo wir immer anfangen und aufhören und anfangen und aufhören müssen , entweder aufgrund unserer Gewohnheit und/oder aufgrund der äußeren Umstände. Hüten Sie sich davor.

Betrachten Sie die Vorteile von Selbstvertrauen und die Nachteile davon, es nicht zu haben

Eine andere Möglichkeit, Selbstvertrauen zu entwickeln, besteht darin, über die Vorteile nachzudenken, es zu haben, und die Nachteile, es nicht zu haben.

Wenn es uns an Selbstvertrauen mangelt, mischt sich unser negativer Verstand sehr leicht ein. Wenn wir kein Selbstvertrauen haben, fangen wir an zu lügen. Wir fangen an herumzuspielen. Wir fangen an, Leute zu betrügen. Unser ethisches Verhalten sinkt. Wir werden entmutigt. Wir trennen uns vom Weg. Wir trennen uns von unseren Dharma-Freunden. Wir trennen uns von den Methoden, die uns helfen können, uns wieder zusammenzusetzen. All dies geschieht, wenn uns das Selbstvertrauen fehlt.

Auf der anderen Seite, wenn wir Selbstvertrauen haben, gibt es Klarheit und Energie über unsere Richtung im Leben. Die Dinge werden viel einfacher, da wir die Dinge besser einschätzen können – was vorteilhaft ist, was nicht vorteilhaft – und einfach loslegen können. (Ich beziehe mich nicht darauf, uns selbst zu drängen.)

Ego vs. Selbstbewusstsein

Seine Heiligkeit spricht von zwei verschiedenen Selbstwahrnehmungen. Es gibt ein Selbstgefühl, das für die Praxis sehr schädlich ist. Dies bezieht sich auf unser Ego, diese harte, konkrete Persönlichkeit, die wir verteidigen und schützen. Das Ego ist die Hauptquelle all unserer Probleme, und das wollen wir beseitigen. Ein solches Selbst existiert nicht, obwohl wir glauben, dass es existiert. Dafür gibt es keine wirkliche Grundlage.

Das andere Selbstgefühl ist das sehr starke Selbstvertrauen. Das brauchen wir für die Praxis. Um Selbstvertrauen zu haben, müssen wir nicht das starke Gefühl eines konkreten Selbst haben, das eine inhärent existierende Persönlichkeit ist. Aber um diese falsche Vorstellung vom Selbst zu beseitigen, brauchen wir dieses starke, klare Selbstvertrauen – den Geist, der wirklich weitermachen und etwas tun kann. Schaut man sich die an Bodhisattva Praktiken oder lesen Sie die Biografien der Bodhisattvas, Sie werden feststellen, dass sie keine Wischiwaschi sind, die nicht an sich glauben. Sie sind Menschen, die viel Selbstvertrauen haben – nicht Stolz, sondern Selbstvertrauen und Demut.

Selbstbewusstsein ist nicht Stolz

Manchmal verwechseln wir Selbstbewusstsein mit Stolz. Wir haben Angst, dass wir, wenn wir selbstbewusst sind, vor anderen Menschen sehr arrogant und stolz erscheinen. Ich denke, in unserer Kultur wird einem oft beigebracht, seine guten Eigenschaften nicht zu zeigen und einfach sanftmütig und zurückhaltend zu sein, obwohl es auch sehr stark vom Geschlecht und der Familie abhängt. Aber wir verwechseln das damit, kein Selbstvertrauen zu haben, und wir verwechseln Selbstvertrauen mit Prahlerei. Es sind sehr unterschiedliche Ballspiele.

Ich denke, wenn wir kein Selbstvertrauen haben, maskieren wir es mit Stolz und Arroganz. Wenn wir uns selbst nicht gut fühlen, dann kommen wir so: „Schaut mich an! Ich bin so fantastisch. Schauen Sie sich meine Qualifikationsliste an“, „Ich bin der große Chef, der das Sagen hat“ und „Ich muss die Situation beherrschen und kontrollieren.“ Ich denke, das kommt oft, wenn wir uns unsicher fühlen. Ich glaube nicht, dass stolze Menschen Selbstvertrauen haben. Ich denke, es ist ziemlich oft das Gegenteil. Mir ist aufgefallen, dass es für mich, wenn es um Stolz geht, normalerweise daran liegt, dass ich mich nicht sehr sicher fühle, was auch immer es ist. Der Verstand benutzt Stolz, um ihn zu maskieren.

Während Selbstvertrauen ein ganz anderes Ballspiel ist. Selbstvertrauen bedeutet, unsere Fähigkeiten, unsere Potenziale, unseren Wert und unsere Talente zu erkennen. Zu wissen, dass sie da sind und sich über sie freuen. Wir erkennen auch an, dass sie aufgrund der Freundlichkeit anderer Menschen kommen, die uns etwas beigebracht und uns ermutigt haben. Deshalb gibt es keinen Grund zu glauben, dass wir so großartig sind. Es gibt auch nichts zu schämen oder zu verbergen. Wir müssen nicht so tun, als hätten wir diese Fähigkeiten und Qualitäten nicht. Es ist völlig in Ordnung, unsere Fähigkeiten und unsere Qualitäten anzuerkennen. Tatsächlich ist das ein wesentlicher Bestandteil der Bodhisattva denn wie können wir anderen nützen, wenn wir nicht einmal erkennen können, was unsere Talente und Fähigkeiten sind, um ihnen zu nützen? Wirklich, ein Teil der Bodhisattva Praxis ist es, unsere Fähigkeiten und Potenziale zu erkennen, die es zu entwickeln gilt. Aber das bedeutet nicht, dass wir stolz auf sie sein müssen.

Ich denke, dass Selbstvertrauen tatsächlich mit Demut einhergeht, während Stolz und Unsicherheit zusammengehören. Wenn wir Selbstvertrauen haben, ist es völlig in Ordnung, demütig zu sein. Wir sind uns nicht alle unsicher: „Wie wirke ich?“ und solche Sachen. Unser Geist ist offen dafür, von anderen Menschen zu lernen, und das ist Demut. Es ist die Fähigkeit, von anderen Menschen zu lernen, die Fähigkeit, anderen Menschen Respekt zu erweisen, was dadurch entsteht, dass wir uns selbst sicher, stabil und selbstbewusst fühlen.

Das sieht man an der Dalai Lama. Ich habe Ihnen schon oft gesagt, dass er einmal sagte, er wisse die Antwort auf eine Frage nicht, die jemand gestellt habe, und er sei der Experte im Gremium. Die Demut, vor 1,200 Zuhörern „Ich weiß nicht“ zu sagen. Er konnte es sagen, weil er Selbstvertrauen hat. Bescheidenheit und Selbstbewusstsein gehören sehr eng zusammen.

Beobachte das in unserem Leben. Sehen Sie, ob es Fälle in unserem Leben gibt, in denen Selbstvertrauen und Demut zusammenpassen. Schauen Sie sich die anderen Zeiten an, in denen wir unser mangelndes Selbstvertrauen hinter Stolz verbergen. Auf diese Weise werden wir uns selbst sehr klar darüber, wie wichtig und in Ordnung Selbstvertrauen ist.

Nicht vor Problemen davonlaufen

Wenn Probleme auftreten, versuchen Sie auch, Ressourcen zu suchen, um sie so weit wie möglich zu überwinden. Wir neigen dazu, die ganze Sache über Bord zu werfen, wenn die erste Schwierigkeit auftaucht, nicht nur in Beziehungen, sondern auch in unserer Karriere und Dharma-Praxis. Wir sind total begeistert von Dharma, aber sobald unsere Knie schmerzen, werfen wir die Praxis weg und verlassen das Retreat.

Verschieben Sie Dinge, die zu schwierig sind

Wenn wir sehen, dass es etwas in unserer Praxis oder in unserem Leben im Allgemeinen gibt, das für uns im Moment zu schwierig ist, können wir es verschieben. Wir müssen es nicht verneinen und sagen, dass es sich nicht lohnt. Wir müssen uns nicht minderwertig und entmutigt fühlen. Erkenne, dass unser Fortschritt als Mensch und unser Fortschritt auf dem Pfad etwas Allmähliches ist. Wir könnten uns eine bestimmte Dharma-Praxis ansehen und sagen: „Wow, das klingt unglaublich, aber um ehrlich zu sein, ist es mir im Moment ein bisschen zu hoch. Ich glaube nicht, dass ich mich dazu wirklich verpflichten und darin standhaft sein kann. Das verwirrt mich."

Wir wählen einfach; wir kritisieren es nicht. Wir fühlen uns selbst nicht unzureichend, sondern sagen einfach: „Das mache ich später, wenn ich mehr Ressourcen zur Verfügung habe.“ Wir müssen uns nicht schuldig und unfähig fühlen. Erkennen Sie, dass unser Wachstum und unser Fortschritt weitergehen, aber es ist etwas, das allmählich geschieht. Wenn wir das tun, können wir standhaft und fest auf dem Weg sein.

Nicht unberechenbar sein

Es ist auch wichtig, nicht unberechenbar zu sein, wie zum Beispiel von einem zu springen Meditation Praxis zu einer anderen oder von einer Tradition zur anderen. Das ist etwas, das heutzutage ziemlich schwierig ist. Uns steht so viel zur Verfügung und wir haben immer das Gefühl: „Ich will alles probieren. Ich will alles ausprobieren. Das nächste, was ich ausprobieren werde, könnte sich als die perfekte einfache Übung für mich herausstellen.“ [Lachen]

Ich habe das manchmal gesehen. Die Leute werden ein Retreat beginnen und dann mittendrin sagen: „Oh nein, ich will das nicht tun“ und es aufgeben. Oder sie fangen mit einer Übung an und sagen mittendrin: „Nein, ich will das nicht machen“, und sie geben es auf. Oder sie beginnen einen Lehrgang und sagen dann: „Oh nein, da gibt es etwas Besseres.“ Diese Art von Geist, die wie eine springende Bohne ist.

Deshalb mache ich immer Witze über Leute, die am Montagabend zum Kristallunterricht gehen, am Dienstagabend zur ganzheitlichen Heilung, Lamrim Klasse am Mittwochabend, Vipassana Meditation am Donnerstagabend, Yoga am Freitagabend, Channeling am Samstagabend und etwas anderes am Sonntagabend. [Gelächter] Wir kommen auf dem Weg nirgendwo hin, wenn unser Geist wie eine springende Bohne ist.

Konsequent sein

Deshalb ermutige ich die Leute, regelmäßig zu diesem Kurs zu kommen. Wenn es Konsistenz gibt, wirst du etwas davon haben. Es ist, als würde man einen Eimer mit Tropfen füllen. Wenn es Konsistenz gibt und die Tropfen hineinfallen, wird der Eimer definitiv gefüllt. Aber wenn es einen Tropfen hier und einen Tropfen dort gibt, aber viel Zeit versäumt wird, dann wird es nicht gefüllt.

Von unserer Seite aus ist Beständigkeit sehr wichtig, nicht nur beim Besuch von Belehrungen, sondern auch in unserer täglichen Praxis. Ich weiß, das ist schwierig für die Menschen. Mir geht es genauso wie dir, aber irgendwie schaffte ich es am Anfang in Nepal, als es richtig kalt war, aus dem Bett zu kommen. Hier im Westen fällt es viel leichter, aus dem Bett zu kommen. Ich erinnere mich, dass es in Nepal so kalt war und es gab Meditation um 5:30 morgens. Ich wollte nur im warmen Schlafsack bleiben. Ich musste an den Tod denken, um aus dem Bett und ins Bett zu kommen Meditation Halle. [Lachen]

Dies führte zu einer Art guter Angewohnheit, und ich spüre jetzt wirklich den Nutzen dieser guten Angewohnheit, denn selbst wenn ich krank bin, selbst wenn ich in einem Flugzeug sitze, egal was los ist, mache ich immer meinen Morgen Meditation. Es ist jetzt nicht schwierig. Es ist nur ein Teil von dem, was ich tue. Selbst wenn Sie durch Zeitzonen reisen und weniger oder mehr Zeit haben, Ihre Gebete zu verrichten, je nachdem, in welche Richtung Ihr Flugzeug fliegt, tun Sie sie trotzdem. Da ist die Konsistenz. Es ist äußerst vorteilhaft, sich diese Gewohnheit anzugewöhnen. Das allein gibt Ihnen Selbstvertrauen. Sie können sehen: „Oh ja, schau, ich konnte es vorher nicht, aber jetzt kann ich es und ich fühle mich gut dabei.“

Shantidevas Rat

Shantideva hat einen Weg, diesen standhaften Geist zu erzeugen. Er sagte, wir sollten sehr stark nachdenken: „Ich werde praktizieren, was heilsam ist. Weltliche Menschen sind nicht in der Lage, ihrem Leben einen Sinn zu geben. Sie sind vollständig unter der Kontrolle von Leiden1 und Karma. Sie werden von den acht weltlichen Anliegen total herumgeschubst, die aufgrund des „Jumping Bean“-Geistes hierhin und dorthin rennen. Für diesen kurzen Moment habe ich die Fähigkeit zu unterscheiden, was ich üben und was ich aufgeben soll. Ich habe die Fähigkeit, mir den Weg klar vor Augen zu führen. Deshalb bin ich zum Wohle all dieser anderen Wesen, die diese Klarheit in diesem Moment nicht haben, entschlossen, den Weg zu gehen und ihn auf eine stabile, standhafte Weise zu tun.“ Denken Sie so.

Auch dies ist eine Verbindung zurück zum ersten Meditation auf das kostbare Menschenleben. Wenn wir die Vorteile unseres wertvollen menschlichen Lebens sehen, die Schwierigkeit, eine solche Wiedergeburt zu bekommen, und wie so viele andere Menschen auf dem Planeten nicht die gleichen Möglichkeiten zum Üben haben wie wir, dann hilft uns das, die freudige Anstrengung zu generieren um mit der Praxis zu beginnen und damit fortzufahren. Wir sind auch sehr aus Mitgefühl motiviert, dies für andere Menschen zu tun, die im Moment nicht die Möglichkeiten haben, dies zu tun.

Religionsfreiheit nicht als selbstverständlich ansehen

Wie ich Ihnen bereits sagte, als ich aus China zurückkam, kam ich mit einem ganz neuen Bewusstsein für den Wert der Religionsfreiheit zurück. Religionsfreiheit ist für uns eine Selbstverständlichkeit. Für uns ist es keine große Sache, Dharma-Unterricht am Montag- und Mittwochabend zu haben. Aber da drüben könnten Sie das nicht tun, wenn Sie nicht alle Genehmigungen und Stempel der Regierung usw. einholen. Sie könnten Vertreter schicken, um zu sehen, was Sie tun. Es ist sehr schwierig für Menschen, systematische Belehrungen zu bekommen, Belehrungen zu einem Text von Anfang bis Ende mit einem guten Lehrer zu bekommen.

Auch in den Klöstern entscheidet die Regierung, wer ordinieren darf und wer nicht. Für viele der Mönche und Nonnen besteht ihre Aufgabe im Wesentlichen darin, den Touristen Eintrittskarten auszustellen oder Glocken und Gongs zu läuten, wenn Menschen kommen, um sich vor dem Tempel zu verneigen. Wenn du das siehst, fühlst du: „Wow! Unsere Lage hier ist so kostbar! Was habe ich getan um das zu verdienen? Es wäre so einfach für mich gewesen, unter diesen anderen Umständen geboren zu werden. So einfach! Warum bin ich in diesem geboren und nicht in jenem?“ Dann kommt eine Art Gefühl: „Nun, hier sind all diese anderen Leute, die nicht das Vermögen haben, das ich habe. Ich möchte praktizieren, damit ich ihnen etwas Gutes tun kann. Ich möchte die Chance, die ich jetzt habe, wirklich nutzen.“

Ich habe Ihnen gesagt, dass ich nach Osteuropa und in die Länder der ehemaligen Sowjetunion gehen werde, um zu unterrichten. Dort ist die gleiche Situation. Es ist sehr schwierig, dort Belehrungen zu bekommen. Es ist jetzt ein bisschen einfacher, aber immer noch nicht ganz einfach. Alex, mein Freund, der diese Reise für mich arrangiert hat, war dort, bevor die Berliner Mauer fiel. Er sagte, in der Tschechoslowakei müssten alle zu einer anderen Zeit in das Haus gehen, in dem die Belehrungen stattfanden. Sie konnten nicht alle gleichzeitig kommen. Sie hatten die Lehren in einem inneren Raum und in dem äußeren Raum, wo der Tisch war, sie würden Karten aufstellen, als würden sie ein Kartenspiel spielen….

[Teachings verloren wegen Bandwechsel]

…das hatten sie—Aspiration. Ich fragte sie: „Was hat euch dazu befähigt?“ Sie sagten: „Glaube an die Dreifaches Juwel. Glaube an die Wirksamkeit des Dharma.“ Wir können viel von ihnen lernen.

Wenn Dharma in unser heiliges Ego-Territorium eindringt

[Antwort auf das Publikum] Ich denke, das ist eine sehr gute Beobachtung. Sie haben Recht. Der Dharma drückt unsere Knöpfe und der Dharma weist auf all unsere Sachen hin. Wir befinden uns alle auf unterschiedlichen Ebenen, und bis zu einem gewissen Punkt sind wir damit immer noch einverstanden. Aber darüber hinaus ist es wie: „Warte, das ist heiliges Ego-Territorium! [Gelächter] Dharma ist in meinem heiligen Ego-Territorium nicht erlaubt!“ Wir fangen an, all unsere Verteidigungen aufzubauen, und die Verteidigungen können viele sein.

Sie können stolz sein: „Das weiß ich schon. Ich bin schon zusammen. Ich mache das nicht.“ Es kann sein Wut: „Dieser Lehrer weiß nicht, wovon er spricht, und die Leute im Zentrum sind dysfunktional und co-abhängig.“ [Gelächter] „Diese Dharma-Praxis bringt mir keine Weisheit. Ich sollte mir den Geist bei der Channeling-Sitzung anhören.“

Das ist der schwierigste Teil in der Praxis. Dies ist die Zeit, in der wir so überzeugt sind, dass etwas mit den Lehren und dem Lehrer und allem anderen außerhalb nicht stimmt. Das ist die Zeit, in der es so einfach ist, das Ganze einfach zu beenden und fernzusehen. Es ist viel einfacher, es sich mit etwas Frozen Yogurt vor dem Fernseher gemütlich zu machen. [Lachen]

Wir müssen den Mut haben, durch die harten Zeiten in unserer Praxis zu gehen. Wir werden harte Zeiten durchmachen. Das ist normal. Bei allem anderen, was wir in unserem Leben tun, treffen wir auf harte Zeiten. Warum sollten wir in unserer Praxis keine harten Zeiten durchmachen? Wenn es passiert, haben Sie den Raum zu erkennen: „Oh, das ist eine harte Zeit.“ Und auch wenn man es erst im Nachhinein erkennt, ist es trotzdem gut. Das erkennt man. Es drückt definitiv unsere Knöpfe. Definitiv. Und das ist der Zweck.

[Antwort an das Publikum] Die freudige Anstrengung gibt dir den Mut, das, was du gerade erlebst, nicht so ernst zu nehmen, sondern einfach weiter zu üben.

Ich denke, ich werde hier vorerst aufhören. Freude und Ruhe können wir uns für das nächste Mal aufsparen. [Gelächter] Kontemplation Aspiration und Standhaftigkeit. Stabilität. Selbstvertrauen. Denken Sie über diese Dinge nach.

Lass uns ein paar Minuten ruhig sitzen bleiben.


  1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „störende Haltungen“ verwendet. 

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.