Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Teil 1

Heute Abend werden wir über die erfahren Lama Tsongkhapa Guru-Yoga, zumindest ein Teil davon. Und im ersten Teil davon gibt es im Wesentlichen a siebengliedriges Gebet. Beginnen wir damit, unsere Motivation zu kultivieren.

Wenn wir die Buddhaschaft erlangen wollen, müssen wir unseren Geist reinigen und eine Menge positives Potenzial ansammeln oder erschaffen, denn ohne diese ist es schwierig, Erleuchtung zu erlangen. Ohne die Erleuchtung zu erlangen, ist es schwierig, anderen beständig zu helfen. Um Erleuchtung zum Wohle anderer zu erlangen, wollen wir daher unseren Geist reinigen und positives Potenzial schaffen. Wir können dies durch die Praxis von tun Lama Tsongkhapa Guru-Yoga. Deshalb werden wir das heute lernen.

Lama Tsongkhapas Leben

Lama Tsongkhapa wurde im späten vierzehnten frühen fünfzehnten oder späten fünfzehnten frühen sechzehnten Jahrhundert geboren. Du würdest nie glauben, dass ich Geschichte studiert habe, oder? Er wurde in Amdo im Osten Tibets an einem Ort geboren, an dem sich heute das Kloster Kumbum befindet. Das ist einer der Orte, die ich besucht habe, als ich kürzlich auf einer Reise nach Tibet und China war. Der eigentliche Ort, an dem er geboren wurde und wo die Plazenta abfiel, es gab alle möglichen vielversprechenden Dinge, die mit seiner Mutter und allem passierten, bevor er geboren wurde. Als er geboren wurde, wuchs dort, wo die Plazenta abfiel, ein Baum aus dem Boden. Im Baum hatte es all die verschiedenen Buchstaben –äh hm– und solche Dinge, die aus dem Baum herauswachsen. Seine Mutter baute später ein Stupa oben auf diesem Baum; und das gibt es auch jetzt noch im Kloster Kumbum.

Schon als Tsongkhapa sehr jung war, lernte er Meditation und er lernte die Lehren. Ein großer Yogi nahm ihn unter seine Fittiche und lehrte ihn, als er noch jung war. Als er dann älter wurde, wollte er nach Zentraltibet gehen, wo es mehr Möglichkeiten zum Lernen gab, und so reiste er von Amdo nach Zentraltibet. Es dauert ungefähr drei Monate, auf dem Yakrücken oder zu Fuß durch die Wüste und die Berge zu wandern. Also ging er nach Zentraltibet und studierte bei einigen der größten Meister der damals lebenden Nyingma-, Sakya-, Kagyü- und Kadampa-Traditionen. Er hatte ein sehr starkes Gefühl für die Ordinierte Tradition und stellte diese so wirklich wieder her, als er zu praktizieren begann. Lama Tsongkhapa ordinierte viele Menschen in den drei großen Klöstern Ganden, Drepung und Sera. Ganden war das größte Kloster der Welt. Es hatte zeitweise 10,000 Mönche. Diese wurden alle von gebaut Lama Tsongkhapa mit seinen Schülern.

Lama Tsongkhapa hat sehr viel geschrieben, ich glaube insgesamt 18 Bände, so dass er zu Lebzeiten eine ziemliche Sammlung von Schriften hatte. Er schrieb viel über Leerheit, weil er das Gefühl hatte, dass das Verständnis der Menschen von Leerheit nicht wirklich klar war. Er verbrachte viel Zeit damit, wirklich zu klären, was das Objekt der Negation ist und was genau Leerheit ist. Auf diese Weise hat er wirklich viel zum Verständnis der ultimativen Wahrheit beigetragen, die wir erkennen müssen, um Befreiung zu erlangen. Obwohl er ausgiebig studierte und ausgiebig lehrte und schrieb, war Tsongkhapa auch ein großartiger Praktizierender.

Als ich 1987 in Tibet war, hatte ich das Glück, einige der Orte zu besuchen, wo Lama Tsongkhapa gewesen war und wo er praktiziert hatte. Es ist ziemlich erstaunlich. Einer der Orte liegt an der Seite eines Berges, wo er Amitabha tsa tsa gemacht hatte. Tsa tsa sind die kleinen Tonfiguren. (Es gibt auch einen von Lama Tsongkhapa dort, und auch von Tara.) Er hatte, glaube ich, hunderttausend Tsa Tsa in sehr kurzer Zeit gemacht. Es gibt also einen Ort an einem Berghang, und wenn Sie dorthin gehen, werden Sie nur an die Hingabe erinnert, die erforderlich ist, um diese über so viel Zeit herzustellen. Ich sage das, weil einer der Großen Reinigung Praktiken ist es, Bilder davon zu machen Buddha. Es ist ein Weg, unser Negatives zu reinigen Karma– vor allem körperlich Karma.

Als wir später am selben Tag unterwegs waren, kamen wir an einen anderen Ort, wo Lama Tsongkhapa hatte Niederwerfungen und Mandalas gemacht bieten. Dort hatte er sich mit acht seiner engsten Schüler zurückgezogen. Alle anderen flehten ihn an, nicht zu gehen, zu bleiben und zu unterrichten. Aber Tsongkhapa hielt es für sehr wichtig, ins Retreat zu gehen. Das tat er. Er machte vor jedem der 35 Buddhas hunderttausend Niederwerfungen. Das sind also dreieinhalb Millionen Niederwerfungen! Der Stein ist da – weil er sich auf Stein niedergeworfen hat – und er ist völlig glatt, weil er auf und ab geht, auf und ab. Und es wird gesagt, dass er tatsächlich eine Vision von 35 Buddhas hatte, die ihm durch seine Praxis in einer Vision erschienen. Auch Tsongkhapa machte Mandalas Opfergaben, und der Stein, wo er Mandala gemacht hat Opfergaben war auch dabei. Alle diese Orte wurden nach der Übernahme durch die Chinesen größtenteils zerstört, aber es gab noch ein paar Dinge, die wir zu sehen bekamen. Wenn wir Mandala machen Opfergaben Wir verwenden einen schönen bequemen Ort und eine glatte Platte. Tsongkhapa hatte eine steinerne Mandalaplatte. Und es wird gesagt, weil Sie die Mandala-Platte mit Ihrem Unterarm reiben müssen, während Sie das Mandala machen Opfergaben, es wird gesagt, dass sein Unterarm und sein Handgelenk davon völlig wund waren. Aber du siehst auf den Stein und wieder kannst du Bilder von Blumen und Buchstaben und Gottheiten darauf sehen. Es ist ziemlich bemerkenswert.

Dann war ich ein anderes Mal in Reting und das ist hinter dem Hügel hinter Lhasa in Tibet. Und das ist mitten im Nirgendwo, wirklich im Nirgendwo. Wir gingen dorthin und die Tibeter sagten: „Oh, es ist nur ein kleines Stück weiter, ein kleines Stück weiter.“ Und wir sind ungefähr sechs Stunden gelaufen und waren immer noch nicht in der Nähe und dann haben wir endlich einen Lastwagen mitgenommen. Wir gingen zu dem Ort, und wieder ist er zerstört. Es liegt den Hügel hinauf vom Kloster in Reting. Auch das Kloster wurde zerstört – jedes Gebäude. Aber oben auf dem Hügel war der Ort, wo Lama schrieb Tsongkhapa Lamrim Chenmo. (Dieser Text ist die Grundlage für den Unterricht, den wir am Montag und am Mittwoch in den Belehrungen haben.) Lama Tsongkhapa schrieb diesen Text, weil er es den Tibetern wirklich so einfach wie möglich machen wollte, den Dharma zu verstehen. Atisha hatte im elften Jahrhundert alle Lehren gesammelt und sie in einer systematischen Reihenfolge neu geordnet, und Lama Tsongkhapa verstärkte dies. Dies wurde benötigt, weil, wenn die Buddha lehrte, dass er viele Lehren zu verschiedenen Zeiten an verschiedene Menschenmengen gab – und es gab keine Systematisierung. Also haben Atisha und später Tsongkhapa die Lehren wirklich systematisiert. Sie haben es so eingerichtet, dass die Menschen die drei Motivationsebenen, die drei Hauptaspekte des Pfades und alle Submeditationen und die damit verbundenen Unterthemen wirklich leicht verstehen konnten. Das war wirklich ein großer Beitrag zum Buddhismus.

Nochmals, also in Reting war der Ort, an dem er diesen großartigen Text geschrieben hat. Es ist jetzt wie ein kleiner Stein, weil das Gebäude komplett abgerissen wurde. Als wir dorthin gingen, verrichteten wir einige Gebete, und dann folgten wir einigen Leuten. Es gab ein paar Mönche aus dem Kloster und sie nahmen einige wichtige chinesische Beamte mit, um etwas zu sehen, also kamen wir mit. Wir drei Westler. Also gingen wir diesen Berg entlang der Seite eines anderen Berges hinauf, diesen Berg hinauf, und wir gingen und gingen und es gab keinen Sauerstoff, und wir kamen schließlich an diesen Ort, der nur aus Felsbrocken besteht. In der Nähe der Bergspitze Felsbrocken – das ist alles. Und ich sage: „Wir sind den ganzen Weg hierher gelaufen?“ Und dann fing ich an, mir diese Felsbrocken anzusehen. Ich bin keiner dieser mystischen, magischen Menschen – ich denke, ihr Leute kennt mich gut genug, um das zu wissen. Aber in diesen Felsbrocken, ich meine, wenn sie aus den Felsbrocken herauskommen – wissen Sie, dass Felsen unterschiedliche Farben haben? Ich weiß nicht, wie du es nennst. Verschiedene Steinfarben in einem Stein? Die Venen. Also, einige dieser Adern – ich meine, ich habe mit meinen eigenen Augen gesehen: äh hm in den Felsen. Felsbrocken mit den Buchstaben ah. Viele der Briefe ah in den Felsen. Und sie sagten uns, nachdem wir dies gesehen hatten Lama Tsongkhapa hatte dort über Leerheit und den Brief meditiert ah vom Himmel gefallen und in den Felsen eingebettet. Das ist weil ah ist das Symbol der Leere. Ich meine, es war ziemlich bemerkenswert, weil ich normalerweise nicht an diese Dinge glaube.

Publikum: Ist es gekommen und gegangen?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Nein, es war die ganze Zeit da. Nein, es war da. Es war ein Teil des Felsens, der Adern des Felsens, die die Form dieser Buchstaben hatten. Ich hatte nicht Visionen. Es war im Felsen. Das zeugte also von seiner meditativen Fähigkeit.

Genau so Lama Tsongkhapa organisierte die Belehrungen, was ich so sehr zu schätzen lernte, als ich in Singapur war. Ich sage das, weil ich dort Menschen aus allen verschiedenen buddhistischen Traditionen getroffen habe; und die Leute waren so verwirrt. Das lag daran, dass Sie hier ein bisschen Lehren hören, und Sie hören ein bisschen dort, und ein bisschen hier und ein bisschen dort – und Sie wissen nicht, wie Sie das alles zusammenfügen sollen. "Was kann ich tun? Mache ich Vipassana? Meditation? Singe ich Amitabhas Namen? Erzeuge ich Bodhicitta ? Erzeuge ich Verzicht? Was kann ich tun? Und wie praktiziere ich es? Wie bringe ich das alles zusammen?” Also begann ich wirklich, die Freundlichkeit von zu sehen Lama Tsongkhapa dafür, dass er die Lehren so systematisiert hat, wie er es getan hat. Es machte es viel einfacher, wirklich zu wissen: Was ist der Anfang des Weges, was ist die Mitte des Weges, was ist das Ende des Weges, was sind die Dinge, die Sie sind meditieren um zu den einzelnen Erkenntnissen zu gelangen und wie sie zusammenpassen.

Erinnerst du dich an die Tabelle, die ich dir gegeben habe? Es ist irgendwo in Ihren Papieren vergraben. Es ist das Diagramm über die drei Bereiche des Pfades, die drei Ebenen des Praktizierenden. [Siehe Tabelle am Ende dieser Abschrift mit dem Titel „Überblick über den Pfad zur Erleuchtung“.] Allein das zu verstehen, ist so hilfreich für uns, wirklich zu wissen, wie wir praktizieren und was wir entwickeln müssen. Also Atisha und später Lama Tsongkhapa waren wirklich dafür verantwortlich.

Lama Tsongkhapa war auch ein großer Yogi. Sie sagen, dass er bereits erleuchtet war, als er geboren wurde – dass er tatsächlich eine Emanation von Chenrezig, Manjushri und Vajrapani war. Sie sagen, dass er uns zuliebe den Aspekt des Seins gezeigt hat Ordinierte und dann Erleuchtung in der Zwischenstufe zu erlangen. Das war also ein bisschen über sein Leben – es gibt noch viele andere Geschichten, die ziemlich bemerkenswert sind. Auch gibt es einige Bücher, die man gerne lesen kann Die Lehren von Lama Tsongkhapa und einige andere, die davon erzählen. Er ist ziemlich bemerkenswert.

Zweck der Guru-Yoga-Praxis

Aus Lama Tsongkhapa und die Art und Weise, wie er all die verschiedenen Traditionen zusammenführte, dann folgte die Gelug-Tradition aus ihm. Also, wenn wir das tun Lama Tsongkhapa Guru-Yoga es ist speziell mit der Gelug-Tradition verbunden. Jede der vier Haupttraditionen in Tibet, Kagyü, Nyingma, Sakya und Gelug, sie alle, wenn sie das tun Guru-Yoga—Sie haben eine spezifische Manifestation von Buddha als Mensch, dass sie das tun Guru-Yoga mit. Also die Sakyas, ich glaube, sie benutzen Sakya Pandita oder vielleicht Virupa. Ich bin mir nicht sicher. Kagyus verwenden Milarepa. Nyingmas verwenden Guru Rinpoche (Padmasambhava). Und dann verwenden die Gelugs Lama Tsongkhapa. Sie sind eigentlich alle von derselben Natur, weil die Verwirklichung all dieser Wesen dieselbe ist; nur das äußere Erscheinungsbild ist anders.

Der Grund, warum wir das tun Guru-Yoga Das liegt daran, dass manchmal, wenn wir an die verschiedenen buddhistischen Gottheiten denken, wie wir an Chenrezig oder Vajrapani oder Manjushri denken, sie so weit weg scheinen. Ich meine, man sieht Chenrezig nicht die Straße entlanggehen; und wenn Sie es täten, würden sie ihn wahrscheinlich in ein Krankenhaus werfen, weil er 1 Kopf und 1,000 Arme hat. Manchmal haben wir also das Gefühl, dass die Gottheiten weit weg sind, oder wir fühlen das Lama Tsongkhapa ist weit weg. Das spüren wir Buddhaist weit weg. Also, der Zweck des Tuns Guru-Yoga mit einer jüngeren historischen Figur ist die Idee, das Gefühl der Anwesenheit der zu bringen Buddha sehr schnell zu uns.

Auch auf diese Weise haben sie im tibetischen System eine Art und Weise, wie Sie Ihre eigenen betrachten spiritueller Lehrer entweder als Repräsentant/Manifestation der Buddha oder als die Buddha als eine Möglichkeit, den Geist der wieder zu bringen Buddha zu uns auf eine echte Art und Weise. Der Zweck davon ist nicht nur, mit Gaga-Augen herumzulaufen, wie: „Oh, diese Person ist das Buddha.“ Die Idee ist vielmehr, dass, wenn wir den Lehren zuhören und wir das Gefühl haben, „Wenn die Buddha wirklich hier wären, würde er mir genau das Gleiche beibringen, was mein Lehrer mir beibringt.“ Wenn wir dann dieses Gefühl wirklich stark haben, schenken wir den Lehren mehr Aufmerksamkeit und nehmen sie ernster. Ich bin mir sicher, wenn Śākyamuni reinkäme, ich meine, er hat einen Kopf und zwei Arme – sie würden ihn wahrscheinlich nicht ins Krankenhaus werfen. Aber mit einem goldenen Strahlen Körper sie könnten etwas tun. Bring ihn nach Hollywood! Aber wenn wir das hätten Karma Lehren aus dem wirklich zuzuhören Buddha selbst, wir würden wahrscheinlich wirklich gut aufpassen. Weil wir wirklich das Gefühl hatten: „Das ist der echte McCoy. Das ist jemand, der weiß, wovon er spricht.“ In ähnlicher Weise, obwohl wir die nicht haben Karma mit dem Eigentlichen zu treffen Buddha, wenn wir eine ähnliche Einstellung zu denen haben, die uns lehren, dann neigen wir dazu, die Lehren ernster zu nehmen. Wir nehmen sie uns zu Herzen, anstatt nur zu denken: „Ah, diese Person weiß nicht, wovon um alles in der Welt sie spricht. Sie haben es erst gestern erfunden.“ Sowas in der Art.

So Guru-Yoga Praxis ist auch ein Weg, diesen ganzen Geist des Seins zu vermitteln Buddha, unseres Lehrers, der Gottheiten für uns sehr wichtig in unserem eigenen Herzen. Ich sage das, weil wir nicht immer in der Nähe unserer Lehrer sein können. Wir können nicht immer in der Nähe einer starken Gemeinschaft von Praktizierenden sein. Und so müssen wir uns wirklich durch unsere eigenen ernähren Meditation und diese Nähe selbst spüren. Das Guru-Yoga Übung ist ein Weg, dies zu tun. Es bringt wirklich die Anwesenheit der Gottheiten und der Buddha und Je Rinpoche und unseren Lehrer sehr in unser Herz. Dann fühlen wir uns inspirierter zum Üben. Deshalb machen wir diese Übung.

Aufgrund des Umfangs der Tugend der Dreifaches Juwel, dann irgendwelche Karma die wir in Beziehung zu ihnen erschaffen, wird sehr mächtig. Denken Sie daran, als wir darüber gesprochen haben Karma? Eines der Dinge, die es mächtig machten, war das Objekt, zu dem es in Beziehung geschaffen wurde – wie es in Beziehung zu dem geschaffen wurde Dreifaches Juwel, oder an jemanden, der arm und bedürftig war, oder an unsere Eltern. Dass Karma ist viel stärker, als dasselbe gegenüber jemandem zu tun, zu dem wir keine so enge Beziehung haben oder der nicht ganz so tugendhaft ist. Und so, durch die Macht der Dreifaches Juwel, ihre Tugend, ihre Erkenntnisse, dann alle Opfergaben oder alles, was wir in Beziehung zu ihnen tun, wird sehr mächtig; und so wird es zu einem sehr starken Weg, unseren Geist von Befleckungen zu reinigen und viel positives Potenzial zu schaffen. Wir brauchen beides, die Reinigung und das positive Potenzial oder Verdienst, um Verwirklichungen des Pfades zu erlangen.

Wir Westler kommen in den Dharma und wir denken, wenn wir nur genug Willenskraft haben, werden wir Verwirklichungen erlangen. Wir denken, dass das Praktizieren von Dharma eine Frage des Willens ist, weil unsere Gesellschaft so ist. „Wenn ich mich dazu entschließe, wenn ich mich nur genug anstrenge, werde ich eine Million Dollar verdienen. Darauf wurde Amerika gegründet, das ist Teil der Verfassung, und das werde ich tun.“ Wir denken, dass wir es nur durch reine Willenskraft schaffen können. Unglücklicherweise führt uns diese Einstellung nicht dazu, den Dharma zu verstehen, denn unser Geist wird wirklich angespannt, er wird steif, wir drängen uns selbst, wir werden sehr selbstverurteilend. Damit ist im Geist kein Platz mehr für das Verständnis des Dharma im Herzen.

Der Geist ist wie ein Feld. Wenn Sie eine Feldfrucht anbauen wollen, müssen Sie die Felsen und Steine ​​und die Kaugummiverpackungen herausnehmen, und Sie müssen auch den Dünger und die Bewässerung hineingeben. Und so, Reinigung und das Sammeln von positivem Potenzial oder Verdienst ist wie dies mit unserem Verstand zu tun. Wir reinigen unseren Geist von allen negativen Flecken Karma wir haben in früheren Leben erschaffen, und wir erschaffen viel Positives Karma oder positives Potenzial durch tugendhafte Praktiken. Das ist wie der Dünger. Und dann pflanzen wir die Samen, was so ist, als würde man Lehren zuhören. Als wir meditieren Was die Lehren angeht, ist das wie der Sonnenschein – und dann beginnen die Ernten zu wachsen und die Erkenntnisse, das Verständnis beginnen zu kommen. Also die Reinigung und das Sammeln positiver Potentiale in diesen Praktiken sind enorm wichtig. Sie sind extrem wichtig.

Guru Yoga als Ngöndro-Vorübung

Deshalb betonen sie in der tibetischen Tradition so oft das Ngöndro oder im Vorübungen. Zum Beispiel machst du hunderttausend Niederwerfungen oder hunderttausend Mandalas Opfergaben. Einer der Ngöndro Praktiken ist hunderttausend Guru-Yoga Mantra. Es ist sehr stark Reinigung für den Gedankenstrom. Wir alle hatten in unserer Praxis Zeiten, in denen unser Geist feststeckte, wenn sich unser Geist trocken anfühlte, es war wie ausgedörrter Dreck. Wir hören uns Belehrungen an und schlafen ein. Oder wir hören Lehren und unser Geist ist voll davon zweifeln und Skepsis. Oder wir gehen irgendwohin, um uns Belehrungen anzuhören, und wir werden wütend auf den Lehrer und wir werden wütend auf die anderen Leute im Raum, und wir sitzen da wie ein Vulkan inmitten von Belehrungen. Mir ist das passiert. Ich spreche aus Erfahrung. Wenn du es nur wüsstest. Wenn all dies geschieht, können wir deutlich sehen, dass es viele Hindernisse in unserem Geist gibt, die uns davon abhalten, unseren Geist zu verwandeln, um liebevoll, mitfühlend und weise zu sein. Diese Praktiken von Reinigung und das Sammeln positiver Potenziale sind dafür ganz wesentlich. Und deshalb müssen wir das wirklich tun, um uns aus der Klemme zu befreien, wenn wir feststecken.

Die Praxis der Guru-Yoga ist insofern sehr wichtig. Und besonders dieses hier, weil es eigentlich sehr komprimiert ist siebengliedriges Gebet. In unseren regelmäßigen Sessions machen wir das siebengliedriges Gebet. Zu dieser Zeit haben wir nur eine Zeile für jedes Glied, während wir in diesem einen Vers für jedes Glied haben. Gehen wir es einfach ein wenig durch – kurz.

Kommentar zum Lama Tsongkhapa Guru Yoga Sadhana

Zuflucht und Bodhicitta

I flüchten bis ich in den Buddhas, dem Dharma und dem erwacht bin Sangha. Durch den Verdienst, den ich erschaffe, indem ich mich für Großzügigkeit und andere einsetze weitreichende Praktiken, möge ich die Buddhaschaft erlangen, um allen fühlenden Wesen zu nützen. [3x]

Zuerst haben wir die Zuflucht und die Erzeugung der altruistischen Absicht. Wir flüchten damit wir wissen, in welche Richtung wir in unserer spirituellen Praxis gehen. Und wir erzeugen die altruistische Absicht, damit wir wissen, warum wir dorthin gehen. Wir sind nicht nur für Spaß und Spiel oder Ruf oder um uns gut zu fühlen, sondern weil wir wirklich Buddhas werden wollen, um anderen zu helfen. Es ist also wirklich wichtig, die Richtung und den Grund für die Übung zu Beginn zu klären.

Tatsächliche Praxis: Visualisierung und Darbringung des siebengliedrigen Gebets

Aus dem Herzen des Herrn Beschützers der hundert Götter von Tushita,
Schwebend auf flauschigen weißen Wolken, aufgetürmt wie frischer Quark
Kommt der allwissende Herr des Dharma, Losang Dragpa.
Bitte kommen Sie zusammen mit Ihren geistigen Erben hierher.

Jetzt in der tatsächlichen Praxis beginnt der erste Vers: „Aus dem Herzen des Herrn Beschützers der hundert Götter von Tushita …“ In diesem Vers beginnen wir zu visualisieren Lama Tsongkhapa und damit der Lord Protector von Tushitas hundert Göttern. Tushita ist nicht nur ein Retreatzentrum in Indien. Es ist ein reines Land, wo Shakyamuni Buddha lebte, bevor er auf dieser Erde erschien. Als er dieses reine Land verließ, verließ er das bevorstehende Geschichtliche Buddha, Maitreya (oder Jampa auf Tibetisch), verantwortlich für Tushita. Sie werden also oft viele Statuen und Gebete für Maitreya sehen, weil er der ist Buddha der Zukunft. Es wäre sehr gut, zu seiner Zeit geboren zu werden und Belehrungen von ihm zu erhalten. Er ist zufällig derjenige, der auf einem Stuhl sitzt. Haben Sie jemals die Figur eines gesehen? Buddha Wer sitzt und seine Füße sind unten? Er ist also im Westen aufgewachsen.

Er ist also der Lord Protector der verschiedenen göttlichen Wesen in diesem reinen Land von Tushita. Aus seinem Herzen kommt ein Lichtstrom, der wie flauschige weiße Wolken wird, die sich wie frischer Quark auftürmen. Das ist das tibetische Bild, okay? Im westlichen Bild könnten wir flauschige Wolken wie Baumwolle sagen. Es ist, als wäre Maitreya hier und dann kommt dieser Lichtstrom aus seinem Herzen und du hast diese flauschigen Wolken wie Wolken aus bieten. Darauf befinden sich drei Throne. Der Mittelthron ist Lama Tsongkhapa. Dann haben Sie auf seiner Seite Gyalsabje und Kedrupje, die seine beiden Hauptschüler waren. Das ist also ein Bild. Sie können oben sehen, hier ist Maitreya. Ganz oben ist ein kleiner Maitreya und von seinem Herzen kommen die Wolken herunter. Und dann hast du Lama Tsongkhapa und Gyalsabje und Kedrupje, seine beiden Schüler. Das visualisieren wir hier.

Losang Dragpa, der Name im ersten Vers, war Lama Tsongkhapas Ordinationsname. Er wird Tsongkhapa genannt, weil Tsong der Name des bestimmten Gebiets in Tibet oder des Dorfes war, aus dem er kam. Aber sein eigentlicher Ordinationsname war Losang Dragpa. Wir bitten ihn, zusammen mit seinen spirituellen Kindern – mit anderen Worten, Gyalsabje und Kedrupje, seinen beiden Hauptschülern – hierher zu kommen. Wir visualisieren sie im Feld im Raum davor und sie werden zum Feld der Verdienste oder zum Feld des positiven Potenzials in dem Sinne, dass wir in Beziehung zu ihnen unseren Geist reinigen und positives Potenzial schaffen werden. Aus diesem Grund werden sie das Feld des positiven Potenzials genannt.

Am Himmel vor mir, auf einem Löwenthron mit Lotus und Mondsitz,
Sitzt das Heilige Guru mit seinem wunderschönen lächelnden Gesicht.
Höchstes Verdienstfeld für meinen Glaubensgeist,
Bitte bleiben Sie hundert Äonen, um die Lehren zu verbreiten.

Dann der zweite Vers: „Im Himmel vor mir, auf einem Löwenthron mit Lotus- und Mondsitzen …“ Auch hier visualisieren wir Lama Tsongkhapa (und seine zwei Schüler), wenn wir sagen: „sitzt das Heilige Guru. ” Ein anderer Name für Lama Tsongkhapa ist Je Rinpoche. Die drei von ihnen werden unsere Heiligen genannt Gurus. Sie haben lächelnde Gesichter. Sie sind das höchste Verdienstfeld oder positive Potenzial für unseren Geist des Glaubens – unseren Geist, der an das glaubt Buddha's Lehren, der Geist, der wirklich lernen will, der sich verändern will. Wir richten unseren Glauben auf sie, weil sie getan haben, was wir tun wollen. Und wir bitten sie: „Bitte bleiben Sie hundert Äonen, um die Lehren zu verbreiten.“ Wir bitten sie: „Komm nicht einfach hierher und geh wieder weg, sondern bleib bitte wirklich lange.“

Nun, wenn wir normalerweise die sieben Glieder machen, gibt es ein Glied, in dem es darum geht, die Lehrer zu fragen und das zu fragen Buddha lange bleiben. Das ist normalerweise am Ende – normalerweise ist es das fünfte oder sechste Glied. Hier ist es vorne. In unserem regulären siebengliedriges Gebet es ist der fünfte, wenn wir sagen: „Bitte bleibe, bis die zyklische Existenz endet…“ Also dieser Vers, der hier endet mit „Bitte bleibe einhundert Äonen, um die Lehren zu verbreiten“, ist dieser besondere Teil der Bitte Buddha, und bat die Lehrer zu bleiben. Außer dass sie es in dieser Übung hier nach vorne verschoben haben, weil wir Tsongkhapa zuerst visualisieren und das wirklich sehr fest vor uns machen. Also wird dieses bestimmte Glied nach vorne bewegt.

Ihr Verstand von reinem Genie, der die gesamte Bandbreite des Wissens umfasst
Deine Rede der Beredsamkeit, Juwelenschmuck für das glückliche Ohr,
Ihr Körper von Schönheit, strahlend mit der Herrlichkeit des Ruhms,
Ich verneige mich vor dir, so wohltuend zu sehen, zu hören und zu erinnern.

Dann der nächste Vers: Dein Geist des reinen Genies …“ – dies ist das Glied der Niederwerfung. Dies ist normalerweise der erste. Die letzte Zeile lautet: „Ich verneige mich vor dir, so wohltuend zu sehen, zu hören und zu erinnern.“ Das bedeutet also, sich niederzuwerfen Lama Tsongkhapas Körper, Sprache und Geist. Die erste Zeile bezieht sich auf seinen Verstand – seinen Verstand von purem Genie, der die gesamte Bandbreite des Wissens umfasst. Mit anderen Worten, sein allwissender Geist, der alles sieht, was zu wissen ist, hat sich vollständig in die Natur der Freundlichkeit und Weisheit verwandelt. Das ist die Niederwerfung vor dem Verstand.

Die Niederwerfung der Rede ist seine „Rede der Beredsamkeit, Juwelenschmuck für das glückliche Ohr“. Nur um zu hören Lama Tsongkhapas Lehren, lesen Sie die Bücher, die er geschrieben hat, wir haben glückliche Ohren dafür, weil die Lehren sehr kraftvoll sind. Unsere Ohren haben Glück. Um sie in unsere Ohren zu bekommen – denn wenn wir sie in die Ohren bekommen, besteht die Möglichkeit, dass sie hinterher vielleicht in den Kopf gehen. Und so erkennen wir hier unser Glück, mit den Lehren in Kontakt zu kommen, wie sie von Je Rinpoche dargelegt werden.

Dann die nächste Zeile: „Your Körper von Schönheit, strahlend mit der Herrlichkeit des Ruhms.“ Hier reden wir nicht unbedingt über das Brutto Körper, aber die subtile Körper die Je Rinpoche durch die tantrischen Praktiken verwirklichte. Das ist ein Körper die tatsächlich in der Lage ist, viele verschiedene Emanationen zu machen.

Wir verneigen uns irgendwie vor dem Körper, Rede und Geist von Lama Tsongkhapa. Wieso den? Weil es für uns von Vorteil ist, ihn zu sehen, zu hören und uns an ihn zu erinnern. Ich meine, warum heißt es, dass „Sehen, Hören und Erinnern“ von Vorteil ist? Nun, wie fühlen Sie sich, wenn Sie den Golfkrieg sehen, hören und sich daran erinnern? Was macht das mit deinem Verstand? Es hat eine eindeutige Wirkung. Wenn du jemanden siehst, hörst und dich an jemanden erinnerst, der die Buddhaschaft erlangt hat, macht das deinen Geist glücklich, es macht deinen Geist leicht, es lässt dich inspiriert fühlen. Es wirkt auf eine ganz andere Art und Weise auf Sie ein. Also zeigt es uns wieder, wie wichtig es ist, die Visualisierung und die Praxis zu machen – denn wenn wir unseren Geist auf diese Weise lenken, werden wir so.

Verschiedene entzückende Opfergaben von Blumen, Parfums,
Weihrauch, Lichter und reines süßes Wasser, die tatsächlich präsentiert werden,
Und dieser Ozean von bieten Wolken, die von meiner Fantasie erschaffen wurden,
Ich biete dir an, oh höchstes Feld der Verdienste.

Dann ist der nächste Vers bieten. Wir bieten „genussvoll Opfergaben von Blumen, Düften, Räucherstäbchen, Lichtern, reinem und süßem Wasser, die tatsächlich dargeboten wurden“ – mit anderen Worten, die tatsächlichen Gegenstände, die wir in unserem Schrein haben. Und die Opfergaben die wir in unserer Vorstellung erschaffen – also stellen wir uns hier in unserer Vorstellung einen ganzen Raum voller schöner Dinge vor. Normalerweise phantasieren wir viel. Wir fantasieren all die schönen Dinge, die wir kaufen möchten, und die schönen Orte, an die wir gehen möchten. Hier fantasierst du diese Dinge, aber du bietest sie an Lama Tsongkhapa sieht ihn als den Buddha. Es geht also darum, diese Fähigkeit unseres Geistes zu nehmen – die normalerweise auf egozentrische Weise darauf ausgerichtet ist, was ich will, all die schönen Dinge – und stattdessen einfach den ganzen Raum zu visualisieren, der mit all diesen unglaublichen Dingen gefüllt ist. Und dann bieten Sie; und wirklich Freude daran haben bieten. Eigentlich die Visualisierung von bieten ist sehr wichtig. Wichtig ist uns auch die Aktualität Opfergaben auf dem Schrein; das ist auch wichtig. Sie sagen, wenn Sie nicht viele Ressourcen haben, fühlen Sie sich nicht schlecht, weil Sie immer noch positives Potenzial (Verdienst) schaffen können, indem Sie die Sache visualisieren. Aber für diejenigen von uns, die Ressourcen haben, reicht die Visualisierung nicht aus. Weil unser Verstand sehr geizig wird und denkt: „Ich möchte das für mich behalten, und deshalb stelle ich mir einfach vor, das zu geben Buddha all diese Dinge." Daher ist es für uns wirklich wichtig, wirklich zu setzen Opfergaben auf unserem Heiligtum. Das ist ziemlich wichtig.

Wenn ich hier jetzt ein wenig ausholen darf. Dies ist ein Brauch, den Sie in Asien sehr leicht finden. Ich meine, Leute, wenn sie in den Tempel gehen, kommen sie immer mit Opfergaben. Sie bringen Essen, sie bringen Blumen, sie bringen alle möglichen Sachen mit, weil ihr Verstand nur etwas anbieten möchte. Es ist wirklich schön – denn dann bekommt man diese unglaublich schönen Schreine. Und sie sind wirklich ein Symbol für die Hingabe und Großzügigkeit der Menschen. Ähnlich denke ich, wenn wir hier in den Staaten Tempel besuchen, um unseren Geist dafür zu trainieren. Und nicht nur zu warten, bis wir Tempel besuchen. Aber auch in unseren eigenen Häusern, wo wir Schreine haben, um einen wirklich schönen Ort zu schaffen und wirklich zu geben. Ich meine, die Buddhas brauchen diese Dinge sicherlich nicht, aber wir müssen lernen, wie man gibt. Wir müssen in der Lage sein, wirklich schöne Dinge im Laden zu bekommen und sie dann anzubieten. Ich sage das, weil es genau unser Geiz ist, der uns so in Samsara gefangen hält und uns so unglücklich macht. Indem wir den Geist durch Geben schulen, überwinden wir unseren Geiz. Deshalb macht man eigentlich das Physische Opfergaben, denke ich, ist ziemlich wichtig für uns. Auch wenn wir vielleicht nicht viel haben. Ich meine, was immer wir haben, können wir anbieten. Es ist sehr wichtig für unseren Geist.

Wenn wir anbieten, belassen wir es nicht bei einem Apfel. Wir machen auch das Vorgestellte Opfergaben des ganzen Raums und des Himmels, der mit ihnen gefüllt ist – also alles. Eben diese Fähigkeit, schöne Dinge zu erschaffen und zu verschenken und Freude am Geben zu haben. Wie wenn wir Chenrezig machen Puja: wenn Sie sich versammeln und Chenrezig tun puja, es ist wirklich schön, wenn Leute mitbringen Opfergaben. Es ist nicht so, dass du Sachen mitbringst und sie dann auf den Tisch legen, damit jeder sie essen kann, nachdem wir das gemacht haben puja. Aber wenn du Dinge bringst, bietest du sie dem an Buddha.

Jetzt kommentiere ich das, denn als wir die Gedenkfeier für Terri gemacht haben, merke ich langsam, dass es hier einige grundlegende Dinge gibt, die ich irgendwie nicht gelehrt habe – oder ich habe gelehrt und Sie haben es vergessen oder so. Aber wenn Dinge gebracht werden und sie auf den Altar gehen, wie wenn wir Lichter darbringen, bringen wir sie den dar Buddha. Denken Sie daran, dass wir unseren Altar an einem schönen und sauberen hohen Ort aufstellen. Wir machen es ganz schön. Wenn jemand gestorben ist und Sie ihn in Ihre Gebete einbeziehen möchten, stellen wir sein Bild irgendwo beiseite – nicht auf den Altar mit den Buddhas und Bodhisattvas, sondern irgendwo wie an einem niedrigeren Ort, an einem anderen untergeordneten Ort. Sie werden dies in den chinesischen Tempeln sehen. Sie haben einen Hauptschrein für die Buddhas und dann eine andere, kleinere Art von Ort, wo sie die Tafeln mit den Namen ihrer verstorbenen Verwandten platzieren. Es erzeugt ein wirklich schönes Gefühl. Wenn wir geben und einen schönen Raum schaffen können, der mit erfüllt ist Opfergaben, wenn wir dann meditieren – Ich meine, es hilft unserem Verstand einfach so sehr Meditation.

Publikum: [Unverständlich]

VTC: Ja. Sie legen Ihre Motivation fest, bevor Sie sie anbieten, und dann bieten Sie sie an, und dann widmen Sie sie. Sie motivieren zum Wohle anderer, positives Potenzial zu schaffen; und um meinen Geist zu inspirieren, biete ich diese den Buddhas und Bodhisattvas an. Wenn Sie dann anbieten, denken Sie daran, dass die Buddhas leer von inhärenter Existenz sind, Sie sind leer von inhärenter Existenz, und so sind die Opfergaben und die Handlung von bieten. Am Ende widmen Sie die Opfergaben zur Erleuchtung aller Wesen. Später, wenn Sie die nehmen Opfergaben runter, dann kannst du sie anderen Leuten geben, du kannst sie selbst essen oder du kannst sie auf irgendeine Weise teilen. Wir nehmen sie nicht einfach dann herunter, wenn wir hungrig sind. Vielmehr lassen wir sie stehen und vielleicht für ein oder zwei Tage oder was auch immer. Die verpackten können Sie länger stehen lassen. Frische nehmen in ein oder zwei Tagen ab – oder eigentlich in einem Tag. Lassen Sie nicht zu, dass die Dinge auf dem Altar trocken und altbacken werden. Und sie dann an andere weitergeben oder selbst essen oder was auch immer.

Publikum: Kann ich entsorgen Opfergaben im Müll?

VTC: Nein, du wirfst sie nicht in den Mülleimer. Stellen Sie sie in einen hohen Raum. Geben Sie sie anderen Menschen.

Publikum: Was ist mit den Blumen, die du von deinem Schrein nimmst?

VTC: Blumen? Ich werfe sie gerne auf einen Kompost oder irgendwo, wo die Leute nicht darauf laufen, anstatt einfach in den Müll mit all dem anderen Müll. Als es zu meiner Zeit keinen Kompostplatz gab, sammelte ich sie in einer Tüte und wickelte sie dann speziell in diese Tüte und warf sie dann in den Müll. Das war meine Art, mental anzuerkennen, dass dies Dinge waren, die dem angeboten worden waren Buddha. Auch wenn wir die Dinge abbauen, sehen wir uns als Hausmeister der Dinge Buddha's Schrein für die Opfergaben sind nicht unsere Sachen. Es ist nicht wie: „Jetzt kann ich sie haben.“ Vielmehr kümmern wir uns um die Opfergaben und sie gehören zu den Buddha.

All die Negativität, die ich begangen habe Körper, Sprache und Geist
Angesammelt aus anfangsloser Zeit,
Und insbesondere alle Übertretungen der drei ethischen Kodizes,
Ich gestehe jeden mit starkem Bedauern aus der Tiefe meines Herzens.

Dann der nächste Vers, der beginnt: „All die Negativität, die ich mit meinem begangen habe Körper, Rede und Geist …“ Dies ist der Teil des Geständnisses oder des Aufdeckens unserer Fehler. Dieses Glied ist unglaublich wichtig – wirklich. Das liegt daran, dass dies das Glied ist, das uns hilft, Verleugnung, Rationalisierungen und all diese Arten von psychologischen Mechanismen zu überwinden, die wir aufbauen, um uns davor zu schützen, unsere Fehler zu sehen. Und doch fühlen wir uns durch die Tatsache, dass wir diese Dinge aufstellen, schuldig und unzulänglich und haben ein geringes Selbstwertgefühl. Ich meine, es ist wirklich interessant, wie das psychologisch funktioniert. Je mehr wir unsere Abwehr gegen das Erkennen unserer Fehler aufbauen, desto schlechter fühlen wir uns.

Es ist so, als würdest du deinen Müll im Haus verstecken, niemand sieht es, aber es stinkt stark. So ist es auch mit dem Verstand. Wenn wir hingegen unseren Müll wirklich rausbringen und aufräumen und aufräumen und wegwerfen, dann könnten wir ein gut riechendes Haus haben. Genauso ist es mit unserem Verstand. Hier können wir eigentlich sehr offen und ehrlich unsere Fehler ansprechen und aufdecken; und hier enthüllen wir sie in Anwesenheit von Lama Tsongkhapa, den wir als die Natur des sehen Buddha. Dann ist es psychisch sehr entlastend – einfach ungeheuer gesund. Das liegt daran, dass wir unsere Fehler mit einem Gefühl des Bedauerns anerkennen können; und dann aktiv daran arbeiten, den Schaden zu reparieren, indem Sie eine Art Gegenprozess durchführen – was der Rest ist Meditation hier, was wir tun, die Opfergaben, die Niederwerfungen. Auch diese helfen, dem Negativen entgegenzuwirken Karma. Es ist also wirklich heilsam, Zeit mit diesem Teil der Beichte zu verbringen. Nochmals, besonders wenn wir uns festgefahren fühlen, wenn wir uns schuldig fühlen, wenn wir das Gefühl haben, Dinge nicht richtig zu verstehen. Anstatt sich nur schuldig zu fühlen und um unsere eigene Unzulänglichkeit herumzuwirbeln, diese Art von Geständnis zu machen und wirklich die Dinge zu benennen, die es öffnen. Dann brauchen wir uns nicht für all unsere Fehler zu schämen, denn es gibt eine Möglichkeit, diese negative Energie loszulassen. Also gibt es keinen Grund für Scham oder Schuld oder Angst oder Verleugnung oder irgendetwas davon.

Wir bekennen Negativität, mit der wir fertig waren Körper, Sprache und Geist. Mit anderen Worten, dies sind Dinge, die wir physisch getan, verbal gesagt oder gedacht haben – Dinge, die wir seit anfangsloser Zeit angesammelt haben, also nicht nur in diesem Leben. Wir hatten viele Leben, um Fehler zu machen – und besonders die Übertretungen der drei Gruppen von Gelübde. Hier die drei Sätze von Gelübde sind erstmal die Gelübde der individuellen Befreiung, Pratimoksa genannt Gelübde. Dazu gehören die Mönch's und Nonne's Gelübde und der Laie Regeln (wie dein fünf weltliche Gebote). Der zweite Satz ist die Bodhisattva Gelübde, und der dritte Satz von Gelübde sind die tantrischen Gelübde. Einige von Ihnen haben vielleicht die Pratimoksa Gelübde; Einige von Ihnen haben vielleicht Pratimoksa und Bodhisattva; Einige von Ihnen haben vielleicht alle drei Sätze von Gelübde. Denken Sie also speziell an alle Übertretungen dort und öffnen Sie diese wirklich.

Denken Sie daran, dass unsere Gelübde sind Dinge, die wir mit Freude angehen, nicht mit einem Gefühl der Last. Es ist also nicht so: „Oh Gott. Ich kann dies nicht tun, und ich kann das nicht tun, und ich kann das andere nicht tun.“ Vielmehr ist es wie: „Ich möchte diese Dinge nicht tun.“ Aber manchmal überwältigen uns unsere alten Gewohnheiten und wir blasen es und wir tun es trotzdem. Also gestehen wir. Wir öffnen es und reinigen es; und es hilft uns, in die Zukunft neu durchzustarten und unsere Energie wirklich richtig zu lenken.

In dieser degenerierten Zeit hast du für breites Lernen und Leistung gearbeitet,
Die acht weltlichen Anliegen aufgeben, um den großen Wert zu erkennen
Von Freiheit und Glück; Mit freundlichen Grüßen, o Beschützer,
Ich freue mich über deine großen Taten.

Dann der nächste Vers: „In dieser degenerierten Zeit arbeitest du für umfassendes Lernen und Vollendung …“ Dies ist der Vers der Freude. Hier denken wir an Je Rinpoches Errungenschaften in dieser degenerierten Zeit, in der es eine kurze Lebensspanne ist und die Leute sich wirklich verrückt verhalten, und zwar sehr oft falsche Ansichten über, schlechtes Benehmen über. Trotz der Umgebung war er in der Lage, für ein breites Lernen und Erreichen zu arbeiten – Menschen wirklich zu unterrichten, die Lehren selbst zu praktizieren, über sie zu meditieren. All dies tat er im Rahmen der Aufgabe der acht weltlichen Angelegenheiten; das zeigt also, dass seins ist Meditation Praxis war wirklich rein. Es war nicht so, dass er wegging, um all diese Niederwerfungen zu machen, weil er wusste, dass alle Leute in der Stadt sagen würden: „Wow. Hast Du gewusst Lama Tsongkhapa macht anderthalb Millionen Niederwerfungen? Ist er nicht weit draußen? Was für ein toller Praktiker. Junge, ich glaube, ich laufe los und gebe ihm etwas Opfergaben weil er wirklich gut ist. Dann wird er mich mögen und ich werde ihn zu mir nach Hause einladen; und dann werden alle meine Freunde denken, dass ich wirklich weit draußen bin, weil ich es bin Lama Tsongkhapas Wohltäter und er kam zu mir nach Hause.“ Es gibt so viel von dieser Einstellung – schauen Sie sich an, wie sich die Leute manchmal in der Umgebung verhalten Lamas.

Also für uns selbst, also ohne zu üben, weil wir Ruhm, Ansehen, Anerkennung, gutes Image wollen oder weil wir es wollen Opfergaben oder wir wollen uns wohlfühlen. Sagen Sie einfach wirklich: „Praktizieren Sie so, wie er es getan hat – nur weil die Praxis selbst wertvoll ist und Sie sie zum Wohle anderer machen.“ Das macht es wirklich zu einer reinen Praxis.

Hier in der sādhana Wir betrachten seine reine Praxis und freuen uns darüber. Uns wirklich glücklich fühlen zu lassen. Wir neigen dazu, zuzuschauen Lama Tsongkhapas reine Praxis und entmutigt werden. „Er ging auf den Berg und machte anderthalb Millionen Niederwerfungen. Ich kann das nicht. Es ist zu kalt, es ist zu hart, das kann ich nicht.“ Wir schauen uns also die Leistungen anderer an und fühlen uns entmutigt. Was dieser Vers hier aussagt, ist, dass er sagt: „Fühle dich nicht entmutigt, sondern freue dich, dass jemand dazu in der Lage war.“ Ich sage das, weil die Sache ist, wenn wir uns über die Errungenschaften anderer Menschen freuen, dann werden wir ziemlich bald in der Lage sein, genau dasselbe zu tun. Was wir respektieren, dem werden wir ähnlich. Was wir respektieren, können wir tun. Wenn wir also seine Art zu praktizieren respektieren und uns darüber freuen, werden wir es früher oder später auch können. Wenn wir dagegen nur eifersüchtig oder entmutigt sind, werden wir uns nie verbessern – und wir können dasitzen und uns festgefahren fühlen.

Diese Praxis des Jubelns hier ist für Lama Tsongkhapas Qualitäten. Aber auch, um sich über die Praxis von Milarepa und all die früheren Menschen in der Linie und die Praxis von Shakyamuni zu freuen Buddha. Freut euch über die Praxis unserer Dharma-Freunde, der anderen Leute in der Klasse. Wenn wir uns wirklich Zeit nehmen und uns an all die wunderbaren Dinge erinnern, die Menschen tun, und uns darüber glücklich fühlen, dann fühlen wir uns tatsächlich glücklich, nicht wahr? Und dann beginnt unser Geist wirklich zu wachsen. Lama Zopa, wenn er das früher tat, hörte er manchmal nach diesem Teil der Freude einfach auf. Wir sind alle bereit, mit dem nächsten Vers fortzufahren, und Rinpoche hält einfach inne, wie etwa fünfzehn Minuten Stille, um darüber zu meditieren. Ich meine, er hat wirklich betont, was für eine wichtige Übung das ist.

Um es durchzuziehen, „erkenne den großen Wert von Freizeit und Möglichkeiten“. Diese Freizeit und Gelegenheit bezieht sich auf das kostbare menschliche Leben. Und damit wir seinen Wert erkennen; und praktiziere und erfreue dich an der Praxis derer, die es tun. Deshalb freuen wir uns und sagen hier: „O Beschützer“. Wir nennen Je Rinpoche und seine beiden Hauptschüler Beschützer, weil sie uns vor Leiden schützen, indem sie uns den Dharma lehren.

Ehrwürdiger Heiliger Gurus, im Raum deiner Wahrheit Körper
Aus wogenden Wolken deiner Weisheit und Liebe,
Lass den Regen des tiefgründigen und umfassenden Dharma fallen
In welcher Form auch immer sie geeignet ist, Lebewesen zu unterwerfen.

Dann der nächste Vers „Ehrwürdige Heilige Gurus….“ Dieser Vers ist der eine Vers der Bitte um Belehrungen. In Dharamsala, wenn Seine Heiligkeit lehrt, wenn wir alle das Mandala machen bieten vor den Lehren ist dies die übliche Sache. Jeden Tag vor den Belehrungen opferst du das Mandala – du opferst dem Lehrer das gesamte Universum und bittest um Belehrungen. Und das ist ein Weg, wie wir unseren Verstand trainieren, um den Wert der Lehren und des Schaffens zu erkennen Opfergaben weil wir den Wert der Lehren sehen. Wir rezitieren diesen Vers immer, wenn wir das Mandala machen bieten. Hier steht es also nicht im Kontext von bieten das mandala für manchmal wird es extrahiert und wir sagen es.

Es gibt eine sehr schöne Melodie für diesen Vers und es ist ziemlich schön, wenn man an die Bedeutung davon denkt. Wir sagen: „Im Raum deiner Wahrheit Körper….“ Das ist das Dharmkaya und es bezieht sich auf das Buddha's allwissender Verstand. Also im Raum der BuddhaIn seinem allwissenden Geist gibt es Weisheit und Liebe; und wegen dieser großen Weisheit und Liebe sind die Buddhas verpflichtet, uns Belehrungen zu geben. Hier spielen wir wirklich mit der Tatsache, dass sie zu unserem Nutzen die Buddhaschaft erlangten. Wir sagen so: „Hey, erinnerst du dich, dass du zu unserem Nutzen die Buddhaschaft erlangt hast? Also lehre uns jetzt.“ Daher sagen wir: „Lasst den Regen des tiefgründigen und umfassenden Dharma fallen….“ Der tiefgründige Dharma bezieht sich auf alle Lehren über Leerheit. Der umfassende oder riesige Dharma bezieht sich auf alle Lehren auf den Stufen des Pfades, die sich entwickeln Bodhisattva's Taten, die Entwicklung von Mitgefühl und so weiter.

Wie wollen wir, dass sie es tun? „In jedweder Form, die geeignet ist, Lebewesen zu unterwerfen.“ Es zeigt uns wirklich, dass die Buddha ist sehr geschickt darin, verschiedene Wege zum Wohle der Lebewesen zu lehren. Die Lehren werden aufgrund der unterschiedlichen Kulturen und unterschiedlichen Neigungen der Lebewesen unterschiedlich herauskommen. Was wir wirklich sagen, ist: „Bitte unterrichten Sie auf eine Weise, die meinen Geist gemäß meiner Disposition befruchtet, damit ich die Lehren wirklich hören und verstehen kann.“ Es ist sehr wichtig, dies zu tun. Diese Praxis des Anforderns von Lehren und all diese Praktiken werden gemacht, weil es uns wirklich hilft zu sehen, dass die Lehren wertvoll sind und sie nicht als selbstverständlich ansehen.

Ich habe Julie gestern im Auto gesagt, dass es der alte Brauch ist, dass wir dreimal zu unseren Lehrern gehen und um Belehrungen bitten. Heutzutage ist es so, als müssten unsere Lehrer zu uns kommen und uns bitten, zu den Lehren zu kommen, wie: „Bitte, bitte. Anschließend servieren wir Erfrischungen. Es wird nicht lange dauern und du wirst dort viele nette Freunde treffen. Bitte, bitte kommen Sie zu den Lehren.“ Aber früher gingen die Schüler zu den Lehrern. Das war meine Erfahrung in Indien. Wir würden gehen und wir würden mitgehen Opfergaben. Wir würden uns dreimal verbeugen. Wir würden machen Opfergaben und wir würden unsere Lehrer bitten, zu unterrichten.

Es ist lustig, weil es viele dieser Dinge gibt, die ich in Indien gemacht habe, weil, ich meine, jeder hat sie gemacht. Die Tibeter haben sie gemacht. Ich dachte, das wäre die Art und Weise, wie Sie sie machen sollten. Es war irgendwie so, als hätte ich es einfach getan. Wirklich, als ich hierher zurückkam, sehe ich jetzt den Wert, dies zu tun. Wie dieses kleine Ritual – es gibt einen ganz bestimmten Zweck für dieses Ritual, eine ganz bestimmte Bedeutung dafür. Das liegt daran, dass es uns wirklich zum Nachdenken und zur Vorbereitung anregte und uns ein Gefühl der Verpflichtung gab, als wir um Belehrungen baten. Wir fragten, weil wir sie hören wollten; und wir waren verpflichtet zu gehen, als wir darum baten. Es machte einen wirklich großen Unterschied in unseren Gedanken, als wir dann gingen. Es ist also sehr wichtig.

Auch nur um die zu erstellen Karma Belehrungen empfangen zu können. Ich habe dir von den Jungs in Shanghai erzählt. Ich meine, sie wollen wirklich Belehrungen erhalten; und sie sagen mir, dass es so schwierig ist, Belehrungen zu bekommen. Es ist schwierig, Leute zu finden, die sie wirklich von Anfang bis Ende unterrichten können; und wer die Zeit hat und wer das Wissen hat und so weiter. Deshalb ist es uns wichtig, die zu schaffen Karma in einer Situation geboren zu werden, in der wir haben Zugang zu den Lehren. Wenn wir an einem Ort geboren werden, wo wir keine haben Zugang, dann gibt es keine Gelegenheit, selbst wenn wir unbedingt lernen wollten. Deshalb denke ich, dass es schön wäre, sie hierher zu bringen – weil es wirklich diese Aufrichtigkeit darin gibt, lernen zu wollen. Das ist eine Sache, mit der ich wirklich aus China zurückgekommen bin. Es war eine Wertschätzung für die Freiheit, die wir hier haben, um den Dharma zu lernen, den wir so oft für selbstverständlich halten.

Welche Tugend ich hier gesammelt haben mag,
Möge es dem Nutzen bringen wandernde Wesen und zu dem Buddha's Lehren.
Möge es die Essenz von machen Buddha's Lehre,
Und besonders die Lehren des ehrwürdigen Losang Dragpa glänzen seit langem.

Der nächste Vers ist der Widmungsvers: „Welche Tugend ich auch hier gesammelt haben mag …“ Wir teilen. Wir widmen es zugunsten von wandernde Wesen oder fühlende Wesen, und für die Existenz der Buddha's Lehren in reiner Form. Wir beten besonders, dass die Lehren, wie Lama Tsongkhapa führte sie aus und all das Buddha's Lehren aller Traditionen leben für eine lange Zeit. Nicht nur in Form von Texten, die in irgendeiner Bibliothek verstaut werden, sondern dass sie in den Köpfen der Menschen lebendig sind und von Generation zu Generation weitergegeben werden können.

Das ist das siebengliedriges Gebet. Es hilft uns, unser Negatives zu reinigen Karma und viel positives Potenzial/Verdienst schaffen. Niederwerfungen reinigen den Stolz. Angebote reinigt Anhaftung und Geiz. Die Beichte reinigt Leugnung und Rationalisierungen. Freude reinigt Eifersucht. Bitten um Belehrungen und Bitten unserer Lehrer, lange und für die zu leben Buddha ständig manifest zu sein – diese reinigen, indem sie gute Dinge für selbstverständlich halten. Und dann hilft uns die Hingabe selbst, uns zu reinigen Anhaftung zu unserem eigenen positiven Potenzial. Wieder teilen wir es und geben es.

Kurze Mandalaopferung

Dieser Boden, gesalbt mit Duft, Blumen bestreut,
Berg Meru, vier Länder, Sonne und Mond,
Vorgestellt als Buddha Land und dir angeboten
Mögen alle Wesen dieses reine Land genießen.

Ausführung Guru Ratna Mandalakam Niryatayami

Das Mandala bieten, um wiederum positives Potenzial zu schaffen, visualisieren wir das gesamte riesige Universum. Wir werden darauf eingehen, wenn wir die Lehre über das Mandala mit Mt. Meru und so weiter machen. Die indische Version des Universums ist flach mit Berg Meru und die vier Kontinente. Ich denke, vielleicht sollten wir – vielleicht einen neuen Vers schreiben; mach den alten Vers und einen neuen Vers.

Kurze Anfrage an Je Tsongkhapa (auf Tibetisch)

mig kann tse way ter chen chen re sig
dri kann kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang weg dag
gang chen kay zahlen tsug kyen tsong kha pa
lo zang ziehen zahlen zhab la sol wa deb

Kurze Bitte an Je Tsongkhapa

Avalokiteshvara, großer Schatz objektlosen Mitgefühls,
Manjushri, Meister der makellosen Weisheit,
Vajrapani, Zerstörer aller dämonischen Kräfte,
Tsongkhapa, Kronjuwel der Weisen der Schneelande
Losang Dragpa, ich bitte dich zu deinen heiligen Füßen.

Dann kommt die Anfrage dazu Lama Tsongkhapa. Hier ist eine kurze Anfrage, die fünf Zeilen lang ist. Was in der Sadhana diesen fünf Zeilen folgt, ist die neunzeilige Bitte – die eine verstärkte Version davon ist. Und normalerweise können wir hier ziemlich lange und tatsächlich anhalten meditieren . Es gibt eine Reihe von Visualisierungen, die wir machen, während wir entweder die Neun-Zeile oder die Fünf-Zeile rezitieren. Oder manchmal machen die Leute einfach die Vierzeiler; sie lassen die Linie zu Vajrapani aus. Das wiederholen wir immer und immer wieder. Und so ist es wie, anstatt a zu rezitieren Mantra, rezitieren wir dieses Lob Lama Tsongkhapa.

Es ist interessant, weil Lama Tsongkhapa hat das tatsächlich geschrieben, aber er hat es für einen seiner Lehrer, Jetsun Rendawa, geschrieben. Ursprünglich hieß es nicht: „Tsongkhapa, Kronjuwel der schneebedeckten Länder…“, sondern Rendawa. Das war sein Lehrer. Er schrieb es für einen seiner Lehrer. Aber sein Lehrer war auch einer seiner Schüler. Das sieht man manchmal. Wie mein Wurzellehrer Serkong Rinpoche ist er der Dalai Lamas Lehrer. Er ist auch der Dalai Lama's Schüler. Es funktionierte irgendwie in beide Richtungen. Weil sie beide diese enorme Wertschätzung für die Weisheit, das Lernen und die Praxis des anderen haben. So wurden sie gegenseitig zu Schülern. Für Rendawa u Lama Tsongkhapa, es war genauso. Wann Lama Tsongkhapa bot dies Jetsun Rendawa an, Rendawa sagte: „Nein, nein, nein …“ und änderte den Namen darin in Tsongkhapa und bot es zurück. Und so kam es in dieser Form zu uns.

Lassen Sie mich nur die Verse erklären. Die Bedeutung dieses Verses – er ist sehr tiefgründig. Ich sage oft eine Zeile und es ist wie: „Wow. Ich verstehe nur diese eine Zeile.“

Hier sehen wir also Lama Tsongkhapa als Emanation oder Verkörperung von Avalokiteshvara (oder Chenrezig), Manjushri (dessen Name auf Tibetisch Jampelyang ist) und Vajrapani. Wir sehen ihn als die Emanation dieser drei. Diese drei Gottheiten findet man häufig in Tibet. Chenrezig ist insbesondere die Manifestation von Mitgefühl, Manjushri von Weisheit und Vajrapani von geschickte Mittel. Es wird auch gesagt, dass dies die drei wesentlichen Qualitäten der Buddhaschaft sind: Mitgefühl, Weisheit und geschickte Mittel. Es ist also, als hättest du eine Gottheit, die jedes davon repräsentiert; und wir sehen Lama Tsongkhapa als die Verkörperung all dessen. Indem wir dies rezitieren, denken wir an diese drei Hauptqualitäten; und indem es das tut, befruchtet und lässt es in uns selbst die Samen jener Qualitäten wachsen, die wir bereits haben.

Objektloses Mitgefühl

Die erste Zeile also: „Avalokiteshvara … (oder Chenrezig) … großer Schatz objektlosen Mitgefühls.“ Dieser Begriff „objektloses Mitgefühl“ ist, ich meine, es gibt ganze Lehren zu diesem Begriff. Wenn Sie sich mit den heiligen Schriften befassen, ist es so, als ob jemand ganze enorme Lehren über die beiden Wörter objektloses Mitgefühl halten würde. Warum es objektlos genannt wird, ist: Dies ist ein Geist, der erkennt, dass fühlende Wesen leer von inhärenter Existenz sind. Indem wir erkennen, dass fühlende Wesen leer davon sind, unabhängig zu existieren, von Natur aus, mit Selbsten, die da sind, und soliden konkreten Persönlichkeiten, die geschützt und verteidigt werden müssen – wenn wir solche Menschen sehen können, dann können wir sie auch erkennen dass all ihr Leiden völlig unnötig ist. All unser eigenes Leiden ist völlig unnötig – denn, und das können wir sehen, ist dieses Streben danach, ein solides Selbst zu haben, eine solide Persönlichkeit, die geschützt und glücklich gemacht werden muss, dass dies die Wurzel aller Probleme in unserem Leben ist. Ausgehend von diesem Gefühl von „Ich, ich, ich, ich, ich …“, dann bekommen wir Anhaftung, wir bekommen Wut, wir bekommen Eifersucht, wir bekommen Stolz. Motiviert durch diese Dinge geraten wir in unserem Leben in alle möglichen schwierigen Situationen. Unser Anhaftung lässt uns in diese co-abhängigen ekligen, klebrigen Situationen geraten. Unser Wut lässt uns in Konflikte und Kämpfe verwickeln. Es wird richtig klar.

All diese Dinge kommen von der Unwissenheit, die nach einer innewohnenden soliden Persönlichkeit greift, die ich bin. Wenn wir sehen können, dass eine so solide Persönlichkeit, die es zu verteidigen und zu beschützen gilt, überhaupt nicht existiert, dann ist es, als wäre all dieses Leiden völlig unnötig. Es ist nicht selbstverständlich auf der Welt. Es muss nicht so sein. Wir beginnen wirklich zu erkennen, dass es einen Ausweg aus dem Leiden gibt. Denn wenn wir und andere erkennen könnten, dass es das solide Selbst nicht gibt, dann würden wir keine negativen Emotionen erzeugen, wir würden nicht die schädlichen Handlungen ausführen, wir würden uns nicht in all den Blockaden wiederfinden, in denen wir uns befinden.

Wenn wir also in der Lage sind, dies wirklich in uns selbst und anderen zu sehen, diesen Mangel an inhärenter Existenz, was der Begriff „objektlos“ bedeutet, dann wird das Mitgefühl für andere sehr stark. Weil wir wirklich sehen, dass Lebewesen nicht von Natur aus leiden, sie nicht von Natur aus böse sind, die Welt kein von Natur aus verkorkster Ort ist. Diese Dinge passieren nur aufgrund von Ursachen und Bedingungen; und wenn die Ursachen und Bedingungen entfernt werden, dann verschwindet all das große Durcheinander automatisch und mühelos.

Das Mitgefühl, das durch das Verständnis von Leerheit entsteht, ist ein extrem starkes Mitgefühl. Chenrezig ist der große Schatz dieser Art von Mitgefühl – einfach die Verkörperung dieses äußerst tiefen Mitgefühls für uns selbst und für andere. Und hinter dieser Art von Mitgefühl steckt so viel Hoffnung. Wiederum liegt es daran, dass es so klar sieht, dass das Leiden nicht notwendig ist; Die Welt muss nicht so sein. Trotz des Mitgefühls, das Leiden anerkennt, gibt es also einen enormen Optimismus und Hoffnung. Sie können das so deutlich in Seiner Heiligkeit sehen Dalai Lama; wie er angesichts dessen, was mit seinem Land passiert, so optimistisch ist.

Makellose Weisheit

Dann „Manjushri, Meister der makellosen Weisheit“ – also makellose Weisheit. Dies ist die Weisheit, die einerseits Leerheit und andererseits abhängiges Entstehen erkennt und sie so zusammenfügen kann, dass sie sehen, dass sie nicht widersprüchlich sind. Dieser letzte Punkt ist ein großes Problem, das viele Menschen haben. Wie sie auf dem Weg vorankommen und wann sie dorthin gehen meditieren auf Leerheit verfallen sie in den Nihilismus und denken, dass nichts existiert. Und wann sie meditieren Beim abhängigen Entstehen fallen sie in das andere Extrem von Ewigkeit oder Beständigkeit und machen alles zu fest. Für diese Praktizierenden sind es nicht die realen, genauen Realisationen von Leerheit und abhängigem Entstehen, die sie haben – weil sie tatsächlich von einem Extrem zum anderen Extrem hin- und herspringen. Sie können sie nicht zusammenfügen. Ihre Weisheit kann diese Dinge nicht zusammenbringen.

In der richtigen Sichtweise zeigt Leere, dass Dinge nicht inhärent existieren, und abhängiges Entstehen zeigt, wie sie existieren – abhängig. Das ist also der große Trick: Zu sehen, dass man die Existenz nicht negiert, wenn man Leerheit erkennt. Und das ist ein wirklich großes Problem. Wieso den? Das liegt daran, dass Menschen Leere nicht richtig erkennen und stattdessen Leere mit Nichtexistenz verwechseln. Was dann passiert, ist, dass sie negieren Karma, sie verneinen Ethik und fangen an, alle möglichen seltsamen Dinge zu tun – weil sie glauben, dass überhaupt nichts existiert; und dann wird das nur die Ursache für noch mehr Leid.

Dieses Gleichgewicht von abhängigem Entstehen und Leerheit erfordert also eine unglaubliche Menge an Geschicklichkeit. Sie haben den Begriff „mittlerer Weg“ gehört. Darauf beziehen wir uns. Es ist die Sichtweise, die sieht, dass die Dinge abhängig entstehen, aber die ihnen kein Selbst oder eine Entität oder eine Essenz gibt. Und es sieht auch, dass Dinge nicht-inhärent existieren, aber das macht sie nicht nicht-existent. Diese beiden Dinge, Leerheit und abhängiges Entstehen, gehören also zusammen.

Außerdem werden Sie häufig die Begriffe „die zwei Wahrheiten“ hören. Darauf möchte ich eingehen, wenn wir weiter vorankommen Lamrim. Aber kurz, relative Wahrheit, wie die Dinge funktionieren, spricht von abhängigem Entstehen. Letzte Wahrheit, die tiefere Natur oder Weise, in der Dinge existieren, spricht von Leerheit. Und diese beiden Dinge existieren gleichzeitig, vollkommen voneinander abhängig – eingetaucht. Es ist also nicht so, dass dieses Glas abhängig entsteht und wenn wir die Leerheit des Glases erkennen, erschaffen wir etwas, das noch nie zuvor existiert hat. Die Leerheit des Glases existiert als die Natur des Glases. Also das abhängig entstehende Glas, die Leere des Glases – sie existieren gleichzeitig schon dort. Wir erschaffen nichts davon, wenn wir es verstehen.

Diese Art von Weisheit, diese ausgewogene Weisheit, ist sehr empfindlich. Und so sagen wir wirklich, dass Manjushri der Meister darin ist – was bedeutet, dass seine Weisheit es genau trifft, ohne zu diesen beiden Extremen zu wechseln.

Geschick im Mittel

Dann Vajrapani: Vajrapani ist der „Zerstörer aller dämonischen Kräfte“. Dies spricht nicht unbedingt über externe Wesen, die dämonisch sind. Es könnte. Aber es spricht vor allem über unsere inneren dämonischen Kräfte – unsere Unwissenheit, Wut und Anhaftung, alle unsere Karma, all unser Müll. Die Tatsache, dass wir unter dem Einfluss der zwölf Glieder stehen, und wir werden geboren und krank und alt und sterben und haben Chaos in der Mitte – das sind dämonische Kräfte. Also Vajrapani als denjenigen zu sehen, der äußerst geschickt ist, indem er Weisheit und Mitgefühl einsetzt, um diese dämonischen Kräfte, diese Verdunkelungen, zu überwinden.

Als nächstes kommt „Tsongkhapa“, was sich darauf bezieht Lama Tsongkhapa, als „Kronjuwel der Weisen der Schneelande“. Das verschneite Land ist Tibet. Und all ihre Weisen – das Kronjuwel ist dasjenige, das sich oben auf der Krone befindet. Es ist so, als würde man sagen: „Lama Tsongkhapa, du bist in der Hall of Fame. Du bist das Kronjuwel der NFL, der NFL Hall of Fame“, – was auch immer es ist. Losang Dragpa (das ist sein Ordinationsname): „Ich bitte zu deinen heiligen Füßen.“ Das ist wie wirkliches Sehen Lama Tsongkhapas Qualitäten; dass es einen anderen Menschen gibt, der tatsächlich so werden konnte; dass wir tatsächlich eine Verbindung haben. Und dann machen wir Bitten – zu seinen Füßen, also stellen wir uns niedriger. Wir sagen: „Ich muss etwas lernen. Ich brauche Inspiration und Anleitung und Hilfe.“ Das ist also der Notruf Buddha.

Als nächstes kommen die vielen verschiedenen Visualisierungen, die wir mit dieser Anfrage machen können.

Publikum: Könnten Sie uns durch diesen letzten Teil führen?

VTC: Lassen Sie uns die kurze Bitte dreimal wiederholen, und während Sie dies tun, lassen Sie mich Ihnen eine einfache Visualisierung geben, die damit zu tun hat. Ich will es nicht zu lange machen.

At Lama Tsongkhapas Krone, auf seiner Stirn kann man sich einen kleinen Chenrezig vorstellen, und an seiner Kehle einen kleinen Manjushri und in seinem Herzen einen kleinen Vajrapani. Denken Sie daran, manchmal haben wir äh hm in Weiß, Rot und Blau an diesen drei Orten? Hier haben wir Chenrezig, Manjushri und Vajrapani. Wenn wir die erste Zeile sagen, können Sie sich vorstellen, dass weißes Licht von diesem Chenrezig in Sie kommt, einfach weißes Licht in Sie strömt. Wenn wir die zweite Zeile zu Manjushri sagen, dann kommt das rote Licht von Manjushri in deine reinigende Sprache. Das erste weiße Licht reinigt Körper, dieses rote Licht reinigt die Sprache. Dann fließt aus dem blauen Licht, wenn wir die dritte Zeile zu Vajrapani sprechen, blaues Licht von Vajrapani in unser Herz und reinigt unseren Geist. Mit den letzten beiden Zeilen können Sie sich vorstellen, dass alle drei gleichzeitig in Sie hineinkommen – reinigend Körper, Sprache und Verstand zugleich.

Wenn Sie diese Visualisierung machen, lassen Sie dieses weiße Licht wirklich Ihre Krone füllen und nach unten fließen. Und das rote Licht füllt deine Kehle und breitet sich überall in deinem aus Körper. Es hat eine erstaunliche Wirkung auf dich, wenn du diese Farben wirklich brillant visualisierst und an Reinigung denkst Körper, Sprache und Geist.

Also lasst uns den Vers als Abschluss einfach dreimal machen und dann widmen wir uns ihm.

mig kann tse way ter chen chen re sig
dri kann kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang weg dag
gang chen kay zahlen tsug kyen tsong kha pa
lo zang ziehen zahlen zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, großer Schatz objektlosen Mitgefühls,
Manjushri, Meister der makellosen Weisheit,
Vajrapani, Zerstörer aller dämonischen Kräfte,
Tsongkhapa, Kronjuwel der Weisen der Schneelande

Losang Dragpa, ich bitte dich zu deinen heiligen Füßen.

Weiter zu Teil 2 dieser 2-teiligen Lehre: Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Teil 2