Amitabha-praksis: Refuge og bodhicitta

• Introduktion til Amitabha sadhana
• hvad det betyder at tage tilflugt i Tre juveler
• Hvorfor Dharma er det rigtige tilflugtssted
• Husk vores langsigtede mål om at blive buddhaer for at gavne alle levende væsener

Denne vinter laver vi retreatet på Amitabha, så jeg tænkte, at jeg ville lave en række BBC-foredrag om Amitabha-praksisen som forberedelse til at lave retreatet denne vinter, fordi jeg tror, ​​at en række mennesker vil lave tilbagetog-på afstand. Så vi lægger det på BBC, og på den måde kan alle høre det.

Amitabha sadhana begynder – som alle sadhanas (manualen til øveteksterne) gør – med tager tilflugt og generere bodhicitta.

Refuge er i begyndelsen at fortælle os selv, hvilken vej vi følger. Hvorfor gør vi tage tilflugt? Så vi får klart, hvilken åndelig vej vi følger. Det er vi ikke: "Mandag aften laver jeg sufi-dans, og tirsdag aften laver jeg kabbala, og buddhisme onsdag aften, og torsdag aften synger jeg Hare Krishna og fredag ​​aften Jehovas Vidne...." Sådan. Vi er virkelig klar over, hvilken vej vi følger, så vi tage tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha.

Det egentlige tilflugtssted, af Tre juveler, er Dharma-tilflugtsstedet. Dharma-tilflugtsstedet betyder de sidste to af de fire sandheder: sandt ophør og sande vej. Det sande veje er de visdomsbevidstheder, der vil hjælpe os med at overvinde alle vores lidelser: uvidenhed, vrede, vedhæftet fil, stolthed, jalousi og så videre. De sande ophør er fraværet, manglen på disse lidelser på vores sindstrøm såvel som tomheden i det rensede sind.

Grunden til, at dette Dharma-tilflugtssted for sande ophør og sande veje siges at være det faktiske tilflugtssted, fordi når vi selv aktualiserer det, så er vores sind fri for lidelser, og som et resultat ophører al vores dukkha (vores lidelse, vores utilfredsstillende oplevelser). Det er det, vi virkelig ønsker at realisere.

Buddha er den, vi ser som læreren. Han opgjorde ikke Dharmaen, han forklarede det bare ud fra sin egen erfaring, så vi ser ham som læreren. Og så Sangha som de mennesker, der har indset virkelighedens natur direkte, ikke-konceptuelt, selv. De har den faktiske oplevelse af virkelighedens natur – af den sande eksistens tomhed.

We tage tilflugt i disse tre, fordi de alle er hinsides vores almindelige, ramte sind. Her er det, vi gør tager tilflugt i det ydre Tre juveler: det Buddha som allerede levede (faktisk alle buddhaerne), Dharmaen i deres tankestrømme, de Sangha, de mennesker, der har indset det. Og vores mål er ved at øve den vej, der er udstukket under vejledning af Buddha, Dharma, Sangha, at vi vil forvandle vores eget sind til Dharma-tilflugtsstedet. Vi vil blive Sangha juvel og så senere Buddha juvel.

Hele ideen er, at det er vi ikke tager tilflugt i det ydre Tre juveler tænker på Buddhakommer til at vælte ned og redde os, og det eneste vi skal gøre er at bede og så Buddha gør arbejdet, og så bliver vi befriet, fordi Buddha vil tage os et sted, der hedder Nirvana. Sådan er det ikke. Nirvana er en mental tilstand. Det ydre Tre juveler lær os den vej til at komme til den mentale tilstand. Det skal vi selv øve os på. Når vi er tager tilflugt vi stoler på det ydre Tre juveler for at blive det indre Tre juveler os selv.

Dette er meget vigtigt at forstå, ellers er det virkelig nemt at bringe ind – hvis du er opdraget i en teistisk religion – at bringe den idé ind i buddhismen og tro, at vi er tager tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha som ydre væsener, og at de vil redde os og tage os til et sted tre skyer oppe og to til højre kaldet Nirvana. Sådan er det ikke. Buddhismen er i høj grad en vej, hvor vi selv skal udføre arbejdet.

Det her er godt, ikke? Hvis det er os, der er ansvarlige, så er der chancen for rent faktisk at gøre fremskridt. Hvis vores befrielse afhang af at forsone et ydre væsen, kunne vi aldrig kontrollere, om vi blev befriet eller ej, fordi vi ikke kan kontrollere det ydre væsen. Det eneste, vi overhovedet kan kontrollere, er vores eget banansind. Det er derfor, hele denne vej kommer tilbage til at se på os selv og eje vores egne ting. I stedet for altid at ”det er udenfor, andre mennesker skal ændre sig, de gør sådan og sådan mod mig, og Buddhakommer til at redde mig." Sådan fungerer det ikke.

We tage tilflugt på den måde og så genererer vi bodhicitta– anden del af det første vers, som er det sædvanlige:

I tage tilflugt indtil jeg er oplyst
i Buddha, Dharma og Sangha.
Ved fortjenesten skaber jeg ved at praktisere generøsitet
og den anden vidtrækkende praksis
må jeg opnå buddhaskab i rækkefølge
til gavn for alle levende væsener.

Når jeg skal recitere noget alene, som jeg har lært udenad, roder jeg det ud.

bodhicitta er anden del af det. Mens refuge gør det klart for os selv, hvilken åndelig vej vi følger, bodhicitta gør det klart for os selv, hvorfor vi følger den vej. Hvad laver vi, og hvorfor gør vi det?

Hvorfor gør vi det? Her er vores ultimative, langsigtede motivation at blive fuldt opvågnede buddhaer, så vi har kapaciteten til at gavne alle levende væsener. Det er en meget ædel, fantastisk motivation. Der er langt derude, er det ikke? Det vil tage os at skabe flere årsager og betingelser at opnå den tilstand. Så vi skal gå skridt for skridt. Men det er sådan, at hvis du vil til Dharamsala, skal du først til Spokane, så skal du til Tokyo, så skal du til Delhi, og så skal du til Dharamsala. Du tager det i små bidder. Tilsvarende for os, når vi øver os på vejen, tager vi den i bidder. Vi starter med etisk adfærd, vi udvikler os til koncentration, så udvikler vi os til visdom. Eller en anden måde at formulere det på: vi starter med generøsitet, derefter etisk adfærd, fatning, glædelig indsats, meditativ stabilitet, så visdom. Der er mange forskellige måder at skitsere, hvordan vi gør dette. Der er også tre hovedaspekter af vejen, der er Lamrim (væsenernes tre kapaciteter), mange forskellige måder. Hvis du ser i "Nærmer sig den buddhistiske vej", bind et af "Visdom og medfølelse", er der et helt kapitel om de forskellige måder at nærme sig på.

Tanken er, at vi alle går mod fuld opvågning motiveret med kærlighed og medfølelse, og lige nu er vores kærlighed og medfølelse en slags teoretisk. Er det ikke? "Jeg har lige stor kærlighed og medfølelse for alle, så længe jeg sidder her, og de ikke generer mig." Så snart nogen plager mig, er min kærlighed og medfølelse ude af vinduet. Nogen siger noget, jeg ikke kan lide – POW – jeg er nødt til at rette op på denne person. De kan ikke tale til mig på den måde, de kan ikke gøre det her. For deres eget bedste vil jeg slå dem i næsen, så de får smagt deres egen medicin, og de retter sig selv. Det er vores plaget sind, ikke? Hvad vi har gjort hele vores liv. Og hvor har det fået os hen? Ingen steder.

Når vi genererer bodhicitta vi forpligter os selv, at vi vil prøve at ændre mange af vores negative følelsesmæssige vaner. Dette tager tid. Det kræver villighed til at gøre det, at øve sig. Til nogle gange at falde ned. Vi prøver hårdt, og nogle gange blæser vi det. Men at samle os selv op hver gang vi blæser den og fortsætter. For hvad er alternativet? Der er intet andet godt alternativ end at øve sig.

Vi bliver ved med at skabe kærlighed og medfølelse, så meget vi kan. Vi holder øje med, at vi ikke lever op til vores egne forventninger. Vi kommer tilbage til puden, vi prøver at trænge ind i det, der foregår indeni: Hvorfor er jeg ked af det? Hvorfor er jeg vred? Hvorfor er jeg bange? Genskab kærlighed og medfølelse. Gå ud igen, fortsæt med at prøve. Vi gør dette på puden, vi gør det uden for puden. Det er derfor dette vers af tager tilflugt og generere bodhicitta vi gør i begyndelsen af ​​hver eneste praksis, som vi gør, fordi vi gentagne gange har brug for at sige til os selv: "Jeg følger Buddha's metoder, fordi jeg ønsker at komme til fuld opvågning til gavn for alle væsener. Jeg er forpligtet til det, og langsomt langsomt må jeg acceptere mine egne evner, jeg er nødt til at acceptere, at andre mennesker også prøver så meget de kan, og de vil falde ned, ligesom jeg falder ned, men alt af os, i vores sind, forsøger at gå i den retning. Jeg vil træne mit sind til at se andre mennesker i den slags lys i stedet for min gamle vane med at se andre mennesker som trusler.”

Det er en stor øvelse for os alle. Er det ikke? Det er derfor, vi siger det i begyndelsen af ​​øvelsen, så vi er klare i vores sind: "Det er derfor, vi udfører Amitabha-øvelsen." Vi laver ikke Amitabha-øvelsen, fordi vi kan visualisere det rene land, og det får os til at føle os så godt, som om vi er i Disneyland. Det er ikke derfor, vi gør det. Vi gør det, fordi vi er villige til at engagere os i det hårde arbejde med at transformere os selv, fordi vi ser, at det er det mest værdifulde, vi kan gøre i vores liv. Også selvom det er svært. Det betyder ikke noget. Vi bliver ved med at gøre det.

Det er det første vers af sadhana.