Sikring af vores forbindelse med undervisningen og læreren

• De sidste tre lemmer af 7-lem praksis
• Vigtigheden af ​​at anmode den åndelige mentor om at undervise
• Sikre vores løbende adgang til Dharma-lære fra kvalificerede spirituelle vejledere

For at fortsætte diskussionen af syv lemmers bøn. Vi talte om at prostrere, tilbyde, skriftemål og glæde. De næste to – beder og beder – nogle gange kommer de i den rækkefølge, nogle gange kommer de i omvendt rækkefølge. Det er lige meget.

Anmoder

Anmodning er at anmode om Buddha og vores lærere til undervisning. Og at bede er at bede dem om at leve et langt liv. Begge disse fungerer på siden af ​​at skabe merit ved at anmode om undervisning og bede vores lærere om at leve et langt liv og bede Buddha konstant at manifestere sig i vores verden og lære os. Men de, tror jeg, hjælper os også med at rense destruktivt karma som vi har skabt i forhold til Tre juveler og til vores spirituelle vejledere, såsom at tage dem for givet, eller tage det at være i stand til at modtage undervisning for givet.

Jeg har virkelig set dette, især i vores land, hvor vi er vant til bare... Vi burde have alt. Alt skal vise sig for os. Alt burde være her. Vi er forbrugeren, der kan vælge og vrage, hvad vi vil gøre, og hvad vi vil have. Sådan er vores holdning i rige lande. Og det avler en vis form for selvtilfredshed og virkelig at tage ting for givet, som kan få os til at gå glip af utrolige muligheder.

For eksempel, da jeg først begyndte at praktisere, boede jeg på Kopan Kloster i Nepal. Der var undervisning hele tiden. Så boede jeg i Indien, jeg gik til biblioteket for tibetanske værker og arkiver og gik til undervisning dagligt. Mine lærere var omkring mig, jeg kunne gå og stille spørgsmål, når jeg havde lyst, og der var interaktioner med dem og så videre. Så blev jeg sendt til Italien, til dette nye Dharma-center, der begyndte, og jeg var den eneste sangha medlem, da jeg først ankom der. Jeg var kun blevet ordineret i to år, så jeg var virkelig en "baby" nonne. Og der var jeg ved dette Dharma-center. Ingen lærere. Ingen sangha. Hvordan skulle jeg få en uddannelse? Og hvordan skulle min praksis blive beriget?

Dette var tilbage i 1970'erne. Ingen e-mail. Ingen YouTube-videoer med undervisning. Nej sådan noget. Bare selv at have lydoptagelser skete det ikke altid. Så du skulle virkelig have dine læreres tilstedeværelse der. Og så lige pludselig, da jeg lavede det syv lemmers bøn denne her om at anmode om undervisning og at bede mine lærere om at leve længe blev virkelig vigtig, fordi jeg var ude midt i ørkenen, billedligt talt. Pomaia var ikke en ørken, men Dharma-mæssigt var det.

Så pludselig kom disse to af de syv lemmer virkelig i forgrunden, og jeg begyndte at bede meget oprigtigt, fordi det virkelig kom til mig uden at være i nærheden af ​​min lærer eller senior sangha som jeg kunne lære af, ville jeg blive til en indtørret figen, Dharma-mæssigt.

Også på det tidspunkt, Lama Ja, hun havde det ikke altid særlig godt. Han endte med at dø et par år senere. Og så virkelig tænke på min lærers dødelighed... De vil ikke altid være der. Og hvor meget jeg tog det for givet, da jeg boede i Asien, at disse ting var der overalt omkring mig, og jeg kunne nyde dem, når jeg ville.

Da jeg først begyndte at undervise i Vesten, lagde jeg også meget mærke til denne form for holdning hos elever i vestlige Dharma. Folk kom semi-regelmæssigt til undervisning, men så sagde de: "Åh, jeg skal køre en halv time på tværs af byen for at komme til Dharma-centret, og jeg er bare for træt til at gøre det efter arbejde." Eller: "Jeg ønskede at komme på weekendophold, men jeg var nødt til at vaske tøjet, og jeg har disse andre ting...." Og det slog mig virkelig hvordan, i vores kultur, hvor vi er vant til at have adgang til alting bliver det hele meget almindeligt. Så disse mennesker gik glip af undervisning, fordi det var for lang tid at køre en halv time for dem.

Jeg gik halvvejs rundt i verden for at få undervisning, fordi der ikke var nogen Dharma-centre i Amerika, da jeg startede. Men at køre en halv time på tværs af byen var for svært.

Det er så nemt at have den slags holdning: ”Jamen, centret er der altid, klostret er der altid, læreren er der altid, så jeg kan tage afsted og lave andre ting og have det sjovt og have min samsara. Når jeg så har problemer, kan jeg gå tilbage og måske høre noget Dharma og gøre noget meditation".

Den slags attitude får os virkelig til at gå glip af vidunderlige muligheder. Så det er noget, man skal være meget opmærksom på. Og jeg tror, ​​det er derfor, disse to lemmer er inkluderet i syv lemmers bøn. At anmode om undervisning. For når vi beder om, skal vi tænke på: "Hvad vil jeg lære?" Vigtigheden af ​​at lære. Og vi skal bruge lidt energi. Vi siger ikke bare, når vi går forbi vores lærer, "Og forresten vil du lære mig...." Du går og bukker tre gange, du medbringer en tilbyde, laver du en anmodning. Og traditionelt siger læreren "nej" de første to gange. Og så for at vise vores oprigtighed går vi tilbage igen og spørger igen. Det er sådan, det traditionelt gøres, og det hjælper os til virkelig at værdsætte læren og tage dem alvorligt, når vi hører dem.

Bedende

Tilsvarende anmoder vores lærer om at leve længe i syv lemmers bøn hjælper os med at værdsætte vores læreres tilstedeværelse i vores liv.

Og her må jeg sige, at hvor teknologien har været meget god til at sprede Dharmaen meget bredt til steder, hvor der ikke er lærere, og det har været vidunderligt på den måde, på en anden måde spekulerer jeg nogle gange på, om det får nogle af de elever, der bor tæt på lidt doven. Fordi, "Nå, jeg behøver ikke at køre op til klosteret, eller jeg behøver ikke at gå til Dharma-centret, for alligevel tager det for lang tid, og jeg er nødt til at gå der og sætte mig på en pude og sidde op lige, og de har et skema, og jeg skal følge skemaet, og jeg kan ikke stå op midt i undervisningen, og jeg kan ikke strække mine ben mod Buddha…. Men hvis jeg lytter til læren derhjemme, så kan jeg lytte når det passer mig, jeg kan slukke for dem halvvejs, hvis de ikke er så interessante. Jeg kan læne mig tilbage i min lænestol og sætte benene op. Jeg kan drikke en lille smule, have en lille snack, mens jeg lytter til Dharma-læren...." Så jeg spekulerer nogle gange på, om det sker for de mennesker, der bor i nærheden, som meget nemt kunne komme op, men det gør de ikke. Og sagen er, at det altid er meget bedre, hvis du har mulighed for det, at høre undervisningen live frem for gennem optagelse eller online.

Hvis du ikke har andre muligheder, er online selvfølgelig fantastisk. Den er rigtig god. Men hvis du har muligheden og evnen til at høre det direkte, gør det virkelig en forskel at sidde i en lærers nærvær. Jeg ved, det gjorde for mig. Enormt. Fordi jeg var i stand til at sidde der og lytte... Vær i nærvær af mennesker, der rent faktisk praktiserede dette. Og så meget formidles, når du er i nærvær af nogen, at du ikke får med på en lydoptagelse. Især når du navigerer på den mellemstatlige motorvej. Så det er godt at gøre det, når vi kan.

Under alle omstændigheder er disse to lemmer ret vigtige i vores liv.

Dedikation

Så er den syvende dedikation. Dedikation er faktisk en praksis med generøsitet, en praksis med at lave tilbud, fordi vi siger, hvilken fortjeneste vi end skabte ved at gøre de foregående seks lemmer, og hvilken fortjeneste, vi end skabte i andre situationer, og faktisk al den fortjeneste, som alle sansende væsener har skabt fra den tiende grund bodhisattvaer ned til, hvad de små fejl skaber, alt denne fortjeneste af fortiden, nutiden og fremtiden dedikerer vi til opvågningen af ​​alle følende væsener. Så det er en tid, hvor vi virkelig kan glæde os over vores egen og andres fortjeneste, dele denne fortjeneste, mentalt dedikere den.

Dedikationen udtrykker virkelig vores aspiration. Vi dedikerer det ikke til at vinde i lotteriet. Vi dedikerer det ikke, så din søn eller datter gifter sig med en sød. Eller så du kommer ind på et bestemt college, eller hvad som helst. Vi dedikerer det til lindring af lidelse for hvert eneste levende væsen. Især for vores egen oplysning, men selvfølgelig for alle andres oplysning. Og så kan vi også tilføje andre dedikationer der til mennesker, der er syge, for mennesker, der for nylig er døde; mennesker, der har forhindringer for at fjerne deres forhindringer; mennesker, der har brug for noget energi for succes, at dedikere til deres succes. Men når vi dedikerer, sørger vi altid for, at vi dedikerer til det højeste. Og så de andre ting, vi tilføjer som et efterskrift. Ikke helt et efterskrift, det er ikke som om vi har glemt det, men de er ikke så vigtige. Nogle gange er det, vi gør, først vi dedikerer til alle de verdslige ting, og så husker vi måske at dedikere til oplysning til sidst. Men vi bør gøre det omvendt og altid dedikere til den højeste opvågning af os selv og andre, og så for alle de andre betingelser, for at Dharmaen kan eksistere og spredes, og så for den, der oplever vanskeligheder, som vi skal dedikere os til.

[Forklaring af ordlyden "at dreje hjulet af Dharma", som henviser til at anmode om lære.]

Vi siger det Shakyamuni Buddha var et "hjul der drejede" buddha i, at han underviste i Dharma i en tid, hvor Dharma ikke var blevet undervist før i dette særlige verdenssystem. Så de kaldes "de hjul, der drejer buddhaer." Så på en anden måde, "at dreje hjulet af Dharma", kan det udtryk bruges på en meget løs måde, hvilket betyder blot at give lære.