Amitabha-praksis: Bøn for dødstidspunktet

• At indprente i vores eget sind, hvordan vi bør tænke i forskellige situationer
• Hvad sker der på dødstidspunktet
• Forberedelse til dødstidspunktet
• Udvikling af en følelse af forbindelse med Amitabha

I går efter jeg kommenterede, at aspiration bøn var typisk Lama Zopa, jeg læste resten af ​​sagen, og jeg så, at sadhana var sat sammen af Lama Ja han. Så det viser, hvor tæt på Lama Ja, og Lama Zopas sind var.

Den næste bøn lyder meget mere som Lama Ja han. Sådan her Lama ville forklare tingene. Her er det igen en valgfri bøn, en bøn for dødstidspunktet. Og det giver os faktisk instruktioner. Vi beder Amitabha venligst om at vejlede os på en bestemt måde, men det, vi gør, er at prøve at indprente i vores eget sind, hvordan vi skal tænke, når forskellige ting, visioner og så videre opstår på tidspunktet for døden.

Det, han beskriver her, er de otte syner, der sker på dødstidspunktet. Dette er normalt beskrevet i Højeste Yoga Tantra ikke i Kriya Tantra praksis, at dette er. Men Lama fik os til at meditere over dødsoptagelsen, selv da vi lige var begyndt Lamrim mennesker, så tydeligt synes han, at det er noget nyttigt for folk at være opmærksomme på.

Dette er en god måde at indprente dette i vores sind, hvis vi er i stand til at se disse syner ved døden. Og selvom vi ikke er det, er det stadig en god ting at præge vores sind med den slags forhåbninger.

Der står:

I det øjeblik dødens budbringer ankommer, bedes du komme øjeblikkeligt fra dit uberørte rige, råde mig til at opgive at forstå den verdslige eksistens og invitere mig til at komme til dit uberørte rige.

Dødens budbringer. Der er ingen egentlig dødsbudbringer, intet ydre væsen. Dette er menneskeskabte ting. Det betyder, at når dødstidspunktet kommer, er det det, vi skal tænke, og vi skal være i stand til at erkende, at vi dør i stedet for blot benægtelse, benægtelse, benægtelse, manana, senere har jeg for travlt, hvad end . Døden er her og at acceptere, at dette sker. Og, som Hans Hellighed siger, det er det, vi har forberedt os på i løbet af vores levetid, er dette dødsøjeblik, for at se om vi kan praktisere Dharma på dette tidspunkt, og især om vi kan have en vis forståelse af tomhed på dette tidspunkt ville være meget, meget nyttigt.

Når døden kommer, så beder vi Amitabha: "Kom venligst øjeblikkeligt fra dit uberørte rige." Nu er jeg ikke så sikker på, at Amitabha vil tage det næste jetfly fra det rene land her. Forhåbentlig er han TSA forhåndstjekket, han kan nemt komme videre. Han behøver ikke gå igennem... Måske har han også global adgang, han kan komme ind uden de lange køer. Så jeg er ikke helt så sikker.

Måske sker det, at der er en vision om Amitabha, for hvis vi har mediteret på Amitabha og gjort vores sind bekendt med Amitabha og virkelig ser Amitabha som legemliggørelsen af ​​alle de oplyste kvaliteter, så ja, det er fuldstændig muligt, at vi på dødstidspunktet har en vision, en faktisk vision af Amitabha.

Det forekommer mig også, at i stedet for en vision af Amitabha, er det mere en indre følelse af forbindelse med Amitabha. Så det er ikke sådan, at du ville se Amitabha i en vision, men du ville føle dig forbundet med Amitabha i dit hjerte.

Hvad beder vi Amitabha om at gøre, når han kommer, eller når vi føler os forbundet med ham? "Råd mig til at opgive at forstå den verdslige eksistens." Det er det hele at gøre på dødstidspunktet er at opgive at forstå den verdslige eksistens, for når vi studerer de 12 led af afhængighed, ser vi, at begær , klamrer er det, der nærer de forurenede karmiske frø, som derefter modnes i en fornyet eksistens og projicerer os ind i en anden genfødsel. Så jo mere vi kan opgive at fatte den verdslige eksistens, jo svagere begær , klamrer kommer til at være. Også jo mere fredfyldt bliver vores sind. For når vi dør, hvis vi fatter den verdslige eksistens, ønsker vi ikke at skille os fra vores kære, og der er denne utrolige angst ved at tænke på at skille os fra de mennesker, vi holder af. Så vil det ikke være særlig behageligt at dø med den slags sind. Hvis vi er klamrer til vores ejendele og vores ejendom, bekymre sig om, hvem der skal tage hvad, eller bekymre sig om, hvem der skal finde hvad blandt alt vores skrammel, og hvad vil de tænke om os, når de finder det her, så går vi ikke at dø fredeligt. Hvis vi er knyttet til dette krop, og vi ønsker ikke at skille os fra dette krop på dødstidspunktet, vil det ikke være en god sindstilstand. Hvis vi er så hængt op i vores ego-identitet: "Jeg er sådan en person, der skal behandles på denne måde, som fortjener dette, hvem skal have det her," eller hvad som helst, på dødstidspunktet er alt det, der går farvel -farvel. Fordi hele vores ego-identitet er noget, der er fuldstændig opdigtet afhængigt af det miljø, vi er i. Uden det miljø, vi er i, ville vi ikke have alle de verdslige mål, vi har. Vi er i et bestemt miljø, så vi værdsætter visse slags ejendele, en bestemt form for omdømme, alle den slags ting. Hele den identitet – "Jeg er denne race, denne nationalitet, denne form for personlighed, denne sociale klasse, dette uddannelsesniveau, denne religion...." – alt det er væk, færdigt, glem det. Så hvis vi virkelig er knyttet til det, og vi adskiller os fra alt det, vil det være ret forvirrende på det tidspunkt, hvor vi dør, fordi vi kommer til at sige: "Hvem er jeg?" Der vil være denne følelse af, at "jeget" bare bliver udslettet.

Det er derfor først og fremmest, "Amitabha, mind mig om at opgive at forstå den verdslige eksistens," og se, at der ikke er noget her at holde fast i overhovedet.

Når du virkelig tænker over det, er det sandt, ikke? Hvad skal vi tage med herfra? Det hele bliver her. Vi har måske fået vores vilje 100,000 gange. Intet af det betyder noget på dødstidspunktet. Og hvad så? Vi kan have alle mulige ros. Vi kan have diplomer. Vi har muligvis certifikater. Vi har måske en hel stak kort med folk, der synger vores ære. Og hvad så? Intet af det følger med. Folk vil gå igennem det og se og sige: "Hvorfor gemmer de alt det her skrammel?" Så bedst ikke at være knyttet til nogen af ​​disse ting.

Og det var det, Nagarjuna virkelig rådede kongen til Kostbar krans.) Uanset hvad du har, så brug det til at skabe merit. Lad være med bare at hænge på din egen rigdom og så videre. Brug det til at skabe fortjeneste, før du dør. Kongen var nødt til at have sit lager i løbet af sit liv, fordi han styrer kongeriget, og han havde brug for det for at kunne udbetale til mennesker og sådan noget, men Nagarjuna sagde: "Konge, når du nærmer dig døden, vil alle glemme dig og de 'vil være fokuseret på at vende op til den, der skal være den næste konge, så de kan få noget af den gryde, du efterlader til dem. Så hvorfor lader du alle disse ting sidde i din opbevaring? Du bør give det ud til din befolkning, bruge det til at skabe fortjeneste, for ellers vil alle disse mennesker bare kæmpe om det, og hvem ved så? Du kan ikke engang kontrollere, hvem der skal være den næste konge, og hvordan de kommer til at bruge det. Så brug det på en klog måde nu, inden du dør."

Giver meget mening, gør det ikke?

Mind mig, Amitabha, om at opgive at forstå den verdslige eksistens.

Nu kan Amitabha være der og sige igen og igen og igen: "Få ikke fat i den verdslige eksistens. Tag ikke fat i den verdslige eksistens. Tag ikke fat i den verdslige eksistens...." Og hvis vi i hele vores liv ikke har forsøgt at give afkald på at fatte den verdslige eksistens, er det ikke sådan, at vi kommer til at lytte til Amitabha på det tidspunkt, vi dør. Uanset hvad visninger vi har, som er dybt forankret, som er vores stædige visninger, de kommer ikke til at fordampe på dødstidspunktet. Selv hvis Amitabha dukker op foran dig med fyrværkeri og siger: "Giv op med den verdslige eksistens," vil du sige: "Men men men... Jeg vil gerne gøre tingene på denne måde, og jeg er knyttet til dette, og jeg vil dette, og jeg vil have det, og det skal være sådan og sådan...." Så hvis vi ønsker at være i stand til at lytte til Amitabha på dødstidspunktet, er vi nødt til at lytte til Amitabha, mens vi er i live, hvilket betyder på daglig basis. Øv dig på en daglig basis i at opgive vores forståelse af den verdslige eksistens. Og hvis vi gør det, så er der en chance for, at vi på dødstidspunktet lytter til Amitabha, og måske endda vil vi have det allerede spontant i vores sind, hvilket ville være endnu bedre. Men det kommer kun til at ske, hvis vi øver os, mens vi er i live.

Og inviter mig til at komme til dit uberørte rige.

Vi spørger Amitabha: "Sig mig, stop med at fatte her, inviter mig til at komme." Så hvis vi forventer en kongelig invitation fra Amitabha, at han kommer til at dukke op, så læg dig ned for os tre gange, giv os en af ​​disse smukke guldinvitationer... Og du ved, at det seneste i Indien er, at når du bliver inviteret til en eller anden stor ting, giver de dig en stor slags ting med alle disse forskellige farver rundt om det, og du stifter det på [dit revers], og det betyder, at du er nogen vigtig, og du er blevet inviteret et sted. Det er virkelig fantastisk. Det varer måske tre eller fire timer, så længe den begivenhed gør, og så ved jeg ikke, hvor mange penge de har brugt på at lave de store smarte ting, men enten smider du det væk, eller også har du en skuffe, hvor du lager alle dine invitationer og store fancy ting, som jeg ikke ved hvad de skal med bagefter.

Forvent ikke, at det sker fra Amitabha. Amitabha vil ikke tigge og trygle og prostata og gå ned på knæ for at bede os om at komme. Vi burde være dem, der tigger og bøjer os og falder på knæ og beder om Amitabhas inspiration til at forvandle vores sind, så vi på dødstidspunktet tænker på det rene land. Hvis vi ikke tænker på det rene land….

For eksempel siger de, hvis du på dødstidspunktet er rigtig kold og din begær, begær, begær varme, så hvis det begær er stærk, kan det gøre en negativ karma modne, der præsenterer visionen om de varme helvede for os som et paradis, og vi er tiltrukket af genfødsel der, fordi det er varmt. Så vi er nødt til virkelig at skabe nogle stærke aftryk med Amitabhas rene land, og forestille os det, og forestille os de andre væsener omkring os som bodhisattvaer i Amitabhas rene land, og forestille os alle de lyde, vi hører, som lydene fra Amitabhas rene land. Fordi de siger i Sukhavati, når du hører fuglene kvidre, hører du en lære om forgængelighed. Når du hører vandfaldet, modtager du en undervisning om afhængig opståen. Hver støj, du hører, bliver en lære for dig. Dette sker på grund af vores sindstilstand. Vi kunne gøre det samme her. I stedet for at hver støj bliver en kilde til irritation, hvis vi tænkte: "Åh, der er lyden af ​​boret, det lærer mig tomhed," så transformerer vi den lyd lige der og da. Ellers hører vi lyden af ​​boret, og det er ligesom, "Åh, det er sådan en forfærdelig lyd." Eller vi hører en lyd... Den person, der mediterer med nylonjakken, der krakelerer og krøller, og lynlåsen, der larmer så meget, og du hører, "Åh gud, den person, hvorfor bevæger de sig så meget, de burde sidde stille, de forstyrrer mig. Og så klikker denne anden på deres dårlig– klik, klik, klik. Det er så irriterende!” Og vi bliver rigtig vrede. "Ved de ikke, at jeg mediterer?" Faktisk mediterer vi ikke. Vi er vrede, ikke? Så på de tidspunkter, hvis vi bare siger: "Okay, lad os forestille os, at jeg er i Amitabhas rene land, og disse lyde lærer mig lyden af ​​tomhed, lyden af ​​forgængelighed, lyden af fatning." Og så tager vi de ting som en del af vores vej i stedet for at blive vrede. Så er vi i stand til virkelig at transformere det, vi laver her og nu.

Alle disse katte som vi læser i Avatamsaka sutra, og det har vi i vores Vinaya brochure? Disse gataer er de ting, der hjælper os med at transformere hver eneste ting i vores daglige liv til noget, der minder os om Dharma. Og det er så nyttigt på dødstidspunktet, fordi tal om ikke at være i stand til at kontrollere vores miljø, hvem ved, hvilken slags miljø vi skal dø i? Vi ved det ikke. Hvis det kommer til at være i en bilulykke i vejkanten, eller hvis du ender på et hospital med en værelseskammerat, der ser fjernsyn, mens du er døende, og de lytter til Fox news. Eller enhver form for nyhed. Og vil du dø af det? Vi får brug for en måde at ændre det på. Er vi ikke? En måde at høre det på og reagere med medfølelse. Og træne sindet, mens vi er i live, til at reagere på den måde.

Det er, hvad denne første anmodning til Amitabha handler om. Og vi ser, at det er op til os at begynde at praktisere det nu.