Amitabha-praksis: Dedikationsvers

• Mediterer over tomhed på forskellige punkter i sadhana
• At få en fornemmelse af, hvordan det kan være at have sindet og kvaliteterne af en buddha
• Kraften i at glæde sig
• Vigtigheden af ​​at gøre bønner til at møde kvalificerede spirituelle vejledere i fremtidige liv

Vi har talt om Amitabha sadhana, fordi det bliver vores vinterretreattræning. Vi laver bare dedikationsversene i dag, fordi vi har gjort alle de andre ting før. Jeg har nogle flere emner, jeg gerne vil tale om om dette, men jeg vil gøre det efter den Vinaya program. Så i de næste par dage her tror jeg, vi vil bruge BBCorners til at gå ind på Vinaya emner, fordi folk kommer, og det er det, de er her for.

Hvor vi slap i går, var Amitabha på toppen af ​​vores hoved, vi har lavet recitationen af Mantra og meditation der gik sammen med det. Så gjorde vi også denne anmodningsbøn for på dødstidspunktet. Vi følger en sadhana skrevet af Lama Yeshe tilbage i begyndelsen af ​​1980'erne.

Nu er absorptionen.

Lotus, månen og solen, samt Guru Amitabha smelter til lys og opløses i mit hjertecenter. Guru Amitabhas sind og mit sind bliver ikke-duale.

Amitabha på sit lotus- og månesæde og solsæde på toppen af ​​vores hoved. Han og alle hans sæder smelter til lys og falder derefter ned gennem kronen af ​​vores hoved og hviler i vores hjertechakra. (Når vi siger "hjerte" i buddhismen, betyder det ikke det fysiske hjerte, det er ikke løftet om troskabshjerte. Det er det, der er hjertechakraet i midten af ​​vores bryst.) Vi forestiller os, at det sker, og så tænke Guru Amitabhas sind og mit sind bliver ikke-duale.

Dette er endnu et punkt i sadhana, hvor du meditere på tomhed, fordi hvis du tænker, hvad du synes om ultimative natur af Amitabhas sind og den konventionelle natur. Det ultimative natur er tom for iboende eksistens, samme som vores ultimative natur. Tomheden af ​​iboende eksistens af vores sind er vores buddha natur. En måde at beskrive buddha natur. Og det er når sindet selv bliver renset, så kaldes den tomhed naturen krop af en buddha. Selve tomheden ændrer sig ikke, men fordi det sind, der er grundlaget for tomheden, ændres, så ændres navnet. Før var det tomheden i et følende væsens sind. Senere bliver det tomheden i en buddhasind.

Vi reflekterer over tomheden der – tomheden i vores sind, hvordan det er det samme som tomheden i Amitabhas sind – og så reflekterer vi også over sindets konventionelle natur.

Her, når der står "Amitabhas sind og mit sind bliver non-dual," at tro, at også den konventionelle natur bliver som Buddha's alvidende sind. Når vi taler om dharmakaya af Buddha…. Med henvisning til Buddha's sind, en del af det er naturen krop, som er tomheden af ​​iboende eksistens af Buddha's sind, og en del er det alvidende sind Buddha. Vi sagde lige før, at de ultimative naturer er de samme (når vi tror, ​​at vi er blevet Amitabha), og så tror vi her, at vores konventionelle naturer er de samme (selvom de ikke er det endnu, men vi tænker sådan, fordi det øger vores selvtillid, og det giver os en idé om, hvad Buddha's sind er ligesom), og så på det tidspunkt, når du tænker "naturen af ​​mit konventionelle sind er som en buddha's alvidende sind," så forestil dig, at du har kvaliteterne af en buddha.

Det kan være ret godt for os i forhold til at ændre vores selvsyn. Vi tænker normalt, "Jeg er bare en lille gammel mig, jeg ved ikke noget, hvad kan jeg gøre? Jeg er så vred, jeg er så plaget..." Men her, hvis vi tænker: "Okay, jeg har Amitabhas sinds kvaliteter," så opfordrer det os til at meditere, “Hvordan ville det være ikke at være vred, men at have et sind som Buddha's sind, der kan være meget rummelig, meget tolerant, med en masse fatning at gennemgå vanskeligheder. Hvordan ville det være at have et sind, der ikke er så ego-følsomt, at alt, hvad alle siger, vi tager personligt? Hvordan ville det være at have et sind, der er meget generøst, som ikke er hindret af den form for snært, jeg har nu? Hvordan ville det være at have et sind, der ikke er knyttet, men som ser tingene på en meget rummelig, jævnbyrdig måde?”

Dette punkt, hvor Amitabha opløses i dig, er der faktisk en hel del til meditere på her. Og noget af det ved virkelig at bruge vores fantasi om, hvordan ville det føles at være sådan? Og når vi kan få en fornemmelse af, hvordan det kan føles, så kan vi selvfølgelig blive sådan. Men hvis vi aldrig tænker på, hvordan det kunne føles, så er tanken om at dæmpe vores vrede virker bare fuldstændig, "Hvordan kan jeg nogensinde gøre det? Det er umuligt." Men hvis vi tænker: "Hvordan ville det være at være en person, der ikke bliver vred og ikke er så egofølsom?" Så er det sådan: ”Åh, det kan jeg godt få en fornemmelse af. Åh, det er muligt." Så når vi går tilbage og vi anvender modgiftene fra tanketræning og Lamrim, så kan disse modgifte virkelig virke på vores sind på en dybere måde.

Meget vigtigt. Det er ikke ret mange ord her, men ofte de dele i sadhanas, hvor der ikke er mange ord, det er det punkt, hvor du skal gøre mest meditation.

Det siger,

Hvil sindet i oplevelsen af ​​at være ikke-dual med Guru Amitabhas erkendelser.

Nu, denne særlige sadhana har ikke en selvgenereringspraksis. Det går lige til dedikationsversene. De første to indvielsesvers er de standardvers, vi gør.

På grund af denne fortjeneste kan vi snart
Opnå den vågnede tilstand af Amitabha
At vi måske kan befri
Alle følende væsener fra deres lidelser.

Dette matcher vores dedikation til vores motivation. Motivationen for vores praksis var at gøre dette for at blive en buddha at være til størst gavn for følende væsener, og her dedikerer vi til det formål, som vi motiverede af. Det er bogstøtter, der virkelig holder praksis sammen.

Og så,

Må det dyrebare bodhi sind
Endnu ikke født opstår og vokser.
Må den fødte ikke have nogen tilbagegang
Men øg for evigt mere.

Virkelig dedikerer så vores bodhicitta falder ikke, og forbliver og øges. Igen, meget meget vigtigt.

Her står der "bodhicitta." Det kunne teknisk set referere til konventionel bodhicitta, aspiration til fuld opvågning til gavn for følende væsener. Eller det kunne henvise til det ultimative bodhicitta, lige når de siger bodhicitta. Men her betyder det mest det konventionelle, for ofte tilføjer de endnu et vers…. "Må den dyrebare visdom indser tomhed endnu ikke født, opstå og vokse, må den fødte ikke have nogen forfald, men vokse for evigt." Det kan vi også tilføje der.

På grund af den fortjeneste, jeg og andre har akkumuleret i fortiden, nutiden og fremtiden,

Det er en stor fortjeneste. Dette er også glædeligt. Det er ikke kun praksis med generøsitet, at dedikere vores fortjenester til andre, men det er praksis med at glæde sig over den fortjeneste, vi har skabt, og over den fortjeneste, andre har skabt.

At glæde sig er en meget vigtig praksis, som vi alle ved. Det er modgiften mod jalousi. Og faktisk tror jeg, at her, når vi glæder os over vores egen og andres fortjeneste, så er det også modgiften til den form for fortvivlelse, som folk føler i verden i dag. Fordi folk så ofte, især i Trumps tidsalder, (ikke alle af jer er amerikanere, men han påvirker alle nu...) Du siger "åh nej, hvad sker der? Vi troede, at 1968 var dårligt... Men det er for meget.... Hvad sker der nu, og hvordan håndterer vi det overhovedet?” Det sind kigger bare på, hvad vi synes er forkert. Det er ikke at erkende, hvor meget godhed der er i verden. Så at glæde sig over vores egne fortjenester er vigtigt, at glæde sig over andres fortjenester, med andre ord er der godhed, som andre mennesker skaber. Vi behøver her ikke kun at tænke på Dharma-udøvere. Selvfølgelig glæder vi os over buddhaernes og bodhisattvaernes fortjeneste, fordi det er en enorm fortjeneste at glæde os over, men lad os også glæde os over selv den lille fortjeneste af de følende væsener. Når nogen i kongressen gør noget, der er det mindste velgørende, bør vi glæde os. Skulle vi ikke? Så hvis de består dette program for børns sygesikringsprogram, hvis de kan bestå det, lad os glæde os. Okay, der sker en masse andre ting, men okay, her er noget godt, vi tager os af børns sundhed. Det er vigtigt at glæde sig over. Der er så mange mennesker, der er aktive i denne tid, ikke bare politisk aktive, men socialt aktive, der virkelig rækker ud og gavner andre og laver alle mulige projekter.

Jeg var virkelig opmuntret i går. Ungdomsberedskabstjenesterne i Pend Oreille County, som ærværdige Jigme og jeg var i bestyrelsen der, Kalispel-stammen bad os om at samarbejde med dem om at lave et helt program om forebyggelse af vold mod kvinder. Det omfatter vold i hjemmet, voldtægt på date, alle den slags ting og at lave den slags programmer. Så her er en flok mennesker, og Pend Oreille County, de ved intet om buddhisme. Men de vil gøre noget, der forhindrer vold og hjælper halvdelen af ​​verdens befolkning. Fantastisk. Lad os glæde os. Og der er tonsvis af mennesker over hele verden, der gør disse ting. Det behøver ikke at ske gennem en organisation. Det er rart, hvis du er frivillig i en organisation. Men der er så mange mennesker, der gør venlige ting for andre mennesker, som folk ikke engang lægger mærke til. Man tager sig af syge pårørende, man tager sig af de ældre, man tager sig af børn. Du får ikke løn, men se på den slags dyd, du skaber ved at være til gavn for følende væsener. Så vi bør glæde os over alt dette og træne vores sind til at se på, hvad der går godt.

Dette er os selv og andres fortjeneste i fortiden, nutiden og fremtiden. Stor fortjeneste.

Så siger vi,

…må enhver, der blot ser, hører, husker, rører ved eller taler til mig, blive befriet i det samme øjeblik fra alle lidelser og forblive i lykke for evigt.

Dette er en af ​​bodhisattvaernes bønner. Vi siger altid, at bodhisattvaer laver bønner, der umuligt kan ske, men bare processen med at lave disse bønner og forhåbninger forbedrer sindet. Dette er en af ​​dem. Mange mennesker hører navnet på Buddha men i det samme øjeblik er de ikke befriet fra alle lidelser og forbliver i lykke for evigt, men Buddha sikker gjort dette aspiration. Og mange mennesker, der hører navnet på Buddha gå, "Åh, hvad handler det om?" Måske er de ikke befriet fra alt for evigt, men de siger: "Åh, hvem er det Buddha? Hvad sker der? Måske skulle jeg lære noget om det her.”

I lørdags havde vi en junior i high school fra vores lokale high school, som hørte om klosteret fra en ven af ​​ham i Sandpoint, som kom her, og han kom. Seksten år gammel. Han kom til klosteret. Han hørte Abbey. Buddhismen vidste ikke noget om det. Hvad sker der? Det lyder interessant. Denne knægt, seksten år gammel, første Dharma-undervisning, han går ind i. Hvad talte jeg om? Om Amitabhas rene land. Hvad sang vi den dag? Det var de fire mindfulness-øvelser i tantra. Kender du det aftryk, der blev sat på dette barns sind? Og han kom bare af nysgerrighed, fordi han hørte navnet Buddha. Så der er potente ting, der kan ske.

Nu, når folk hører mit navn, tror jeg ikke, de bliver så inspirerede, at de gerne vil finde ud af det. Nogle gange hører folk mit navn, og de siger: "Hvor er hun? Jeg går så langt væk som jeg kan. Åh den person? Jeg har hørt om hende, nej tak.” Men forestil dig bare langsomt at træne os selv og udvikle vores gode egenskaber, så langsomt, måske nogle mennesker, når de hører vores navn, bliver inspireret. Jeg er ofte forvirret med Pema Chodron. Folk skriver ofte til mig "Åh, jeg elskede din bog så højt. Din bog 'When Things Fall Apart' var fantastisk!" Så jeg høster fordelen af ​​at have samme navn som hun. Så er jeg nødt til at skrive tilbage og sige: "Undskyld, det er ikke mig, det er Pema Chodron, jeg er Thubten Chodron .... Slå hende op, ikke mig…” [latter] Men det ville være rart på et tidspunkt, så hvis folk hørte vores navn, ville de føle sig inspirerede. Så vi starter ud med at lave den slags aspiration.

I alle genfødsler, må jeg og alle levende væsener blive født i en god familie,

Her betyder "god familie" født som en Bodhisattva. Jeg tror også, det er godt at bede om, at vi bliver født i en buddhistisk familie, hvor vi kan blive introduceret til Dharmaen, når vi er børn, og hvor vores forældre opmuntrer os i praksis. Selvom jeg er født i en familie, der er så langt væk fra en buddhistisk familie, som man kan komme, og stadig sætter jeg stor pris på den familie, jeg er født ind i, fordi…. Du kan se på det som en masse forhindringer, eller du kan se på det som "Wow, jeg havde meget plads." Og jeg var meget heldig, og jeg sætter stor pris på den opdragelse, jeg fik. Så der er mange måder at tale om, hvad "god familie" er. Det afhænger af, hvad dit sind er.

...har klar visdom og stor medfølelse, vær fri for stolthed….

Virkelig? Skal jeg være fri for stolthed? Må jeg ikke have en lille smule arrogance? For jeg er trods alt bedre end alle disse andre mennesker. Ja? Især er jeg en sangha medlem, jeg er bedre end disse lægfolk. Se på dem. Jeg bærer disse klæder. De burde respektere mig.

Men når vi ser på de lærere, vi respekterer mest – eller i det mindste det jeg respekterer mest – er det dem, der er mest ydmyge. Du ser på Hans Hellighed, siger han, "Jeg præsenterer mig ikke som en lærer, jeg tror bare, at jeg deler det, jeg ved, med brødre og søstre." Så hvis Hans Hellighed ser sig selv sådan, burde vi så ikke også? Det er en af ​​de største måder at afvise folk fra Dharma på, hvis vi er arrogante.

… og hengiven til vores spirituelle vejledere,

Først og fremmest tænker jeg herinde, for at bede, for at dedikere, at vi møder fuldt kvalificerede Mahayana og Vajrayana spirituelle vejledere. det er nummer et. At vi møder fuldt kvalificerede lærere. Vi møder ikke Charlatananda. Vi møder rigtig gode lærere. Og for det andet, når der står "vær hengiven", må jeg genkende mine åndelige læreres kvaliteter. Må jeg beundre deres kvaliteter. Må jeg følge deres instruktioner. Hvis jeg ikke forstår deres instruktioner, må jeg gå hen og stille dem spørgsmål, så jeg forstår, hvad de har tænkt sig. Må jeg behandle mine lærere med respekt, ikke kun som mennesker, der vil give mig det, jeg ønsker. "Jeg vil have ordination. Kom nu. Jeg vil have undervisning. Kom nu." Vores lærere er ikke vores tjenere, som vi kræver ting af, men som vi nærmer os med en holdning af ydmyghed og virkelig ser deres kvaliteter, fordi de er de rollemodeller, som vi ønsker at efterligne.

…og forblive inden for løfter og forpligtelser over for vores spirituelle vejledere.

Dette er hvad som helst forskrifter vi har taget - pratimoksha forskrifter, Bodhisattva forskrifter, tantrisk forskrifter- uanset hvilke forpligtelser vi har påtaget os, hvis vi har taget bemyndigelser eller jenangs, må vi overholde disse, må vi beholde dem og værdsætte dem og værdsætte dem og gøre dem til hjertet af vores liv.

Det er vigtigt at dedikere på denne måde, for jeg ser på, for mig selv, da jeg mødte Dharmaen, jeg var 24. Super naiv. Super uskyldig. Havde jeg mødt Charlatananda, hvem ved, hvad jeg ville have gjort? Men af ​​nogle fantastiske karma Jeg mødte ikke Charlatananda, jeg mødte mine lærere. Og jeg mødte disse fremragende, fantastiske lærere, som du ikke kan finde noget bedre end det. Hvordan havde nogen som mig, der voksede op, som jeg gjorde, og som var så fuldstændig naiv, så heldig at møde de lærere, jeg gjorde? Det eneste, jeg kan spore det til, er, at jeg skal have bedt – hvem jeg end var i et tidligere liv, en larve – lavet rigtig gode indvielsesbønner. Så jeg tror, ​​det er vigtigt at lave den slags indvielsesbønner, så vores karma modnes på den måde i fremtiden, og at begynde at praktisere betydningen af ​​disse bønner også her i livet. Det er ikke "må jeg i fremtidige liv være ydmyg og møde gode lærere", men i dette liv må jeg være ydmyg og også tjekke ud og møde gode lærere.

Ved kraften af ​​disse lovprisninger og anmodninger til dig, må al sygdom, fattigdom, kampe og skænderier blive dæmpet. Må Dharmaen og al lykke tiltage gennem de verdener og retninger, hvor jeg og alle andre bor.

Jeg tror ikke, det kræver meget forklaring. Men det kommer fra vores hjerte, det er vores ønske, ikke? Hvad vi alle ønsker.

Det fuldender ordene fra sadhana, men som sagt, jeg vil gå tilbage bagefter og gå mere ind i, hvordan man meditere på Amitabha, for der er ret meget derinde, vi kan gøre.