Dedikerer til opvågning

• Beskyttelse af fortjeneste gennem dedikation
• Forklaring af indvielsesbønnen
• Afslutning af praksis med at reflektere over tomhed
• Tilføjelse til sadhana-dedikationerne

Vajrasatva 32: Mere om dedikation af fortjeneste (downloade)

Vi talte om at dedikere vores fortjeneste, og vi afsluttede med at Hans Hellighed sagde: "Det primære formål med at dedikere fortjenesten er, at dyden vil bringe uudtømmelige resultater, der varer, indtil alle følende væsener opnår oplysning."

Formålet med at dedikere fortjenesten

Det er en ret stor tanke: at dedikere vores fortjeneste, dedikere vores praksis til det. Sutra-kilden understøtter dette; sutraen, som Sagaramati har bedt om, siger: "Ligesom en dråbe vand, der hældes i et stort hav, ikke vil forsvinde, før havet løber tør, således vil dyd, der er dedikeret til oplysning, ikke forsvinde, før oplysning er opnået." Det er sådan: vi tilføjer vores lille dråbe, vi tilføjer vores lille dråbe, vi tilføjer vores lille dråbe. Det er virkelig vigtigt at dedikere det, ellers sker der et par ting, hvis vi bare forlader det. Den ene er, det er det, vi bliver lært, som vores dyd - vores fortjeneste - bliver ødelagt af vrede , forkerte synspunkter og at vi ved at dedikere det beskytter det mod den ødelæggelse. Jeg tror, ​​der er et spørgsmål om, hvorvidt vi beskytter det fuldt ud på vores niveau, indtil vi virkelig er på en af ​​stierne. Startende med akkumuleringens vej, men uanset hvad beskytter vi den bestemt, så vores fortjeneste fortsætter. For det andet styrer vi det i retning af det bedst mulige gavn.

Vi har bestemt brugt meget tid på at se på, at enhver negativ handling resulterer i lidelse. Konsekvensen af ​​det er, at enhver dydig handling resulterer i lykke. Hvis vi ikke dedikerer denne fortjeneste - forudsat at vi har skabt fortjeneste på denne pude og ikke har brugt hele timen rasende på at forsøge at planlægge hævn over nogen. (I så fald har vi ikke skabt nogen fortjeneste.) Hvis vi antager, at vi ikke brugte hele tiden på det, så hvis vi ikke dedikerer det til fuld oplysning, så modnes det på en anden mindre måde.

I vores fremtidige liv modnes det måske som at vinde en rejse til Hawaii, der er betalt for alle udgifter. Eller (hvis der ikke er noget Hawaii inden da) så vinder du en rejse til Montanas kyst, der er betalt. Men uanset hvad, (jeg mener, det ville være meget rart), det er ikke derfor, vi bruger en time, fem timer, uanset hvor mange timer, på at gøre Vajrasattva øve sig. Det er ikke vores mål. Det er ikke vores aspiration. Selv hvis vi dedikerer til en Dharma-motivation (som f.eks. ville være en dyrebar menneskelig genfødsel, så vi kan fortsætte med at praktisere), er det også meget godt, men når den genfødsel sker, er fortjenesten væk – puf! Færdig, komplet, udmattet.

Hvorimod, hvis vi dedikerer til fuldstændig og fuld oplysning (implicit i det) alle de ting, der er nødvendige undervejs, ikke? Så hvad kræves der? Vi er nødt til at have et dyrebart menneskeliv i orden – eller fødsel i et rent land – for at opnå det. Vi er nødt til at have pålidelige kvalificerede åndelige vejledere langs vejen – igen og igen og igen – for at opnå dette. Vi skal have midlerne til at understøtte vores praksis (alle former for fysiske midler) for at kunne fortsætte med praksis. Alt dette er underforstået i den meget store intention om at dedikere denne energi til den fuldstændige oplysning af os selv og alle levende væsener.

Sådan dedikeres fortjenesten

Det er der tre ting, vi kan dedikere til; vi dedikerer til udbredelsen af Buddha's lære i andres sindstrømme og i vores egne. Vi dedikerer til at blive passet på af spirituelle guider i alle vores fremtidige liv, og/eller vi dedikerer til at opnå uforlignelig og fuldstændig oplysning for os selv og alle levende væsener. Enhver af disse vil opfylde formålet.

Så indvielsesbønnen, som vi har i slutningen af Vajrasattva tager sig eksplicit af to (af disse ting). Og så er det tredje implicit. Så vi siger:

På grund af denne fortjeneste, må vi snart nå den vågnede tilstand af Vajrasattva...

Det er vores oplysning.

At vi kan være i stand til at drage fordel af, befri alle følende væsener fra deres lidelse….

Det er vores motivation.

Må det dyrebare bodhi sind, der endnu ikke er født, opstå og vokse...

Det vågnede sind.

Må den fødte ikke have nogen tilbagegang, men stige for evigt mere.

Så her dedikerer vi til vores egen oplysning. Vi ønsker at gøre det til gavn for følende væsener, og vi dedikerer, at læren vil spredes og spredes og spredes, hvilket betyder, at vi vil blive passet af åndelige vejledere hele vejen. I vil se disse tre i de forskellige sadhanas, som vi har. De dukker op, ligesom i Tara-en, for eksempel er der en eksplicit anmodning om at blive genfødt; at vi og alle væsener bliver genfødt i det rene land. Sådanne ting dukker op i de forskellige bønner, vi har. Men ved at udføre indvielsesbønnerne, læse hele Shantidevas kapitel om indvielse i Vejledning til Bodhisattva's måde at leve på, kommer vi til at opleve, hvordan de store væsener dedikerer. Som Khensur Wangdak lærte os, "... dedikerer som dem." Og hvis vi ikke er så veltalende, som de er, så er det virkelig okay at sige, "Jeg dedikerer dette ligesom han gjorde." Ligesom Shantideva gjorde, eller ligesom hvem der end gjorde. Det er godt nok; det styrer vores sind.

Cirklen af ​​tre

Vi slutter med det, der kaldes "cirklen af ​​tre". Det er at reflektere over det faktum, at agenten, objektet og handlingen alle tre er gensidigt afhængige. Så det betyder hvad? I dette tilfælde er agenten mig, personen, dedikatoren. Objektet kan være den fortjeneste, vi dedikerer. Den vil vi bruge. Og handlingen er handlingen at dedikere.

Du kan ikke kalde nogen en dedikator, medmindre du har en dedikation. Du kan ikke have en dedikation, medmindre du har noget at dedikere. Du kan ikke have en dedikation, medmindre du har nogen, der dedikerer. Du kan ikke have handlingen dedikation uden dedikatoren og den ting, du skal dedikere, så alle disse elementer er gensidigt afhængige. Ingen af ​​dem eksisterer iboende fra sin egen side, i sin egen ret.

Det kan vi med alle dele af praksis. Du kan gøre agenten: mig, dedikatoren; objektet er de følende væsener, som jeg dedikerer til; den fortjeneste, som jeg dedikerer til. Den oplysning, som vi dedikerer til, kan også være objektet. Du kan se på alle disse integrerede cirkler af tre, og jo flere af disse cirkler af tre du ser, jo mere ser du, hvordan alt er fuldstændigt indbyrdes afhængigt.

Hvis vi reflekterer en lille smule over den indbyrdes afhængighed af alle disse ting, leder det os til at tænke på tomheden i den iboende eksistens; de er ikke til at finde. De eksisterer ikke, fra deres egen side, af sig selv, stående i rummet, som vi har kaldt dem, på denne måde. Det gør de ikke. Og så er det lige meget, om du har stor forståelse for tomhed eller ej. At tænke på denne måde, mens vi dedikerer værdien til sidst, hjælper os med at få en fornemmelse af, hvad den gensidige afhængighed egentlig handler om. Det hjælper os med at få en følelse af at reflektere over tomhed, hvilket er meget nyttigt. Det er også meget nyttigt, hvis du har den slags sind (jeg plejede at have disse "tanker" som, "...hvad er denne fortjeneste? Det er som om der er en stor bank deroppe, og jeg vinder brownie-point..." ), og det irriterede mig virkelig. Det svarede lidt til (åh, jeg ved det ikke) at gemme dine gode point, så du bliver god til at komme i himlen. Det var det, det mindede mig om.

Hvis vi tænker et sekund på, at dette stof ikke er iboende eksisterende, selvom de ofte faktisk bruger metaforen om at lægge det i din meritbank, er der ingen iboende eksisterende meritbank. Der er ingen iboende eksisterende meritmønt. Disse ting er ikke solide og faste; derfor virker det at dedikere vores fortjeneste. Vi skaber årsagerne, leder vores tanker igen og igen mod vores mål om at vågne. Derfor virker det.

Mens du dedikerer, tænk på stiens trin

Ærværdige Chodron siger, da hun underviste i dette, (hun sagde også, at det er meget nyttigt at gøre dette, når vi dedikerer) også at tænke på de gode skridt undervejs. Vi dedikerer til fuld oplysning af os selv og alle levende væsener. Det er også godt at gentage: "Må jeg få en dyrebar menneskelig genfødsel, hvor jeg kan møde lærere..." og så videre. Det er godt, fordi det minder os om, at det er de trin, der er brug for, og jo mere vi træner vores sind i det, siger hun, jo mere sandsynligt er det, at dedikation vil opstå, når vi dør.

Hvis vi kender den tanke, så vil disse tanker på dødstidspunktet også lede dem til at modnes på den måde. Så selvom vores bøn er meget god og kortfattet og omfatter alt, så tag et ekstra øjeblik og tænk over, hvad det betyder. Tænk på trinene undervejs: dedikerer sig til en dyrebar menneskelig genfødsel, for aldrig at blive adskilt fra kvalificerede Mahayana-lærere, at genkende dem, følge deres lære og ikke være en stædig elev; og virkelig ønsker at følge dem direkte; har alle befordrende omstændigheder for praksis, så har vi gennemført det, vi startede i begyndelsen. Og ved at kende alle lojong-lærdommene, påvirker Kadampa-lærdommen tanketræningssloganet: noget i begyndelsen, noget i slutningen, noget der ligner det. Motivere, dedikere. Motivere, dedikere. Så hele tiden, hvor vi har gjort vores Vajrasattva praksis (det) modnes virkelig, en dag, i vores fuldstændige og perfekte Buddha.