At dyrke den rigtige udsigt

• Visdom skærer roden til den cykliske eksistens
• De tolv led af afhængige opstår
• Forståelse af iboende eksistens
• At få det rigtige syn gennem de rigtige skrifter

Tomhed, del 1: At dyrke det korrekte syn (downloade)

Motivation

Lad os huske vores motivation. Vi genererer denne højeste visdom, den visdom, der forstår sådanhed eller hvordan ting faktisk eksisterer, så vi kan bruge den visdom til at rense vores sind og gøre vores liv til gavn for alle levende væsener.

De fem store oversigtspunkter ved De tre hovedaspekter af stien

Vi vil starte læren om den korrekte opfattelse, som er den tredje af tre hovedaspekter af vejen. I teksten Tre hovedaspekter af vejen, det starter med verset:

Selv hvis du meditere på vilje til at være fri og den altruistiske intention, uden at visdommen er klar over det ultimative natur, du kan ikke skære roden til cyklisk eksistens. Stræb derfor efter midlerne til at realisere afhængig opståen.

Det vers taler om den første disposition under den korrekte opfattelse, som er "Hvorfor skal du meditere på den rigtige udsigt." Jeg vil lige gennemgå teksten, så vi har hele dispositionen.

Det andet punkt under den korrekte visning er "Hvad er den korrekte visning." Det er det næste vers, det der siger:

En, der ser den ufejlbarlige årsag og virkning af alt fænomener i cyklisk eksistens og videre og ødelægger alle falske opfattelser (af deres iboende eksistens) er kommet ind på den vej, som behager Buddha.

Den tredje oversigt er "Sådan ved man, hvornår analysen af ​​den korrekte visning (du laver) stadig er ufuldstændig." Så du er på vej, men det er ikke helt der endnu. Det er verset, der siger:

Tilsyneladende er ufejlbarlige afhængige opståen; tomhed er fri for påstande (om iboende eksistens eller ikke-eksistens). Så længe disse to forståelser ses som adskilte, har man endnu ikke indset hensigten med Buddha.

Så er den fjerde disposition "Sådan ved du, hvornår analysen af ​​den korrekte visning (som du laver) er blevet udviklet fuldstændigt," når din analyse er færdig, når din forståelse er færdig. Det er det næste vers, der siger:

Når disse to erkendelser (dvs. om tomhed og afhængig opståen) er samtidige og samtidige, kommer der fra blot synet af ufejlbarlig afhængig opståen bestemt viden, som fuldstændig ødelægger alle måder at gribe mentalt på. På det tidspunkt er analysen af ​​det dybe synspunkt færdig.

Den femte disposition er "Prasangikaens unikke undervisning Madhyamaka view,” det er skolesynet, det der kaldes Middle Way view. Nogle gange kaldes det Consequentialist Middle Way-synet, som betragtes som det højeste syn på tomhed. Deres unikke undervisning er det femte punkt; og det vers siger:

Derudover fjerner tilsynekomsten det ekstreme af (iboende) eksistens; tomhed fjerner det ekstreme af ikke-eksistens. Når du forstår årsag og virknings opståen fra tomhedens synspunkt, er du ikke fanget af nogen af ​​de ekstreme synspunkter.

Altså det ekstreme visninger af absolutisme og af nihilisme.

Vers 9: Hvorfor er vi nødt til at meditere over den korrekte opfattelse

Lad os gå tilbage til den første disposition. Hvorfor skal vi meditere på den rigtige udsigt? Lama Tsongkhapa siger det meget tydeligt: ​​”Selv om du meditere på den vilje til at være fri (afkald) og den altruistiske intention (bodhicitta), uden at visdommen er klar over det ultimative natur." Med andre ord, uden den visdom, der forstår, hvordan ting faktisk eksisterer, ikke hvordan de ser ud til at eksistere, men hvordan de faktisk eksisterer, hvad deres dybere natur er. Uden den visdom kan vi ikke skære roden til den cykliske eksistens.

Hvad er roden til cyklisk eksistens? Det er uvidenheden, der forstår, at tingene eksisterer på den måde, der er modsat af, hvordan den visdom ser tingene eksisterer. "Stræb derfor efter midlerne til at realisere afhængighed." Her, når han siger "stræb efter midlerne til at realisere afhængig opståen", betyder det gennem at realisere afhængig opståen, derfor indse tomheden i den iboende eksistens. Han understreger virkelig her, at en fuldstændig forståelse af afhængig opståen fører til den fulde erkendelse af tomhed.

Hvad er den rigtige opfattelse?

Der er et par ting, vi skal tale om her. Først og fremmest, hvad er uvidenhed, og hvorfor er det roden til den cykliske eksistens, og hvorfor modvirker visdom det? Dette er et citat fra Nagarjuna i Halvfjerds strofer om tomhed:

Det der opfatter ting produceret af årsager og betingelser at være ægte [det vil sige iboende eksisterende] blev sagt af læreren Buddha at være uvidenhed. Fra den opstår de tolv led. Gennem godt at vide, at tingene er tomme, grundet at se virkeligheden, opstår der ikke uvidenhed. Det er uvidenhedens ophør, hvorved de tolv led ophører.

De tolv led af afhængige opstår

De tolv led er en undervisning i Lamrim der taler om, hvordan vi bliver født i den cykliske tilværelse, og hvordan vi kommer ud af den cykliske tilværelse. Det første led, oprindelsen til det hele, er uvidenhed – og her har uvidenhed en meget specifik betydning. Det er uvidenheden, der griber den iboende eksistens. Vi kommer lidt mere ind på, hvad iboende eksistens betyder, men dybest set betyder det, at tingene har deres egen uafhængige essens, der er uafhængig af alt andet. Med andre ord, at tingene kan sætte sig selv, de eksisterer under deres egen magt, de har deres egen essens. Det er, hvad uvidenhed er.

Sagen er den, at det her lyder som en flok sludder for os. Grundlæggende ser vi tingene gennem uvidenhedens øjne hele tiden. Vi er så vant til det synspunkt, at vi ikke er klar over, at det, jeg lige har forklaret, er en beskrivelse af, hvordan vi ser tingene. Den analogi, jeg kan lide at give, er, hvis en baby blev født med solbriller. Det er bare en analogi. Så er alt, hvad baby ser, farvet. Babyen har aldrig set noget uden solbrillerne. Fra den persons synspunkt, der starter som en baby og vokser op, er det der eksisterer alt, der er skygget, fordi det er alt, de alle har kendt. De har aldrig vidst, at der er ting, der er tomme for at være skyggefulde. Det har de aldrig set. Så hvis nogen kommer og siger: "Åh, du ser alt i skygge," siger personen: "Nej, det gør jeg ikke!" Sådan er de, fordi det er alt, de ved.

Det er det samme med os. Vi er så vant til at acceptere, hvordan tingene ser ud for os – vi tror, ​​det er den måde, de rent faktisk eksisterer på – at når nogen kommer og siger: "Åh, du fatter den iboende eksistens." Du siger, "Hva? Jeg ser bare virkeligheden." Dette er en af ​​de sværeste ting i hele emnet om korrekt opfattelse - er at finde ud af, hvad det er, visdommen ser manglen på. Det kaldes negationens objekt. Genstanden for negationen er, hvad uvidenhed ser. Og det er, hvad visdom ser ikke eksisterer. Hvad visdom ser ikke eksisterer, er hvad uvidenhed tror eksisterer. De er diametralt modsat.

Vi har talt lidt om følelsen af ​​"jeg" - især når vi har plagede følelser, der opstår i vores sind. Når vi bliver vrede, vi bliver bange, vi har meget misundelse, eller hvad som helst, så er der en meget stærk følelse af "jeg". På det tidspunkt griber vi fat i et iboende eksisterende "jeg", en iboende eksisterende person. Vi er så vant til denne følelse af stort "jeg", der er der, som skal beskyttes, at vi ikke engang stiller spørgsmålstegn ved dets eksistens – for vi er så vant til det. Det er også det jeg, der skal være oprørsk, det jeg, der skal være non-konformt, eller det jeg, der skal indordne sig, fordi vi ikke ønsker at være anderledes end andre. Det jeg, der siger: "Jeg vil have, at tingene går min vej." Følelsen af ​​jeg, der siger: "Hvorfor har den person det? Det burde jeg have."

Hele den følelse af jeg, så ofte sætter vi aldrig spørgsmålstegn ved, hvordan jeg eksisterer. Gør det? Vi sætter aldrig spørgsmålstegn ved, om den følelse af jeg har noget med virkeligheden at gøre eller ej. Det dukker bare op i hovedet, og vi siger: "Ja, følg det!" Ret? Sandt eller ikke sandt? Helt sandt.

Alt hvad vi ser på, uanset om det er eksternt fænomener, eller os selv eller andre mennesker, vi forstår det hele for at have sin egen essens – sin egen essens, der er uafhængig af alt andet – og vi accepterer bare dette. Vi ser på et træ, og det er et træ. Hvorfor er det et træ? Fordi det er et træ! Det er ikke en grapefrugt, det er et træ. Vi ser på træet, og det virker som om det har sin egen essens, der gør det til et træ, ikke? Hvis du tænker på en person, du ikke kan lide, ser det først og fremmest ud til, at der er en rigtig person der. Og for det andet ser det ud til, at der er virkelige negative egenskaber inde i ham, og du er fuldstændig berettiget til at tro, at han er en idiot, ikke? Har du nogensinde tvivler din mening? "Ingen. Der er en rigtig idiot der." Hvorfor? "Fordi jeg ser det." Vi stiller aldrig spørgsmål.

I dette tredje hovedaspekt af vejen begynder vi at stille spørgsmålstegn ved: "Eksisterer tingene på den måde, de ser ud for mig?" Den måde, jeg fatter ting på, den måde, jeg holder fast i, at tingene eksisterer på – eksisterer de virkelig sådan? Hvorfor er dette vigtigt? For når vi ikke sætter spørgsmålstegn ved det, når vi blot accepterer den måde, tingene fremstår for os på, så begynder vi at kæmpe med alting. Hvis alt har sin egen essens, der gør det til det, så er attraktive genstande i sagens natur attraktive, "Og for gud, jeg er nødt til at have dem! Og jeg vil gøre alt, hvad jeg kan for at få dem.” Der har vi vedhæftet fil.

Hvis de mennesker eller ting, der afbryder mig med at få det, jeg vil have, at jeg får min lykke, hvis de er virkelig solide og iboende eksisterende mennesker, som vi ser dem, så ja, vrede siger: "Jeg er nødt til at ødelægge dem. Det er forfærdelige mennesker. Jeg er nødt til at ødelægge dem." Dette er, hvad der sker, så snart vi begynder at gøre os selv og andre ting solide og konkrete og have sin egen natur. Derefter vedhæftet fil hopper ind, fordi der er det her ægte mig der har brug for ægte lykke, der kommer fra dem ægte eksterne genstande og mennesker. Vrede springer ind, og fjendtlighed springer ind, fordi, "Åh, der er disse rigtige ting, der truer min lykke. Jeg skal beskytte mig selv mod dem og ødelægge dem, eller løbe væk fra dem eller gøre noget." Der har vi vedhæftet fil og vi har fjendtlighed. Så bliver vi selvfølgelig jalousi, fordi de ting er rigtige, og de er bedre end mig. Og vi bliver arrogante, fordi der er et rigtigt mig, og jeg er bedre end de ting.

Baseret på alle disse former for lidelsesfulde følelser handler vi. Vi siger ting, vi gør ting, vi laver planer i vores sind – det er karma. Det er de karma af de tre døre: af krop, tale og sind. Når vi handler, afsluttes handlingen, men der er en resterende energi tilbage af handlingen. Vi kalder dette et karmisk frø. Det karmiske frø flyder på en måde med i vores tankestrøm, og når det møder det rigtige betingelser det modnes og bliver til det, vi oplever. Således går vi rundt, og rundt og rundt i cyklisk tilværelse.

Under indflydelse af uvidenhed og karma: vi bliver født, vi har dette syn på os selv som et solidt konkret menneske, og der er disse virkelige ønskværdige ting derude og virkelige trusler derude. Så nu er vi klamrer og fatte. Vi laver alle mulige former for manipulation og uetiske ting for at få det, vi ønsker; og når tingene kommer i vejen for os, gør vi alle mulige uetiske ting for at få dem af vejen. Vi skaber karma. På dødstidspunktet, når det går op for os, at sindet og krop skilles - ego flipper ud og siger: "Ahh! Hvem skal jeg være uden en krop? Jeg er nødt til at have en krop. Jeg eksisterer. Jeg vil fatte hvad som helst for at vise, at jeg eksisterer." Det gør karma modne, en karma eller en anden, og så boing, der går vi! På vej mod en anden krop, endnu en af ​​disse kroppe, vi taler om, lavet af kød og blod. Så snart det bliver født, er vi på vej mod aldring, sygdom og død – igen.

Mellem fødsel og død, udover aldring og sygdom, har vi: ikke at få det, vi ønsker, at få det, vi ønsker, og blive skuffede over det. Vi har så meget frustration og ingen ro i sindet. Inden for alt det, indeni: at forsøge at få det, vi ønsker, få det og blive skuffet; får det ikke; og at få det, vi ikke kan lide – så kommer der igen alle mulige plagede følelser op. Vi laver alle mulige handlinger, planter flere og flere karmiske frø. Det giver anledning til flere og flere fødsel, og så gør vi det samme igen og igen.

Undervisningen om de tolv led vil jeg ikke gennemgå alle tolv led, fordi det er en lille smule kompliceret. Grundlæggende er det, jeg lige har talt om, hvordan vi bliver født i en cyklisk tilværelse igen og igen. Når vi meditere på den vilje til at være fri vi ser alle ulemperne ved den cykliske eksistens. Så siger vi: "Nok allerede. Jeg vil have noget ægte fred. Jeg vil væk herfra!" Det er derfor vilje til at være fri kommer først.

Når vi ser os omkring, ser vi andre mennesker lide på grund af deres uvidenhed, der forstår den sande eksistens, og vi siger: "Dette er forfærdeligt. Det er ikke kun mig. Se hvad alle andre går igennem!" Så genererer vi bodhicitta og vi ønsker at opnå fuld oplysning til alles fordel. Vi er nødt til faktisk at fjerne tilsløringerne fra vores sind (de lidelsesfulde og de kognitive tilsløringer), så vi kan blive fuldt oplyste Buddhaer. Hvad er det, der rent faktisk renser sindet? Det er denne visdom, der fjerner sløringerne. Det er denne visdom, der anerkender, hvordan ting faktisk eksisterer, med andre ord, at de er tomme for alle de fantaserede eksistensmåder, som vi projicerer på dem. De største fantaserede måder at eksistere på er, at de har deres egen iboende natur uafhængig af alt andet.

At erkende, hvordan vi ser den iboende eksistens

En måde at få en idé om, hvordan vi ser den iboende eksistens, en ting de anbefaler, er bare at se, når vi har en meget stærk følelse. Se, hvordan vi tænker, i dette tilfælde eksisterer "jeget", personen, selvet. Så får vi en følelse af at gribe fat i vores eget jegs iboende eksistens. Når frygt dukker op, hvordan ser jeg så ud til at eksistere? Der er en meget stærk fremtoning af jeg, der er bange. Hvordan ser det ud til, at jeg eksisterer? Eller hvis det hjælper dig, "Hvem er det jeg, der er rædselsslagen?" Gøre det. "Hvad er det her jeg?" Der er en stærk følelse af et jeg. Hvad er det?

Når et stærkt ønske dukker op, "Jeg er nødt til at have det her," eller "Jeg er nødt til at være det her," eller "Jeg er nødt til at gøre det her." Der er et stærkt jeg i det øjeblik. Hvordan ser det ud til, at jeg eksisterer? Når der er stærk vrede eller raseri, "Det er uretfærdigt, jeg kan ikke holde det ud!" Hvordan ser det ud til, at jeg, der er så rasende, eksisterer? I alle de tilfælde er det noget, der virker meget virkeligt, noget, der er der, som virker totalt uafhængigt af alt andet. Det virker ikke afhængigt af vores krop, på vores sind, på vores noget andet. Det er bare, at dette solide væsen af ​​jeg. Så se, når du har en stærk følelse, hvordan jeg'et ser ud til at eksistere. Det er en måde at få en lille fornemmelse af, hvad vi taler om.

En anden ting, som jeg finder interessant: du ser på noget, der er en blomst. Vi siger: "Det er en blomst." Dernæst skal du ikke bare lade det stå som: "Det er en blomst", men sig: "Hvorfor siger jeg, at det er en blomst? Hvorfor siger jeg, at det er en blomst? Hvad gør det til en blomst?" Det ser ud til, at der er en blomst der, ikke? Det ser ud til, at der er en rigtig blomst der. Hvad er den rigtige blomst? Hvorfor siger jeg, at det er en blomst? Vores instinktive svar er: "Fordi det er en blomst! Enhver fjols, der går i rummet, ser, at det er en blomst." Ret? Hvorfor tænker vi sådan? Dette er fordi vi tror, ​​at ting har sin egen iboende blomsternatur - så enhver bør se blomst. Vi kan ikke se, at blomst er noget, der er mærket i afhængighed af en vis ophobning af atomer og molekyler, det ser vi ikke. Vi ser, at der er en rigtig blomst derinde.

På samme måde hvis vi ser på uret. Vi går ind på værelset, og der er uret. Enhver idiot ved, at det er et ur. Hvorfor? Fordi det er et ur! Det er sådan, det ser ud for os, ikke? "Det er bare et ur. Enhver idiot kan se det. Bare fordi det er et ur, udstråler det urethed.” Ja? Vi tænker ikke, "det kaldes et ur." Vi tænker: "Det er et ur." Det kaldes ikke et ur, det er et ur. Og så selvfølgelig, hvis nogen skulle se det, skal de vide det. Hvad er der at tale om?!

Nu kan du måske sige, "Nå, hvordan kunne alt dette forårsage samsara? Hvordan forårsager det lidelse?” Jeg kan huske, at jeg førte et tilbagetog på grænsen mellem Israel og Jordan. Vi havde vores meditation hal. Et par meter væk fra meditation sal var hegnet. Dette var en stribe ingenmandsland, hvor de patruljerer. Du går derud og siger: "Dette er Israel, og det er Jordan, og der er et hegn mellem de to." For enhver, der kigger, "Dette er Israel. Vi begår en forbrydelse her, de får dig hertil. Det er Jordan. Hvis du begår en forbrydelse der, går du et andet sted hen.” Hvis du træder et minut tilbage, er det sand. Det var alt, der var der. Det er sand her, og det er sand der, og der er et hegn midt i sandet. Du undrer dig, "Hvorfor er der et hegn midt i sandet? Hvis vinden blæser sandet, der er på denne side af hegnet til den side af hegnet, er Israel så blevet til Jordan? Eller er Jordan blevet Israel?” Hvad sker der? Sandet blæser fra den ene side af hegnet, hvilket land var vi i? Tænk på, hvor mange krige, der udkæmpes for at fastslå, hvad grænsen til et land er. Hvor mange krige udkæmpes fordi, "Dette er mit sand, ikke dit sand."

Nu tror vi, at det er det, politikerne gør — men tænk dig om mit hus. Når du tænker på dit hjem, er der en ægte følelse af mine der, er der ikke? Det er my hjemme, det er ikke nogen andres hjem. Det er iboende, iboende, i selve dets rødder og fundament mine. Derfor, enhver, der gør noget ved det, har jeg ret til at slå dem. Jeg kan tæve ham, jeg kan jage ham ud, jeg kan arrestere dem, jeg kan kaste sten efter dem – fordi, "Dette er mit."

Hvad er der egentlig? Der er træ, noget sten, nogle søm, en lille smule gulvbelægning, noget gipsvæg, noget isolering, hvis du er heldig. Hvad er mit ved det? Hvad er hus om det? Når du begynder at kigge, er der ikke noget hus der, og der er heller ingen mine i alt det der. Men for vores almindelige ubevidste bevidsthed er der denne stærke følelse af, at der er et rigtigt mig – det er ejeren og ejeren af ​​det hus. Og der er et rigtigt hus, som er ejet og ejet af mig. Vi har hele denne lange betydning, som vi giver det - om "Dette er mit, og jeg kan male det i hvilken som helst farve, jeg vil. Jeg kan gøre, hvad jeg vil. Og du ved, regeringen kan ikke bede mig om at gøre det og det. Det kan de godt, men jeg kan komme uden om dem. Og ingen kan komme ind i det, medmindre jeg vil have dem til det." Så også: "Dette hus symboliserer min succes i livet, og hvis det ikke ser godt ud, betyder det, at jeg ikke har succes. Huset er, hvordan jeg imponerer andre mennesker med, hvor meget jeg har opnået, fordi jeg har brug for, at de værdsætter mig …”

Hvordan lidelse opstår ved at acceptere tilsynekomsten af ​​en iboende eksistens

Tal om spredning! Kan du se, hvordan det starter? Det starter med bare at se, at der er et rigtigt hus og en rigtig mine, og så pisse! [onomatopeia for en generelt hurtigt ekspanderende fænomener]. Har de ikke det her legetøj, det er ligesom en donkraft i kassen, men ikke kun med én ting, men mange, mange, kan lide tusindvis af ting. Du løfter toppen og så boing! Alle disse donkrafte springer så over det hele og fylder hele rummet. I lighed med dette er det, som om du har en eller anden iboende eksistens, som du fatter her. Så snart du fatter, dreng, trækker det aftrækkeren og alle disse forforståelser, alle mine regler i universet om, hvordan folk skal behandle mig og mit hus, boom, overalt! Så meget lidelse opstår, gør det ikke? Det er fordi, så snart det er mit, så skal jeg beskytte det. Det betyder, at jeg har fjender - fordi en anden vil have det udover mig. Måske vil banken have det. Faktisk er det bankens hus, ikke sandt. Hvorfor kalder vi det vores hus? Det er mest bankens hus. Banken lader os bo der. Siger vi tak til banken? Ingen! Vi siger, kom væk herfra, tvang mig ikke over!

Men kan du se, hvordan man ved at se tingene som konkrete, og især hvordan man ser tingene som mig eller mine, kommer så meget lidelse som et vandfald bagefter. Det er bare konstant lidelse. Så snart der er så meget fedt I det er der, det er ægte, så forholder vi os til alt i forhold til I. Og lidelse, stor lidelse opstår. Det er fordi alle disse meninger, hvordan alting er – er hvordan det virkelig relaterer sig til me. Så jeg har så mange meninger om, hvad alting er – fordi alt er relateret til mig, alt påvirker mig.

Tag for eksempel denne papirclips. Jeg vil indrømme noget her: Jeg er knyttet til denne slags papirclips. Du ved, den slags, der har plastik over sig, så de ikke ruster? Når jeg har sådan en papirclips, sørger jeg for, at hvis den er på noget, jeg skal give en anden, skifter jeg den til en metal-papirclips – og jeg lyver ikke. Dette er dybden af vedhæftet fil, ikke sandt! Jeg skal have alt, hvad den synes er værdifuldt. Den kan ikke engang dele en papirclips. Er der andre der gør det udover mig? Åh, godt, elendighed elsker selskab! Så vi er de mennesker, der er knyttet til plastikbeklædte papirclips. Åh ja, de farvede ser rigtig fine ud. Den her er hvid. (Nå, hvid tæller som en farve.)

Se bare, hvordan jeg på sådan en lille ting som en papirklip udstråler glæde, som vil give mig evig, evig fornøjelse. Bare ved at have denne papirclips! Er det nu lidelse eller er det lidelse? Er det ikke lidelsens dybder, når dit sind er så ude af det med virkeligheden, at du tror, ​​at det vil give dig lykke at hænge på en plastikbeklædt papirclips? Hvorfor? Fordi jeg fortjener denne papirclips mere end nogen anden. Hvorfor? Fordi jeg er mig! Hvorfor? Fordi jeg er universets centrum. Så tag ikke min plastikbeklædte papirclips, for du er i problemer, hvis du gør.

Eller, hvis du tager den, skal du lide mig og huske, at jeg gav den til dig. Hvis jeg giver dig denne papirclips, så må du se, hvor venlig jeg er. Åh ja, det er rigtig elendighed. De indser ikke værdien af ​​en papirclips, og de tager den af ​​og smider den væk. Så går dit sind i amok, og så snart de vender ryggen til, siger du: "Hurtigt, få papirclipsen ud af skraldet." Og så pynter vi det med alle mulige ideer om: "Jeg redder miljøet ved denne handling," - men faktisk er det my Papirklip. Se på, hvor ude af kontakt med virkeligheden vores sind er, når du lider på grund af en papirclips. Nu er det virkelig lidelse, ikke?

Du vil sige, "Nå, det er bare en papirclips." Nå, vi lider også på grund af et stykke papir, især hvis det stykke papir grundlæggende er grønt og har et vandmærke og har en masse nuller på det. Hvis det stykke papir hedder penge, og nogen smed det i skraldespanden - stor lidelse. Papir, vi bliver alle bøjet ud over papiret. Der er så meget symbolik i dette papir. Dette papir symboliserer virkelig, hvem vi er. Det symboliserer frihed: "Jeg kan gøre, hvad jeg vil, når jeg har dette papir." Det symboliserer succes, og andre mennesker vil se, at jeg har succes. Det symboliserer magt, fordi folk, der har mere papir, har mere magt. Papirkraft! Se på alle de betydningsfulde ting, som dette papir bringer os: selvværd, frihed, succes, kærlighed. Hvis vi har papir, har vi venner, ikke? Hvis vi har papir, så kan vi give dem papir, selvom vi ikke er særlig søde mod vores børn, og de vil stadig elske os. Eller, hvis det ikke er vores børn, er det vores venner, og hvis vi giver dem papir, vil de elske os. Papir symboliserer mange ting for os. Ser du, det er bare papir. Men vi gennemsyrer dette - det er i sagens natur eksisterende penge. Og så gennemsyrer vi al denne mening, al denne symbolik. Så især når det er mit, "Åh, jeg skal holde fast i det. Dette er mit, ikke dit." Du kan ikke få det, medmindre jeg finder det - og så skal du kunne lide mig, eller du skal tænke godt om mig eller noget. Det er lidelse, ikke? Det er lidelse.

Eller i stedet tænker du, "My barn, min partner, my forældre, my ven, my, my. Mit barn skal være det bedste." Hvorfor? For de skal være alt, hvad jeg ikke var. Hvorfor? For jeg vil gerne være glad! Hvorfor? For så har jeg det godt med mig selv. Jeg bliver en succesfuld forælder. Hvorfor? Og det bliver ved og ved og ved og ved. Og det er mit barn. Det er lige meget, om de blandede dem på babyafdelingen med en andens baby; så snart du mærker mine på den, pas på – for så mange ting bliver sat på denne lille baby.

Det er det samme med mine venner, mit job, mit firma, hvad som helst. Det er fordi, der er denne beton I, der er en beton mine. Så ser vi selvfølgelig alt andet som konkret, og så kæmper vi med det, fordi vi skal få det, der glæder os, og skubbe det væk, der ikke gør. Det er bare så meget lidelse. Vi skaber så meget karma, der skaber mere genfødsel, der skaber mere karma og mere lidelse – og det går rundt og rundt.

Hvordan visdom frigør os fra samsarisk lidelse

Alt dette sker, fordi vi ikke erkender, at det objekt, som uvidenhed tror eksisterer, ikke eksisterer. Vi anerkender ikke, at den iboende eksistens, som uvidenhed bare tager for givet, er en total hallucination, det er en total fejlslutning. Derfor er det vigtigt at indse tomhed; derfor er det vigtigt at generere denne visdom. Det er fordi visdommen ser tomheden, manglen på den iboende eksistens i alle mennesker, alle fænomener. Når den visdom er i sindet, kan uvidenheden ikke opstå på samme tid. Så langsomt, hvad der sker, er jo mere sindet har den visdom, der opfatter tomhed, jo mere gnider det bare væk på uvidenheden og annullerer det, annullerer det. Annullerer det, indtil uvidenheden til sidst helt er elimineret fra tankestrømmen. Uvidenheden , dens frø er elimineret. Når uvidenheden ikke længere er der, så er der ingen vedhæftet fil over for noget, er der ingen fjendtlighed over for noget som helst. Dette er fordi vi ikke opfatter ting på den samme gamle måde, som giver anledning til vedhæftet fil og fjendtlighed.

Når vi har uvidenhed, fortsætter vi med at cykle i samsara eller cyklisk eksistens. Når vi har den visdom, der realiserer virkeligheden, begynder vi at eliminere den uvidenhed. Når det er fuldstændig elimineret, er det tilstanden af ​​nirvana. Så nirvana er ophøret, fraværet, elimineringen fra dets rod, sådan at det aldrig kan dukke op igen - af uvidenhed, de plagede følelser og foruroligende holdninger, og karma der skaber en cyklisk tilværelse. Det er, hvad nirvana er. Det er manglen på alt det, elimineringen af ​​det, så det kan ikke længere opstå. Det er en skitseagtig definition af nirvana. Buddhister kommer også ind i alle mulige debatter om nirvana, men det gemmer vi til senere.

Skrifter om de tre drejninger af Dharma-hjulet

Hvordan går vi frem for at indse tomhed? Vi er nødt til at stole på de rigtige skrifter, skrifter, der lærer det rigtige syn, og på forklaringen fra de store vismænd, der kender den rigtige opfattelse. Selvfølgelig starter de store vismænd med Buddha. Det Buddha er ophavsmanden til læren i vores historiske tidsperiode. Og så stoler vi på store vismænd som Nagarjuna. Han levede omkring det andet århundrede e.Kr. En meget stor indisk vismand, han skrev The Visdommens rod og mange andre tekster. Det siges, at han havde den korrekte opfattelse fremsat af Buddha. Hans discipel hed Aryadeva, som skrev denne vidunderlige tekst kaldet De Fire Hundrede-det er fire hundrede strofer på stien. Det er en vidunderlig tekst. Vi er afhængige af andre vismænd som Buddhapalita, der dukkede op, jeg tror, ​​at Buddhapalita måske var det femte århundrede [470-550 e.Kr.], og han udviklede Nagarjunas tanke. Derefter Chandrakirti i det syvende århundrede - som virkelig præciserede Nagarjunas tanke. Der var også Shantideva, forfatteren af ​​A Guide to the Bodhisattva's måde at leve på. Så vi stoler på disse store indiske vismænd.

Hans hellighed Dalai Lama kalder det Nalanda-traditionen, og i de senere år har han talt om dette. Nalanda var en stor indianer monastiske universitet. Det eksisterede, det åbnede omkring det andet eller tredje århundrede og gik til, det var definitivt forbi i det tolvte århundrede, da mongolerne invaderede. Det var sandsynligvis da det sluttede [1193 blev det plyndret af tyrkiske muslimske angribere]. På grund af alle de store vismænd, der kom ud af det universitet, kalder Hans Hellighed det for Nalanda-traditionen.

Så spredte buddhismen sig selvfølgelig til Tibet, og du havde mange kommentatorer om den korrekte opfattelse. Vi følger specifikt kommentarerne fra Lama Tsongkhapa som var en tibetansk vismand, der levede i slutningen af ​​det 14. tidlige/15. århundrede. Han kaldes også Je Rinpoche. Hvad er så utroligt i Lama Tsongkhapas lære er, at de er utrolig klare. Når du først forstår dem, er de meget klare. Nogle gange er sproget svært at forstå. Men han går så meget i dybden, og han driller virkelig alle disse forskellige ting fra hinanden, som gør visdommen meget klar. Personligt finder jeg det meget nyttigt. Det er ikke en uklar ting med bare, "Hva, alt er tomt, kan du ikke se det?" Eller: "Bare sæt dig der, og du vil se tomhed. hva'?" Men i stedet er der så meget detaljeret forklaring på, hvad der er forkert syn, hvad er formålet med forkert syn, hvad er det rigtige syn, hvordan modvirker det forkert syn, hvad er de forskellige lag af forkert syn, og hvad er de forskellige lag, der er genstand for forkert syn. Der er mange detaljer, og den detalje hjælper dig virkelig med at forstå tingene mere klart.

Vi følger slægten af ​​de store mestre, der kan hjælpe os. Vi følger også visse skriftsteder. Så når Buddha lærte, at der var tre drejninger af Dharma-hjulet – dette er ifølge Mahayana-traditionen. Den første drejning af Dharma-hjulet var, da Buddha undervist på Sarnath. Den første lære gav han om de fire ædle sandheder. Grundlæggende er disse læresætninger, han gav, almindeligt accepteret af alle de buddhistiske traditioner. Disse danner grundlaget for Pali-kanonen, som er roden til læren i lande som Sri Lanka, Thailand og lignende - Theravada-traditionen.

I disse skrifter Buddha talte om uselviskhed. Her talte han om ting som, at der ikke er nogen sjæl eller ingen atman, ingen permanent delløs autonom person. Det er dybest set hvad Buddha negeret i den indledende lære, som han gav. Han afviste en eller anden idé om en sjæl eller et sandt jeg – et eller andet solidt virkeligt mig, der bare opfanger det her krop og transplanteres til en anden krop.

I den anden drejning af Dharma-hjulet er læren om, at Buddha gav i visdommens fuldkommenhed Sutraer - ligesom de Heart Sutra, og Otte tusinde vers, Tyve tusinde versog Et hundrede tusinde vers Prajnaparamita Sutras. Hos dem han underviste i synspunktet, et meget radikalt syn på tomhed - at sige, at intet, absolut intet, har nogen iboende eksistens. Det var den anden drejning af Dharma-hjulet. Og disse skrifter, Hans Helligheds syn på disse skrifter er, at Buddha gav den lære, mens han levede, men til en meget udvalgt gruppe af disciple. De blev ikke givet bredt ud. Hvis du læser Heart Sutra der var mange væsener til stede ved undervisningen af Heart Sutra, men ikke en hel masse mennesker. Så det var en lille gruppe mennesker. Men der var guder, og Bodhisattva, og alle mulige himmelske væsener - mange væsener hørte det, men få mennesker. Så de skriftsteder, Hans Hellighed mener, var ligesom nedskrevne og holdt sig meget stille blandt nogle få mennesker – fordi de var svære at forstå, og læren i dem var så radikal. De blev mere populære i løbet af Nagarjunas tid, som fandt dem og offentliggjorde dem og kommenterede dem meget. Så de blev meget mere populære efter det. Det var læren fra det andet Dharma-hjul, men de var bygget på den oprindelige lære, som Buddha gav i Sarnath.

Så i den tredje drejning af Dharma-hjulet siges det Buddha havde lært i den første vending, at der ikke er nogen permanent delløs autonom sjæl; og så sagde han: "Hov, der er ikke noget, der overhovedet har nogen iboende eksistens!" Det er et stort spring. Så nogle mennesker følte sig lidt rystede, som "Hey, vi kan ikke gå hele vejen til, at der ikke er nogen iboende eksistens." Så så siges det, at Buddha gav den tredje drejning af Dharma-hjulet for på en måde at balancere det. Der lærte han, at nogle ting har en iboende eksistens, og nogle ting gør ikke. Så det var læren om det tredje Dharma-hjul. Også i det tredje Dharma-hjul gav han en masse belæringer om Buddha naturen – de skrifter, der taler om Buddha natur.

Det, der skete i det gamle Indien, og dette er ifølge Gelugpa-fortolkningen af, hvordan tingene udviklede sig, er, at forskellige filosofiske skoler udviklede sig som tiden gik. Dette var fordi forskellige mennesker hørte Buddha's lære; og forskellige mennesker stolede på forskellige skriftsteder; og så anderledes visninger voksede op. Således opstod forskellige filosofiske traditioner. Nu, som det sker, ville du tidligt have mange mennesker med mange forskellige slags visninger bor i samme kloster. De forskellige filosofiske skoler var ikke særlig tydeligt differentierede. Som tiden gik, blev de mere og mere differentierede. Så i Tibet, hvad der skete med traditionerne er, at de udviklede en meget dygtig måde at systematisere troen på disse filosofiske skoler. De gjorde det på en sådan måde, at det faktisk hjælper os som én person med at forfine vores filosofiske syn.

Måden de filosofiske traditioner er sat op lige nu inden for traditionen er, at Vaibhashikas tror på dette, Sautrantrikas tror på dette, Cittamatrins tror på dette, og Madhyamikas tror på dette. Jeg er ikke så sikker på, at på det faktiske tidspunkt alle disse mennesker eksisterede i det gamle Indien, at de nødvendigvis ville have anlagt deres egne visninger så detaljeret, i så nøjagtige etiketter. Mit gæt er, at inden for Sautrantrika-skolen var der sandsynligvis en række forskellige visninger. Og for eksempel inden for Madhyamaka skole opdelingen i Svatantrika Madhyamikas og Prasangika Madhyamikas, der sandsynligvis blev en meget tydelig opdeling i Tibet, ikke i Indien. Den måde, disse skoler er blevet oprettet på, er ganske nyttig i forhold til, at vi er ét individ og bare går fra, begyndende med de lavere skoler og videre til de højere skoler – at gå fra det meget grove syn på uselviskhed og derefter subtilt forfine det og forfine det. det indtil vi kommer til det endelige syn på uselviskhed. Dette er den opfattelse, der blev undervist i Prajnaparamita Sutras, den anden drejning af Dharmas hjul.

Buddhas evne til at undervise i væseners dispositioner

Tro ikke, at fordi den tredje drejning var sidst, eller fordi den første var først, var den bedst, det er den midterste, der er bedst. Det der skete er fordi Buddha lærte alle disse forskellige visninger, et skriftsted lærte han ikke noget permanent, delløst, autonomt selv; et skriftsted lærte han ikke noget i sig selv; et andet skriftsted siger han godt, faktisk tilregnet fænomener er ikke i sig selv eksisterende, men afhængige fænomener er. Så du kunne sige: "Vent et øjeblik, hvordan kommer det Buddha lært alle disse forskellige ting til forskellige mennesker? Var det Buddha at lyve? Var han forvirret?” Faktisk Buddha var en ganske dygtig lærer. Han indså, at i henhold til niveauet, i henhold til vores karmiske disposition, i henhold til niveauet af vores evner, i henhold til vores modtagelighed – har mennesker forskellige evner, forskellige evner. Så han gav forskellige belæringer til forskellige mennesker alt efter hvad der ville gavne dem givet deres særlige niveau på det tidspunkt.

I ved alle, hvordan når I har et lille barn, der lærer ABC'erne, hvis du begynder at lære ham algebra, bliver han bange og flipper ud og vil ikke engang lære ABC. Det er meget mere dygtigt, når vi har et lille barn, der lærer ham ABC'erne og gemmer algebra til senere, ikke? Så Buddha gjorde det, da han underviste følende væsener. Han gav forskellige belæringer til forskellige væsener med forskellige evner. Det er derfor, vi har alle disse skriftsteder, hvori Buddha nogle gange opstilles anderledes visninger af virkeligheden.

Definitive og fortolkelige skrifter

For at vide, hvilke skriftsteder vi skal følge for virkelig at få det endelige syn på virkeligheden, er vi nødt til at skelne mellem, hvad der er fortolkelige skrifter, og hvad der er definitive skrifter. Vi er også nødt til at skelne mellem, hvad der er fortolkelige betydninger eller objekter, og hvad der er definitive betydninger eller objekter. Fra udsigten over Prasangika Madhyamaka den definitive betydning, det dybeste niveau betydning, er, at alle personer og fænomener mangler iboende eksistens. De skrifter, der lærer det, er for eksempel Prajnaparamita-skrifterne.

Cittamatrinerne er en anden filosofisk skole. De kaldes også Mind Only eller Yogacara-skolen. De siger: "Åh nej, faktisk de skrifter, der kom fra den tredje drejning af Dharma-hjulet, det er de endelige, fordi de har den endelige opfattelse. Alle de andre kan fortolkes." Fortolkelig betyder, at de ikke beskriver den endelige visning. Der er en masse diskussion omkring dette - hvad der er definitivt, og hvad der kan fortolkes. Jeg vil ikke gå meget i dybden her, for det kan blive kompliceret. Dette er fordi, så er der hele emnet om, hvis det er bogstaveligt, betyder det, at det er definitivt? Nå, for nogle skoler ja for nogle skoler nej.

For nu skal du bare vide, at der er diskussion om denne ting, og at det er vigtigt. Vid også, at den måde, Prasangikaen definerer det som det endelige, er den ultimative betydning – tomhed; og de skriftsteder, der er definitive, er de skrifter, der hovedsageligt eksplicit beskriver denne opfattelse af tomhed. Så fra et Prasangika-synspunkt, hvis et skriftsted taler om et andet emne, der ikke er tomhed, selvom måden det taler om emnet på kan forstås bogstaveligt, kaldes det stadig en fortolkelig lære, fordi den betydning, der bliver forklaret, ikke er ultimative natur af virkeligheden. Betydningen skal stadig fortolkes for at komme rigtigt til ultimative natur af virkeligheden. Fra Prasangika-synet er det at være bogstavelig ikke den ting, der gør noget endeligt, det er emnet, der diskuteres, og hvis dette emne diskuteres hovedsageligt og eksplicit.

Nu kommer du til noget som Heart Sutra. (Det er i det blå Visdommens Perle I bønnebog.) Der den Buddha begynder at sige, at der ikke er noget øje, ingen ører, ingen næse, ingen tunge, nej krop, intet sind, ingen form, ingen lyd, ingen plads, ingen lugt, ingen smag, ingen taktil genstand, nej fænomener. Og du siger, "Åh, den Buddha siger, at intet eksisterer. Du sagde, at det var en endegyldig lære, du sagde, at det var ultimative natur af virkeligheden, der bliver diskuteret der og den Buddha's forklarer det eksplicit, så er det Buddha siger, at der ikke findes noget her?" Nej. Fordi tidligere i Heart Sutra, jeg siger den Buddha men faktisk er det Avalokiteshvara, der taler denne sutra inspireret af Buddha. Men Avalokiteshvara siger (og han taler til Shariputra), "Shariputra, uanset hvilken søn eller datter af slægten, der ønsker at engagere sig i praktiseringen af ​​visdommens dybe fuldkommenhed, bør se perfekt ud som dette. Efterfølgende ser man også perfekt og korrekt på tomheden i de fem aggregaters iboende eksistens."

Tidligt i Heart Sutra og Buddha nævner tomheden af ​​iboende eksistens. Når han siger det, er det der, han virkelig er ret eksplicit og helt bogstavelig om, hvad tingene er tomme for. Du tager det tomme af iboende eksistens, og du anvender det på hele sutraen. På denne måde forstår du, hvornår Buddha siger, at der er "ingen form, ingen lyd, ingen lugt, ingen smag, ingen taktil genstand, nej fænomener,” han mener, at der ikke er nogen iboende eksisterende form, ingen iboende eksisterende lyd, ingen iboende eksisterende lugt, og så videre og videre. Fordi Buddha sagde det på et tidspunkt, det vil sige den fulde forklaring af tom for iboende eksistens på et tidspunkt i sutraen, du generaliserer det til alle de andre situationer. Ellers bliver det virkelig trættende.

Hvad ville der ske, hvis du sidder der og læser: "Der er intet iboende eksisterende øje, intet iboende eksisterende øre, ingen iboende eksisterende næse, ingen iboende eksisterende tunge, ingen iboende eksisterende taktil genstand, ingen iboende eksisterende form, fænomener, der er intet iboende eksisterende øjenelement og så videre op til intet iboende eksisterende sindelement og også op til intet iboende eksisterende element af mental bevidsthed." Så Avalokiteshvara forkortet; han sagde bare, at der ikke er noget øje, ingen næse, ingen tunge, nej krop, lige meget. Han overlader det til os at forstå det, fordi han sagde tom for iboende eksistens i begyndelsen, og du anvender det gennem hele sutraen. Så det er stadig en definitiv sutra, fordi den hovedsageligt og eksplicit taler om ultimative natur af virkeligheden, den endegyldige mening - tomheden i den iboende eksistens. Vi vil sikre os, at vi følger den slags sutraer.

målgruppe: Tidligere sagde du, at i den tredje drejning af hjulet, som nogle gange [uhørligt] iboende eksisterer ...

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Nej, nogle gange lærte han det. I den tredje omgang lærte han, at nogle ting eksisterer iboende, og nogle ting eksisterer ikke i sagens natur. Han lærte det i det tredje hjul i Dharmaen, fordi nogle mennesker ikke var klar til undervisningen i det andet hjul i Dharmaen – at intet var iboende eksisterende. Så han ændrede det til fordel for disse disciple som en dygtig måde, fordi ved at indse den tomhed, der blev talt om i den tredje omgang med hjulet, var det lettere for dem at indse. Det fik dem en del af vejen derhen. Så bagefter, senere når deres sind og deres evner udviklede sig, så kunne de senere gå til Madhyamaka se og se, at intet er iboende eksisterende. Okay? Giver dette mening?

målgruppe: Hvor var den tredje vending?

VTC: Jeg ved ikke. Den tredje vending – jeg kan ikke huske hvornår og hvor den tredje drejning blev givet.

[Den tredje vending fandt sted i forskellige byer, begyndende i Vaishali. Den tredje vending blev også leveret til et publikum af bodhisattvaer i Shravasti og andre indiske steder (f.eks. i Kusinagara, til bodhisattvaer og på at se Buddhaer, i Mahaparinirvana Sutra) – eller endda i transcendentale buddhiske riger (i Avatamsaka Sutra).]

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Okay, hvad menes der med permanent fænomener? Vi kommer ind på det her, men dybest set når vi taler om fænomener de er opdelt i to brede kategorier. Den ene er permanent, og den anden er permanent. Forgængelige fænomener er dem, der er produceret af årsager og betingelser, og så de ændrer sig, de er permanente. De ændrer sig fra øjeblik til øjeblik. Permanent fænomener er ting, der ikke er produceret af årsager og betingelser. Det betyder ikke, at de er evige, hvilket ville betyde, at de altid eksisterer. De kan stadig kun eksistere nogle gange. Men i løbet af den tid, de eksisterer, ændrer de sig ikke. Så et eksempel på det ville være tom plads. Tomt rum er manglen på hindring og håndgribelighed. Tomt rum ændrer sig aldrig. Den er altid tom for hindring og håndgribelighed. Selvom vi lægger noget i det tomme rum, er det tomme rum der stadig. Dette er fordi uden det kunne intet være blevet sat der. Så det tomme rum er et permanent fænomen.

Når vi taler om nirvana, fraværet af alle urenheder og karma så de aldrig vender tilbage, er det et fravær af noget. Det er permanent, det opstod ikke af årsager og betingelser fordi noget, der er fravær, bare er – det er mangel på noget. Det er et negativt fænomen. Jeg taler ret generelt her.

Som dagene går, vil vi komme lidt mere ind på nogle af disse ting. Hvis alt ikke er helt klart i begyndelsen, er det okay! Folk studerer dette emne i årtier og liv og æoner, og hvis det var let at forstå, ville vi alle have været Buddhaer for længe siden.

målgruppe: … Hans Hellighed den Dalai Lama siger, at han har mediteret over tomhed i lang, lang tid og [uhørligt]. Så hvis han ikke forstår tomhed … [uhørligt].

VTC: Jeg tror, ​​han er ydmyg, fordi jeg har hørt ham undervise om tomhed, og han forstår noget. Okay? Meget mere end jeg gør!