সর্বজনীন প্রতিষেধক

• প্রতিটি যন্ত্রণার প্রতিষেধক
• সার্বজনীন প্রতিষেধক হিসাবে শূন্যতার উপলব্ধি
• সম্পূর্ণ সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি থাকার গুরুত্ব

আয়াত 8 দিয়ে চালিয়ে যেতে.

এই অভ্যাস ব্যতীত আটটি জাগতিক চিন্তার দাগ দ্বারা অপবিত্র হয়
এবং সব উপলব্ধি করে ঘটনা মায়াময় হিসাবে
আমি অনুশীলন করব, আঁকড়ে না ধরে, সমস্ত প্রাণীকে মুক্তি দেওয়ার জন্য
অশান্তির বন্ধন থেকে, অদম্য মন ও কর্মফল.

আটটি জাগতিক উদ্বেগের দাগ দ্বারা এই অনুশীলনগুলিকে অপবিত্র হওয়া থেকে রক্ষা করার জন্য আমাদের একটি খুব শক্তিশালী প্রতিষেধক দরকার।

দুই ধরনের প্রতিষেধক আছে। এমন একটি আছে যা আমরা পৃথকভাবে বিভিন্ন দুর্দশার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করি, যেমন প্রতিরোধ করার জন্য অস্থিরতার উপর ধ্যান করা ক্রোক; প্রেমের উপর ধ্যান করা বা মনোবল পাল্টা ক্রোধ. এবং তারপরে একটি সার্বজনীন প্রতিষেধক রয়েছে যা সমস্ত দুঃখকে ভেঙ্গে ফেলতে চলেছে, এবং সেটি হল শূন্যতার উপলব্ধি। এই আয়াতটি আমাদের নিয়ে আসছে।

যদি আমাদের শূন্যতার উপলব্ধি থাকে, তবে এটি সমস্ত দুঃখের প্রতিকার করে, এবং একবার দু:খগুলি কেটে যায় এবং মারা যায়, তারপর আটটি জাগতিক উদ্বেগ, তাদের কোন রস নেই, কারণ সেগুলিই দুঃখ।

প্রথম লাইনটি সত্যিই পরোক্ষভাবে শূন্যতা উপলব্ধি করার ইঙ্গিত দিচ্ছে। যখন আমরা শূন্যতা উপলব্ধি করি, তখন আমরা বুঝতে পারি যে জিনিসগুলি তাদের নিজস্ব স্ব-প্রতিষ্ঠা প্রকৃতির সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়। আমরা বলছি না যে জিনিসগুলি সম্পূর্ণরূপে অস্তিত্বহীন। এটি বেশ গুরুত্বপূর্ণ। যা অস্বীকার করা হচ্ছে তা একটি নির্দিষ্ট ধরণের অস্তিত্ব, সমস্ত অস্তিত্ব নয়।

আপনি যখন অস্তিত্বের ধরণকে অস্বীকার করেছেন যেটি কখনও বিদ্যমান ছিল না এবং কখনই থাকবে না, কিন্তু যা আমরা বিশ্বাস করি – অন্তর্নিহিত, বা সত্য, অস্তিত্ব – তখনও কিছু অবশিষ্ট থাকে, এখনও প্রচলিত অস্তিত্ব অবশিষ্ট থাকে।

বোধিসত্ত্বদের ক্ষেত্রে, যখন তারা তাদের থেকে উদ্ভূত হয় শূন্যতার উপর ধ্যানমূলক সামঞ্জস্য, এই প্রচলিততাগুলি এখনও তাদের কাছে প্রদর্শিত হয়, তবে প্রচলিততাগুলি আমাদের কাছে যেভাবে প্রদর্শিত হয় তার থেকে তারা তাদের কাছে ভিন্নভাবে প্রদর্শিত হয় যারা এখনও খুব স্থূল অজ্ঞতা এবং আত্ম-আঁকড়ে ধরে আছেন। তারা এই আর্য বোধিসত্ত্বদের কাছে বিভ্রমের মতো দেখায়। এএস বিভ্রম নয়। কিন্তু বিভ্রম মত.

AS illusions এবং LIKE illusions এর মধ্যে পার্থক্য আছে। বিভ্রম হল এমন জিনিস যা একভাবে দেখা যায় কিন্তু অন্যভাবে বিদ্যমান। এবং যখন তারা উপস্থিত হয়, তাদের পক্ষে আমাদের প্রতারণা করা খুব সহজ যদি আমরা জানি না তারা কী। যখন আমরা শিশু ছিলাম এবং আমরা আয়নায় তাকাতাম, তখন আমরা ভেবেছিলাম আয়নায় আরেকটি শিশু আছে। আমরা এটা নিয়ে খেলতে চেয়েছিলাম। আপনি যখন ডিজনিল্যান্ডে রাইড করেন, আপনি এই রাইড থেকে বেরিয়ে আসেন (এটি বহু দশক আগে ছিল, আমি জানি না এটি একই ছিল কিনা), এবং আপনি চারপাশে তাকান এবং সেখানে আপনার প্রতিফলন রয়েছে এবং আপনি নিজেকে বসে থাকতে দেখেন একটি ভূতের পাশে। ভুতুড়ে বাড়ি। এটি একটি বাস্তব ভূত মত দেখায়. আপনি যদি না জানেন, আপনি "ওহ" ভাবতে পারেন এবং আপনার পাশে একটি ভূত বসে আছে কিনা তা দেখতে পারেন। যতক্ষণ না দেখবে ভূত নেই।

কিন্তু এরকম অনেক কিছু আছে, যেখানে সেগুলি একভাবে দেখা যায় এবং সেগুলি অন্যভাবে থাকে। আমরা তাদের সব সময় দেখতে. আমরা যখন টিভির পর্দায় দেখি, আমরা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে জানি যে পর্দায় কোন মানুষ নেই, কিন্তু আমরা সেই পর্দার সাথে এমনভাবে সম্পর্ক রাখি যেন এতে সত্যিকারের মানুষ আছে। আমরা আবেগপ্রবণ হয়ে পড়ি, আমরা পর্দায় চিৎকার করি। আমরা পর্দার মানুষকে জিনিস বলি। সেখানে কোনো মানুষ নেই। কিন্তু মানুষের চেহারা আছে।

একইভাবে, সহজাতভাবে কোন অস্তিত্ব নেই ঘটনা, কিন্তু তাদের চেহারা আছে. সুতরাং এইভাবে তারা বিভ্রমের মতো, কারণ তারা একভাবে দেখা যায়, কিন্তু তারা যেভাবে প্রদর্শিত হয় সেখানে তাদের অস্তিত্ব নেই।

এটি গুরুত্বপূর্ণ যখন আমরা অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে অস্বীকার করি, সম্পূর্ণ বোঝার জন্য, সম্পূর্ণ সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি থাকা। শুধু শূন্যতা উপলব্ধি করাই যথেষ্ট নয়। আমাদেরকে পরবর্তীতে প্রচলিত অস্তিত্ব পোষণ করতে সক্ষম হতে হবে এবং আমাদের ধ্যানের সামঞ্জস্য থেকে বেরিয়ে আসার পরে জিনিসগুলিকে বিভ্রমের মতো দেখতে হবে। কারণ আপনি যদি তা না করেন, তবে আপনি মূলত বলতে যাচ্ছেন যে আপনার শূন্যতার উপলব্ধি সবকিছুকে অস্তিত্বহীন করে দিয়েছে (তাই আপনি যখন আপনার সামঞ্জস্য থেকে বেরিয়ে আসবেন তখন আপনি কিছুই দেখতে পাবেন না), অথবা আপনি যাচ্ছেন বলতে "ভাল এটি একটি চমৎকার ট্রিপ ছিল, কিন্তু আসলে জিনিসগুলি এখনও অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান, কারণ তারা আমার কাছে এইভাবে উপস্থিত হচ্ছে এবং আমি সেই চেহারাটি বিশ্বাস করি।"

আপনাকে উভয় দিকেই সামঞ্জস্য করতে হবে–দেখতে শিখুন চূড়ান্ত প্রকৃতি সঠিকভাবে এবং সঠিকভাবে প্রচলিত প্রকৃতি দেখতে শিখুন। সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির জন্য আমাদের এই দুটিই করতে হবে।

যখন এটি বলে, "এবং সমস্ত উপলব্ধি করে ঘটনা অলীক হিসাবে," আমরা যা করছি তা হল আমরা স্বীকার করছি যে তাদের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাব রয়েছে, কিন্তু তারা সেরকম বলে মনে হচ্ছে, কিন্তু আমরা চেহারাটি বিশ্বাস করি না। যে উপায় প্রচলিততা বিদ্যমান. জিনিস বিদ্যমান, কিন্তু সহজাত নয়.

আমাদের এখনও সেই প্রচলিততা প্রতিষ্ঠা করতে হবে। এটা বেশ গুরুত্বপূর্ণ. কারণ আমরা যদি প্রচলিততাগুলিকে প্রতিষ্ঠিত না করি, তবে কীভাবে আমরা সমস্ত প্রাণীকে অস্থির অদম্য মনের বন্ধন থেকে মুক্তি দেওয়ার অনুশীলন করব, না বুঝেই? কর্মফল, কারণ আমরা বলব, "কোনও সংবেদনশীল প্রাণী নেই।" যদি আমরা প্রচলিততা প্রতিষ্ঠা করতে না পারি, তাহলে আপনি শূন্যতা উপলব্ধি করতে পারেন, আপনি মনে করেন যে শূন্যতা মানে কিছুই নেই, তাই আপনার কাছে কোন সংবেদনশীল প্রাণী নেই। বোধিচিত্ত জন্য তারপর আপনি যাচ্ছেন, “কেন চাষ করলাম বোধিচিত্ত যদি কোন সংবেদনশীল প্রাণী না থাকে? এবং কোন জ্ঞান নেই. এবং সেখানে আমিও নেই।" এই কারণেই দুটি সত্যের সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি থাকা এত গুরুত্বপূর্ণ, শুধু একটি নয়।

যে থেকে বেরিয়ে আসছে ধ্যান ইকুইপাইজের উপর, তারপর সংবেদনশীল প্রাণীদের মায়াময় হিসাবে উপলব্ধি করা। এছাড়াও তাদের যন্ত্রণাকে অলীক মনে করে। আবার, এর মানে এই নয় যে তাদের দুখের অস্তিত্ব নেই। এর মানে এই নয় যে আপনি সংবেদনশীল প্রাণীদের দিকে তাকান যারা ক্ষুধার্ত এবং বলুন, "ওহ, এটি কেবল আপনার মনে।" বা সংবেদনশীল প্রাণী যারা অসুস্থ, এবং বলে, "ঠিক আছে, তোমার অস্তিত্ব নেই" বা "আপনার অসুস্থতা নেই।"

এই জিনিসগুলি বিদ্যমান, কিন্তু আপনি যেভাবে তাদের দেখেন, তাদের আগের মতো চার্জ নেই। যখন আমরা আমাদের নিজেদের কষ্টের দিকে তাকাতে সক্ষম হই, তখন এর একই চার্জ থাকে না। যখন আমরা অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীর কষ্টের দিকে তাকাই, তখন আমরা আতঙ্কিত হই না এবং পাগল হয়ে যাই না এবং হতাশ হই, কারণ আমরা দেখি যে এটি একটি বিভ্রমের মতো। আমরা এটিকে গুরুত্ব সহকারে নিই, কারণ এটি বিদ্যমান, কিন্তু এটি একটি বিভ্রমের মতো, এবং আমরা ভাবতে পারি যে সেই সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীরা যদি কেবল এটি দেখতে পায় যে তাদের দুক্খা একটি বিভ্রমের মতো, তারা এই বিভিন্ন পরিস্থিতিতে এতটা কষ্ট পাবে না যা তারা অনুভব করে।

আপনি দেখতে শুরু করেন যে সংবেদনশীল প্রাণীদের কষ্ট দেওয়া হয় না, এটি হতে হবে না। এটি এমন কিছু যা কারণের উপর নির্ভর করে এবং পরিবেশ. কারণগুলি নির্মূল করা যেতে পারে। সংবেদনশীল প্রাণীরা তাদের দুঃখ বন্ধ করতে পারে এবং এই সমস্ত জিনিস থেকে বেরিয়ে আসতে পারে। তাহলে আপনি সহজাতভাবে বিদ্যমান সংবেদনশীল প্রাণী বা সহজাতভাবে বিদ্যমান দুখকে না ধরে অনুশীলন করতে সক্ষম হবেন। নিজেকে আঁকড়ে ধরছে না। এই অলীক-সদৃশ সংবেদনশীল প্রাণীদের-যার অস্তিত্ব আছে-মুক্তির দিকে নিয়ে যাওয়া। তা হল “তাদের অশান্ত মনের বন্ধন থেকে মুক্তি দেওয়ার জন্য এবং কর্মফল. "

অস্থির, অদম্য মন কষ্টগুলোকে নির্দেশ করছে, যার প্রধান হল অজ্ঞতা। এবং কর্মফল, যা প্রকৃত জিনিস যা আমাদের পরবর্তী পুনর্জন্মে নিক্ষেপ করে এবং বিভিন্ন অভিজ্ঞতার কারণ হয় যা আমরা দেখি।

দুর্দশা এবং কর্মফল চারটি সত্যের মধ্যে দ্বিতীয়টি সত্যের উৎস। আমরা সংবেদনশীল প্রাণীদের বিকাশের মাধ্যমে নির্বাণের সত্য দেখতে সহায়তা করতে সক্ষম সত্য পথ তাদের মনে, এবং যে ভাবে পরাস্ত সত্যি দুখ এবং সত্যিকারের উত্স.

এবং দেখে যে এই চারটি সত্যই অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য, এবং এখনও প্রচলিত স্তরে বিদ্যমান।

তারা বলছেন, এটা বেশ কঠিন। এটা সম্পর্কে কথা বলা সহজ. ওহ হ্যাঁ, চূড়ান্ত স্তরে তারা অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। প্রচলিত স্তরে তারা বিদ্যমান। এটা উপলব্ধি করা খুব কঠিন। কারণ যখনই আমরা প্রচলিত স্তরে বলি যে তারা বিদ্যমান, তখনই আমরা সত্যিকারের অস্তিত্ব উপলব্ধি করতে ফিরে যাই। কারণ যে আমরা তাই পরিচিত কি. এটি একটি সময় লাগে, সত্যিই, সঠিক দৃশ্য পেতে. পরম পবিত্রতা বলেছেন যে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি বোঝা কঠিন, কিন্তু একবার আপনি এটি বুঝতে পারলে, তারপরে এটির উপর ধ্যান করতে এবং এর সাথে নিজেকে পরিচিত করতে অনেক সময় লাগে, তবে এর তুলনায় এত বেশি সময় লাগে না। বোধিচিত্ত, যা বোঝা খুব সহজ, কিন্তু বাস্তবে খুব কঠিন ধ্যান করা চালু করুন এবং মনকে তাতে রূপান্তর করুন।

এটি ল্যাংরি টাম্পা লিখেছিলেন, এবং এটি বলা হয় চিন্তার রূপান্তরের আটটি পদ। আমাদের জন্য এটি অনুশীলন করা খুব ভাল। এর মধ্যে অনেক কিছু আছে।

বিশেষ করে যখন আপনার সমস্যা হয়। শুধু আপনার হাত উপরে নিক্ষেপের পরিবর্তে, "আমি কি করব? আমি সেই ব্যক্তিকে আটকাতে চাই!” বসুন এবং এই লেখা পড়ুন. আপনার জন্য এখানে একটি উত্তর হতে যাচ্ছে যদি আপনি বসতে এবং এটি পড়তে. অথবা পড়ুন বোধিসত্ত্বদের 37 অনুশীলন। আপনি সেখানে কি করতে হবে তার উত্তর পাবেন। কিন্তু আমরা যদি শুধু শিক্ষাগুলো শুনি এবং তারপরে যখন আমাদের কোনো সমস্যা হয় তখন শুধু হাত তুলে ফেলি কারণ আমরা জানি না কী করতে হবে, তাহলে আমরা আসলেই শিক্ষাগুলোকে নিজেদের মনের মধ্যে নিইনি। আমরা তাদের শোনার পরে তাদের অধ্যয়ন করা হয়নি. আমরা সেগুলি নোটবুকে লিখি, নোটবুকটি শেলফে রাখি, এবং এটির দিকে আবার তাকাই না। এবং আপনি নোটবুক স্তুপ উপরে যাচ্ছে. কিন্তু আপনি আর কখনো তাদের দিকে তাকাবেন না। তাই আপনি সত্যিই তাদের সম্পর্কে চিন্তা করবেন না এবং আপনার জীবনে তাদের প্রয়োগ করবেন না, বা ধ্যান করা তাদের উপর এবং আপনার মন পরিবর্তন. এটা করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। শুধু শিক্ষা শোনাই যথেষ্ট নয়। আর কেউ আমাদের জন্য অনুশীলন করতে পারে না। আমাদের নিজেদেরই করতে হবে। আপনি আপনার লন্ড্রি বা আপনার থালাবাসন বা ঘাস কাটা বা গাছ লাগানোর জন্য কাউকে ভাড়া করতে পারেন। কিন্তু আমরা আমাদের জন্য অনুশীলন করার জন্য কাউকে নিয়োগ করতে পারি না।