টংলেন: নেওয়া এবং দেওয়া

• নেওয়া এবং দেওয়ার একটি প্রাথমিক ওভারভিউ ধ্যান
• "দুক্কা" মানে কি
• এই কাজ করতে গিয়ে যে মন কেঁপে ওঠে সেই সাথে কাজ করা ধ্যান

এই আয়াত গ্রহণ এবং প্রদান সম্পর্কে কথা বলে ধ্যান. টংলেন, তিব্বতি ভাষায়। এটা খুবই শক্তিশালী। এর শিকড় নাগার্জুনের মধ্যে রয়েছে, একটি শ্লোকে মূল্যবান মালা। এবং তারপর, অবশ্যই, শান্তিদেব এটি সম্পর্কে আরও কথা বলেছেন। এটি অন্যদের সাথে নিজেকে সমান করা এবং বিনিময় করার বংশের মধ্যে রয়েছে।

আমি এটির সবচেয়ে বিস্তৃত ব্যাখ্যাটি 11 অধ্যায়ে খেন্সুর জাম্পা তেগচোক দ্বারা দেখেছি। প্রতিকূলতাকে আনন্দ এবং সাহসে রূপান্তর করা। আমি অত্যন্ত যে সুপারিশ. আমি এখন এর বিস্তারিত সংস্করণ দিতে পারছি না। এই বইটি সত্যিই বেশ অবিশ্বাস্য, তিনি যে পরিমাণ বিশদটিতে গিয়েছিলেন।

মূলত, নেওয়া এবং দেওয়ার মধ্যে কী ঘটছে ধ্যান এটা কি আমাদের ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করতে এবং আমাদের ভালবাসা এবং সহানুভূতির শক্তি বাড়াতে সাহায্য করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। অন্য প্রাণীর সুখ এবং তার কারণগুলি পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা হচ্ছে ভালবাসা। সহানুভূতি তাদের জন্য দুঃখকষ্ট এবং এর কারণগুলি থেকে মুক্ত হওয়ার ইচ্ছা। এটি যেভাবে করা হয়েছে তা হল আপনি একজন ব্যক্তি বা একটি গোষ্ঠীকে কল্পনা করুন এবং তাদের কাছে কী ধরনের দুখ আছে তা চিন্তা করুন।

মনে রাখবেন, দুঃখ মানে শুধু "আহা" কষ্ট নয়। এর মানে এই নয় যে তারা অসুস্থ বা বিষণ্ণ। এটা মানে হতে পারে. তবে এর অর্থ পরিবর্তনের দুখও হতে পারে যে, তাদের যা খুশি তা ম্লান হয়ে যায় এবং সহজেই প্রকৃত ব্যথায় পরিণত হতে পারে। এবং তারপর তৃতীয় ধরনের দুখ, যে শুধু একটি থাকা শরীর এবং মন, পাঁচটি সমষ্টি, যন্ত্রণার শক্তির অধীনে এবং কর্মফল অসন্তোষজনক। আমরা নিশ্চিত করতে চাই যখন আমরা এটি করি, যে আমরা তিনটিই অন্তর্ভুক্ত করি। যে আমরা কেবল সেই ব্যথার দিকে মনোনিবেশ করি না যা সবাই চিনতে পারে।

আমরা সেই মুহুর্তে যে কোনও ধরণের দুখের মধ্য দিয়ে যাওয়া প্রাণীদের প্রতি সহানুভূতি তৈরি করতে এবং সেই মুহুর্তে এটি তাদের দূষণের আকারে রেখে যাওয়ার কল্পনা করি এবং তারপরে আমরা সেই দূষণ শ্বাস নিই। দূষণ শুধু আমাদের ভিতরে ঢুকে পড়ে না এবং আমাদের বিষণ্ণ ও অসুস্থ করে তোলে। বরং, আমরা যখন এটি শ্বাস নিচ্ছি, এটি একটি আলোক বল্টুতে রূপান্তরিত হয় এবং আমরা আমাদের নিজেদের কল্পনা করি আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের হৃদয়ে একটি পিণ্ড হিসাবে, এবং আমরা যখন অন্যের কষ্ট নিঃশ্বাস নিই, তখন এটি সেই বিদ্যুতের বোল্টে রূপান্তরিত হয়, গলদাকে আঘাত করে আত্মকেন্দ্রিকতা এবং আমাদের নিজের হৃদয়ে আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতা, এবং এটি সম্পূর্ণরূপে উড়িয়ে দেয়।

কিছু লোক এটিকে আঘাত করে এবং তারপর এটি ভেঙে ফেলার সেই চিত্রটি পছন্দ করে না। তারা কিছু ধরণের জৈব সাবানের একটি চিত্র পছন্দ করে যা আপনি দূষণ শ্বাস নিলে এটি এতে পরিবর্তিত হয় এবং তারপরে গলদটি দ্রবীভূত হয়, অনেকটা স্বাস্থ্যকর ধরণের অ্যাজাক্সের মতো। কি ধরনের ইমেজ আপনার সাথে কথা বলে তার উপর নির্ভর করে। এ নিয়ে মানুষের বিভিন্ন অনুভূতি রয়েছে।

আমরা মূলত যা করছি তা হল অন্যরা যা চায় না তা আমরা নিচ্ছি—যা তাদের কষ্ট, তাদের দুঃখ—এবং আমরা যা চাই না তা ধ্বংস করতে ব্যবহার করছি, যা আমাদের নিজস্ব। আত্মকেন্দ্রিকতা এবং আমাদের নিজেদের আত্মমগ্ন অজ্ঞতা. এটাই হচ্ছে অংশগ্রহণ, আমরা অন্যের দুঃখ, অন্যের দুঃখ নিচ্ছি।

আমাদের হৃদয়ের গলদ সম্পূর্ণরূপে দ্রবীভূত, নির্বাসিত, বিস্ফোরিত হয়ে যাওয়ার পরে (আপনি যে চিত্রটি ব্যবহার করতে চান না কেন), তারপর আপনি কেবল এই খোলা অনুভূতি নিয়ে আপনার নিজের হৃদয়ে বিশ্রাম নিন, কোনও আত্ম-আঁকড়ে ধরা ছাড়াই আত্মকেন্দ্রিকতা. আপনার হৃদয়ের সেই খোলা জায়গার মধ্যে, আপনি প্রেম তৈরি করেন - সংবেদনশীল প্রাণীদের সুখ এবং এর কারণগুলি পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা - এবং আপনি সেই ভালবাসা তাদের কাছে ছড়িয়ে দেন।

আমরা অংশগ্রহণে যা চাই না তা তারা ধ্বংস করতে চায় না তা ব্যবহার করে। তারপর দেওয়ার অংশে আমরা সেই জিনিসগুলি ব্যবহার করছি যা আমরা সাধারণত সংযুক্ত থাকি, যে জিনিসগুলি আমাদের আত্ম-আঁকড়ে ধরে এবং আত্মকেন্দ্রিকতা আঁকড়ে ধরে থাকুন, এবং আমরা সেই জিনিসগুলিকে রূপান্তরিত এবং প্রসারিত করার কল্পনা করছি, এবং যা কিছু সংবেদনশীল প্রাণীর প্রয়োজন তার আকারে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে দেওয়া হয়েছে।

আমরা আমাদের দিতে শরীর, আমাদের সম্পদ, এবং আমাদের যোগ্যতা, আমাদের পুণ্য।

আমাদের দেওয়ার মধ্যে শরীর, আমরা এই কল্পনা শরীর বিভিন্ন সংস্থার একটি দলে রূপান্তরিত হচ্ছে। অথবা যা কিছু সংবেদনশীল প্রাণী প্রয়োজন মধ্যে. আমি এটা চিন্তা করা সহায়ক শরীর অনেক অন্যান্য সংস্থা, অন্য অনেক মানুষ হয়ে উঠছে, যাতে আপনি সংবেদনশীল প্রাণীদের তাদের প্রয়োজনীয় সম্পর্ক দিতে পারেন। তাদের ডাক্তারের প্রয়োজন হলে আমরা ডাক্তার হয়ে যাই। যদি তাদের একটি বন্ধুর প্রয়োজন হয়, আমরা বন্ধু হিসাবে বিকিরণ করি। তারা একটি পোষা প্রয়োজন হলে, আমরা যে হিসাবে আউট বিকিরণ. এক প্রকার জীবন্ত প্রাণী। আমাদের দেওয়া শরীর. এটি কমানোর জন্য খুবই কার্যকরী ক্রোক আমাদের শরীর, যা আমাদের অনেক আছে।

তারপর আমরা আমাদের সম্পদ দিয়ে দেই। আমাদের সমস্ত সম্পত্তি, আমাদের সমস্ত সম্পদ। বর্ষার দিনে নিজেদের জন্য পাটির নিচে একটু না রাখা। এটা সব দিতে কল্পনা. এবং আবার, এটি অন্য সংবেদনশীল প্রাণীর প্রয়োজনে রূপান্তরিত হয়। যদি কারো ভ্যাকুয়াম ক্লিনার প্রয়োজন হয়, আপনার সম্পদ, আপনি তাদের একটি ভ্যাকুয়াম ক্লিনার দেন। আপনি আপনার সম্পদকে অন্যের প্রয়োজনে রূপান্তরিত করুন যা তাদের নেতিবাচক সৃষ্টি করতে সাহায্য করবে না কর্মফল. আপনি বুদ্ধিমানের সাথে দিচ্ছেন। এটা শুধু কেউ মাছ ধরার লাইন এবং কিছু টোপ চায় না. আপনি যে দিতে যাচ্ছেন না. অথবা কেউ কিছু নেশা চায়। না, আমরা সেটা দিচ্ছি না। তবে আমরা যা দিতে পারি, যা তাদের প্রয়োজন, তা তাদের কষ্ট লাঘব করবে। এটি বেশিরভাগই সাময়িক কষ্ট।

আমরা আমাদের যোগ্যতাও দেই। আমরা আমাদের অনুশীলনের মাধ্যমে তৈরি করেছি যে সমস্ত পুণ্য. এবং আমরা জানি, আমরা যোগ্যতা তৈরি করতে কঠোর পরিশ্রম করি। এবং এটি দেওয়ার জন্য, এই চিন্তা করে যে এটি সংবেদনশীল প্রাণীদের প্রয়োজনীয় সমস্ত কিছুর আকারে প্রকাশ পায়, তবে বিশেষত ধর্ম অনুশীলন করার জন্য তাদের যা প্রয়োজন। আমাদের যোগ্যতা তাদের জন্য শিক্ষক হিসাবে, বই হিসাবে, অনুকূল পরিস্থিতি হিসাবে প্রকাশ করতে পারে। এমনকি আপনি মনে করেন যে আপনি তাদের একটি মন দিতে পারেন যা শোনার জন্য উন্মুক্ত বুদ্ধএর শিক্ষা, একটি মন যার বিশ্বাস আছে, একটি মন যা বুদ্ধিমান এবং শিক্ষাগুলি পরীক্ষা করতে পারে। এটা সত্যিই আমাদের ভাবতে বাধ্য করে যে ধর্মের অনুশীলন করার জন্য সংবেদনশীল প্রাণীদের কী প্রয়োজন।

আমাদের যোগ্যতা প্রদান করে, এবং এইভাবে সংবেদনশীল প্রাণীদের যা প্রয়োজন তা রূপান্তরিত করে, তাহলে আমরা কল্পনা করি যে তারা সম্পূর্ণ জাগ্রত বুদ্ধ হয়ে উঠেছে। এবং তারপর আমরা আনন্দিত. এবং যখন আমরা তাদের দিয়েছি আমাদের শরীর এবং সম্পত্তি, আমরা কল্পনা করি যে তাদের জাগতিক চাহিদাগুলি সন্তুষ্ট, এবং আবার আমরা আনন্দ করি। যে দান অংশ ধ্যান.

আমি সংক্ষেপে বর্ণনা করেছি। এটা আরো অনেক আছে. কারণ আমরা ব্যক্তিদের দিতে পারি। আমরা পরিবেশকে দেই। আমরা কেবল সাধারণ সংবেদনশীল প্রাণীকেই দেই না, তবে আমরা আর্যকে দেই, আমরা বিভিন্ন ধরণের সংবেদনশীল প্রাণীকে দেই।

কখনও কখনও লোকেরা বলে যে তারা দেওয়ার ধারণা বা নেওয়ার ধারণা নিয়ে ভয় পায়: "যদি আমি কারও কষ্ট সহ্য করি, তবে আমি তাদের ক্যান্সারে আক্রান্ত হতে যাচ্ছি, বা আমি তাদের কিডনি রোগে আক্রান্ত হতে যাচ্ছি।" এটা প্রায়শই তাদের বলা হয়, "চিন্তা করবেন না, কারণ আমরা আসলে অন্য কারো সাথে নিতে পারি না। কর্মফল এবং আমরা নিজেরাই এটি অনুভব করি।" প্রতিটি সত্তা তাদের নিজস্ব কর্মের ফলাফল অনুভব করে।

কিন্তু যখন সেই নার্ভাসনেস উঠে আসে, যেমন, "আরে না, আমি সত্যিই এটা নিতে চাই না, কারণ তখন আমি অসুস্থ হয়ে পড়ব," তখন সেটা আমাদের দিকে ইঙ্গিত করে আত্মকেন্দ্রিকতা এবং আমাদের আত্মমগ্নতা, এবং যে ঠিক কি ধ্যান কাটিয়ে ওঠার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। তাই যদি আপনার মনে সেই ভয়টি আসে, তাহলে আমাদের সত্যিই থামতে হবে এবং সমস্ত ধ্যানের মধ্য দিয়ে যেতে হবে বোধিচিত্ত সত্যিই আমাদের ভালবাসা এবং সহানুভূতি বিকাশ করতে যাতে আমরা নিজেকে এবং অন্যদের বিনিময় করতে ইচ্ছুক। যদি তাদের সাহায্য করা তাদের অসুস্থতা কাটিয়ে উঠতে হয়, আমরা তা করতে পেরে খুশি। প্রদান অংশ সঙ্গে একই জিনিস. যদি উপকারী সংবেদনশীল প্রাণীদের আমাদের জীবন, আমাদের সম্পত্তি, আমাদের প্রদান করা হয় শরীর, আমাদের যোগ্যতা, তাহলে আমরা সেটা করতে পেরে খুশি।

অনেকেই এটা পছন্দ করেন ধ্যান কারণ এটি আপনাকে ভাল অনুভব করে। আপনি তাদের দুঃখ নিচ্ছেন, তাদের সুখ দিচ্ছেন, এবং এটি চমৎকার। কিন্তু আমার একটা ছিমছাম সন্দেহ আছে যে ধ্যান আসলে সেই সমস্ত জায়গাগুলিকে আমন্ত্রণ জানানোর কথা যেখানে আমরা খুব আটকে আছি, যেখানে আমরা দিতে চাই না এবং আমরা নিতে চাই না, কারণ এটি আমাদের কাছে নির্দেশ করে। "যদি এটা কল্পনা করা এত সহজ, আমি আমার দিতে শরীরএই সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের কাছে সম্পত্তি, এবং যোগ্যতা, এবং তারা সকলেই বুদ্ধ হয়ে ওঠে, এবং তারা পর পর সুখে বাস করে...। কিন্তু আমার প্লাস্টিকের কাগজের ক্লিপগুলির জন্য আমাকে জিজ্ঞাসা করবেন না। আমি আপনাকে একটি ধাতব কাগজের ক্লিপ দেব, কিন্তু আমি আমার প্লাস্টিকের সাথে সংযুক্ত। এটার জন্য আমাকে জিজ্ঞাসা করবেন না. কিন্তু আমি তোমাকে এই সব অন্য জিনিস দেব, আমার হৃদয় প্রশস্ত, না আত্মকেন্দ্রিকতা…” আমি ভাবছি, আমরা যদি এই কাজটি করে এত আনন্দিত বোধ করি ধ্যান, এটা কতটা কার্যকর যদি পরে আমরা আমাদের প্লাস্টিকের কাগজের ক্লিপও দিতে না পারি?

এখন লোকেরা মনে করে, "ওহ কী হাস্যকর উদাহরণ।" চেক আপ. আপনি কি দিতে অনিচ্ছুক তা পরীক্ষা করে দেখুন, এবং এটি কতটা সহজ... আপনার বন্ধুকে একজোড়া মোজা ধার করতে হবে। আপনি তাদের মোজা ভাল জোড়া দিতে? নাকি আপনি তাদের এক জোড়া মোজা দেন? যদিও তারা কেবল তাদের ধার করছে। শুধু যদি তারা তাদের ফেরত না দেয়। আপনি তাদের কোন মোজা দিচ্ছেন? আমরা যখন একটি দিতে নৈবেদ্য থেকে বুদ্ধ, আমরা কি সুন্দর ফল দিই, নাকি এমন ফল দিই যেটা একটু ঠেসে আছে?

আমি মনে করি এর উদ্দেশ্য ধ্যান আমাদেরকে একটু গভীরভাবে ভাবতে বাধ্য করা, শুধু পিটার প্যানের মধ্যে স্থান নয় সুখ, কিন্তু সত্যিই তাকান. “আমার কেমন লাগছে? আমি আমার সম্পত্তি দেওয়ার কল্পনা করছি।" এমনকি যে যাই হোক না কেন আমরা খুব সংযুক্ত আছি, যা আপনি সম্ভবত পাঁচ বছরে ব্যবহার করেননি, কিন্তু আপনি দিতে পারবেন না। এবং আমরা গতকাল ব্যবহার করা জিনিস, যে আমরা দূরে দিতে অনিচ্ছুক.

এবং তারপর আমাদের শরীর. দাও আমার শরীর? এটা কতটা কঠিন, যখন আপনি আপনার চুল বড় করতে, আপনার চুল কাটাতে কয়েক বছর সময় নিয়েছেন? এমনকি আপনার চুল ছেড়ে দিন। যা আসলে আপনার অংশ নয় শরীর. এটা শুধু মৃত, জৈব স্টাফ. ঠিক আছে, হয়তো আমি তোমাকে আমার নখ দেব। কিন্তু আমি ব্লাড ব্যাঙ্কে যেতে চাই না। এবং আমি সত্যিই চাই না আপনি আমার একটি কিডনি নিয়ে যান। আমরা কি ইচ্ছুক?

আমি আদেশ করার আগে, আমার খুব লম্বা চুল ছিল। এটা বাড়াতে আমার বছর লেগেছে। এটা কাটা আমার চিন্তা, এটা অসম্ভব ছিল. আমি আমার চুল কাটতে পারি না। এটি করার জন্য আমাকে আমার ধ্যানে এটিতে সত্যিই কাজ করতে হয়েছিল।

আমরা যে কোন কিছুর সাথে সংযুক্ত হতে পারি। আমরা মনে করি, "ওহ, আমি খুব উদার, আপনার টয়লেট পেপার দরকার, এখানে প্রচুর টয়লেট পেপার আছে।" আপনি যখন পাত্রে আছেন এবং এটি রোলের শেষ সামান্য বিট, এবং বাথরুমে আর নেই তখন ছাড়া। তারপর আমাদের ক্রোক কয়েক স্কোয়ারের জন্য টয়লেট পেপার খুব শক্তিশালী হয়ে ওঠে। তাই না?

এটা সত্যিই এটা করতে খুব আকর্ষণীয় ধ্যান এবং চেষ্টা করুন এবং সেই এলাকায় যেখানে আমাদের পরাস্ত আত্মকেন্দ্রিকতা সত্যিই ধরে আছে

যদি আমরা ধারনা ধরে রাখি। আপনি এমন একজন ব্যক্তি যিনি রান্নাঘরে কাপ উল্টাতে পছন্দ করেন। ডান দিকে কাপ সহ একটি রান্নাঘর দিন। আপনি এটা করতে পারেন? হ্যাঁ, আমি তাদের দিচ্ছি যাতে তারা ময়লা ভোগ করবে। [হাসি]

এটা দেখতে খুব আকর্ষণীয়.