সুখী বা রাগান্বিত মনে দুঃখের উদ্ভব হয়

• এর তৃতীয় আয়াত চিন্তার রূপান্তরের আটটি পদ
• আমাদের মনের পটভূমিতে বাজানো দু:খগুলি সম্পর্কে সচেতন হতে উত্সাহিত করা

শ্লোক 3।

সমস্ত কর্মে আমি আমার মন পরীক্ষা করব,
এবং যে মুহুর্তে একটি বিরক্তিকর মনোভাব দেখা দেয়,
নিজেকে এবং অন্যদের বিপদে ফেলা,
আমি দৃঢ়ভাবে এর মোকাবিলা করব এবং এটিকে সরিয়ে দেব।

এটাই আমাদের প্রতিদিনের অভ্যাস। অন্যান্য আয়াতগুলির মধ্যে কিছু, তারা নির্দিষ্ট পরিস্থিতি সম্পর্কে কথা বলে - কেউ আপনাকে বিরক্ত করে, কেউ আপনার বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে, এরকম কিছু - এই আয়াতটি সমস্ত পরিস্থিতির জন্য। লোকেরা আপনার সাথে সুন্দর আচরণ করে বা লোকেরা আপনার সাথে সুন্দর আচরণ না করে তাতে কিছু যায় আসে না, উভয় ক্ষেত্রেই দুর্দশা দেখা দিতে পারে।

কখনও কখনও আমরা মনে করি যে যখন লোকেরা আমাদের সাথে সুন্দর আচরণ করে, তখন, কারণ সেখানে নেই ক্রোধ, আমরা মনে করি, "ঠিক আছে, আমার মন কষ্ট মুক্ত।" ভুল. কারণ মাঝে মাঝে যা আসে তা হয় ক্রোক—আমরা খ্যাতি, প্রশংসা, গুরুত্বপূর্ণ হওয়ার সাথে সংযুক্ত। অথবা অহংকার আসতে পারে। এরকম কিছু. আমরা যখন খুশি থাকি তখন দুঃখের জন্য আমাদের ঠিক ততটাই সতর্ক থাকতে হবে যখন আমরা অসন্তুষ্ট থাকি।

এটি একটি পার্থক্য ছিল - মাইন্ড এবং লাইফ কনফারেন্সে যখন বিজ্ঞানীদের ইতিবাচক এবং নেতিবাচক আবেগের মধ্যে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তারা যদি আপনি ভাল বোধ করেন তবে এটি একটি ইতিবাচক মানসিক অবস্থা, এবং আপনি যদি অসন্তুষ্ট হন তবে এটি একটি নেতিবাচক মানসিক অবস্থা। কিন্তু বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে তা নয়। কারণ, আমি যেমন বলেছি, আপনি সুখী বোধ করতে পারেন এবং সমস্ত জায়গায় দুঃখ পেতে পারেন। এটি তাদের চিনতে অসুবিধা করে তোলে, কারণ আপনি ভাল অনুভব করেন, তাই দেখার মতো কিছুই নেই। আমরা সাধারণত মনে করি, "যদি আমি অস্বস্তিকর বোধ করি, তাহলে একটি দুঃখ আছে।"

এই আলোচনাগুলিতে এটি বেরিয়ে এসেছে - মহামহিম ইঙ্গিত করেছেন - যে, উদাহরণস্বরূপ, আপনি যদি চক্রাকার অস্তিত্বের ত্রুটিগুলি নিয়ে ধ্যান করেন তবে আপনার মন বেশ শান্ত হতে পারে। এই চঞ্চল উত্তেজনা নয়, কিন্তু সত্যিই [ভয়ঙ্কিত] এর মতো, এবং এটিকে আমরা মনের সুখী অবস্থা বলি না, তবে এটি মনের একটি অত্যন্ত গুণপূর্ণ অবস্থা।

কেবলমাত্র আমাদের মন শান্ত বোধ করে, কেবল আনন্দে বুদবুদ নয়, এর অর্থ এই নয় যে অ-পুণ্য নেই। এর অর্থ হতে পারে যে এটি একটি নির্দিষ্ট ধরণের গুণী মন। কখনও কখনও এমনকি যখন আমরা অন্যদের জন্য সমবেদনা করি, আবার, আমাদের মন উত্তেজনা বা এমনকি খুশিতেও বুদবুদ নাও হতে পারে, তবে এটি এখনও মনের একটি সদগুণ অবস্থা।

আমাদের এমনভাবে গুণ এবং অ-পুণ্যকে বৈষম্য করতে শিখতে হবে যা সুখী এবং অসুখী থেকে সম্পূর্ণ আলাদা, এবং অনেকে যা বলবেন তা হল সদগুণ এবং অ-পুণ্যের মানসিক অবস্থা।

উদাহরণস্বরূপ, থেরাপির উদ্দেশ্য হল যাতে আপনি অন্য লোকেদের সাথে আপনার মিথস্ক্রিয়াতে সামঞ্জস্য করতে এবং যুক্তিসঙ্গত উপায়ে এবং বিষয়বস্তু উপায়ে কাজ করতে পারেন। এটি থেরাপির অন্যতম উদ্দেশ্য হতে পারে। এবং আপনি সেই উদ্দেশ্য পূরণ করতে পারেন। কিন্তু আপনি থাকতে পারে ক্রোক এটির প্রক্রিয়াতে আসা, কারণ থেরাপি যা করার চেষ্টা করছে, এটি ধরে নেয় যে কষ্টগুলি স্বাভাবিক, এবং আমরা সেগুলি পেতে যাচ্ছি, এবং এটি কেবল তাদের ভারসাম্য বজায় রাখার চেষ্টা করে যাতে আপনি এতটা বহন না করেন আপনি নিজের জন্য অনেক সমস্যা তৈরি করেন এবং আপনি অত্যন্ত অসুখী হন।

আমি যা পাচ্ছি তা হ'ল বৌদ্ধধর্মে আমাদের সদগুণ এবং অ-পুণ্যের জন্য নির্দিষ্ট মানদণ্ড রয়েছে যা আমরা আমাদের পরিবারে, থেরাপিউটিক পরিস্থিতিতে বা এমনকি অন্যান্য ধর্মেও যা নিয়ে বড় হয়েছি তার থেকে সম্পূর্ণ আলাদা।

শেষের একটা উদাহরণ মনে আছে। আমরা যখন ফ্রান্সে থাকতাম, তখন সেখানে একদল ক্যাথলিক সন্ন্যাসী ছিল যাদের আমরা দেখতে যেতাম। মাঝে মাঝে আমরা সেখানে রাত কাটাতাম। আমার মনে আছে একবার আমরা খাবার খাচ্ছিলাম এবং সেখানে এক ধরণের বাগ ছিল যা চারপাশে হামাগুড়ি দিয়েছিল, এবং একজন বোন শুধু তার জুতা ধরেছিল এবং এটি ভেঙে ফেলেছিল, যখন বৌদ্ধ সন্ন্যাসীরা যাচ্ছিল, "না এটা করো না!" এবং তিনি আমাদের প্রতিক্রিয়া দেখে খুব অবাক হয়েছিলেন, এবং এটি একটি বড় আলোচনার দিকে পরিচালিত করেছিল যে কেন আমরা কীটপতঙ্গ হত্যা করাকে অ-পুণ্য বলে মনে করি। তাদের জন্য, এটি খুব ভাল কারণ পোকামাকড় রোগ বহন করে এবং তারা আপনাকে বিরক্ত করে এবং তারা আপনাকে কামড়ায়।

এখানে এই শ্লোকটিতে, যেখানে এটি আমাদের সর্বদা আমাদের মন পরীক্ষা করতে বলছে, আমরা সদগুণ এবং অ-পুণ্যের পার্থক্য করতে চাইছি। তাই আমাদের সত্যিই পরীক্ষা করতে হবে যে এই দুটি বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা যে ধর্মের সাথে বড় হয়েছি, বা আমাদের থেরাপিস্ট, বা আমাদের বন্ধু বা সাধারণ সমাজের দৃষ্টিকোণ থেকে নয়।

এই শ্লোকটিতে অনেক কিছু বলার আছে, আমি এটিকে কিছুক্ষণের জন্য রাখব, কিন্তু আমি মনে করি এটি একটি প্রধান বিষয় যা সত্যিই চিন্তা করা, এবং কীভাবে পুণ্য এবং অ-পুণ্যকে আলাদা করা যায় সে সম্পর্কে ধারণা পেতে। সেখানেই ধর্মগ্রন্থ অধ্যয়ন করা সত্যিই সহায়ক।

শুরুতে মূল্যবান মালা, প্রথম অধ্যায়ে, নাগার্জুন 16টি অনুশীলনের কথা বলেছেন। দশটি ছিল দশটি অ-গুণ পরিত্যাগ করা। বাকি তিনটি ত্যাগ করা এবং তিনটি অনুশীলন করা: নেশা ত্যাগ করা, অন্যের ক্ষতি করা ত্যাগ করা, ভুল জীবিকা পরিত্যাগ করা। অন্য তিনটি অনুশীলন করতে হবে: উদারতা, সম্মানের যোগ্যদের সম্মান করা এবং ভালবাসা। আপনি সেগুলি মনে রাখবেন এবং এটি আপনাকে পুণ্য এবং অ-পুণ্যের মধ্যে পার্থক্য করতে সহায়তা করে।

আপনি যখন পড়া ভাল কর্মফল ধর্মরক্ষিতার বই এবং মূল পাঠ্য সেখানে, ধারালো অস্ত্রের চাকা, এটি আপনাকে অনেক কিছু শেখায় কর্মফল—অপদাচারের কারণগুলি কী—আমরা যা করেছি, এবং আপনি বলতে পারেন যদি আপনি সেগুলি ত্যাগ করেন, তবে তা পুণ্য, এবং যদি আপনি তাদের বিপরীত করেন তবে এটিও পুণ্য।

এই ধরনের গবেষণা করা খুবই সহায়ক। এছাড়াও আছে জ্ঞানী এবং মূর্খের সূত্র. যখন আমরা আশ্রয় সম্পর্কে অধ্যয়ন করি এবং আশ্রয় করি এনগন্ড্রো, বা এমনকি মধ্যে আশ্রয় গ্রহণ আমাদের দৈনন্দিন অনুশীলনে, নেতিবাচকতা সম্পর্কে ব্যাখ্যা আছে যা আমরা সম্পর্কের মধ্যে তৈরি করি বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ, এবং আমাদের আধ্যাত্মিক শিক্ষক, তাই এই জিনিসগুলিও অধ্যয়ন করা খুব সহায়ক। 35টি বুদ্ধে এটি ত্যাগ করার কিছু বিষয় উল্লেখ করেছে। অনেক জায়গা আছে যেখানে আমরা এই সম্পর্কে তথ্য পেতে পারি। তারপর সত্যিই এটি সম্পর্কে চিন্তা করা যাতে আমরা আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতায় সদগুণ এবং অ-পুণ্য সনাক্ত করতে পারি।