In thân thiện, PDF & Email

Thực hành kiên nhẫn sâu rộng

Sự kiên nhẫn sâu rộng: Phần 4/4

Một phần của chuỗi giáo lý dựa trên Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ (Lamrim) đưa ra tại Tổ chức Hữu nghị Phật pháp ở Seattle, Washington, từ năm 1991-1994.

Kiên nhẫn tự nguyện chịu đựng những khó khăn khác nhau

  • Phát triển lòng nhân ái
  • Giảm niềm tự hào
  • Nhận và cho

LR 099: Kiên nhẫn 01 (tải về)

Kiên nhẫn thực hành Pháp

  • Giúp đỡ người khác
  • Chịu đựng gian khổ về thể chất
  • Chịu đựng phiền não
  • Nỗ lực tạo ra

LR 099: Kiên nhẫn 02 (tải về)

Kiên nhẫn là thái độ giúp chúng ta không bị xáo trộn khi đối mặt với những tình huống gây hại hoặc bất đồng. Có ba loại kiên nhẫn:

  1. Kiên nhẫn không trả đũa
  2. Kiên nhẫn tự nguyện chịu đựng đau khổ
  3. Kiên nhẫn thực hành Pháp

Vì chúng ta đã thảo luận về sự kiên nhẫn để không trả đũa, nên bây giờ chúng ta sẽ tập trung vào hai điều còn lại.

Kiên nhẫn tự nguyện chịu đựng đau khổ

Điều thứ hai, sự kiên nhẫn tự nguyện chịu đựng đau khổ là khi chúng ta gặp những tình huống khó chịu trong cuộc sống, khi mọi thứ không diễn ra theo cách chúng ta muốn, như ốm đau, tai nạn xe hơi, và chúng ta chỉ có thể sống. với họ.

làm sao chúng ta làm việc đó bây giờ? Có một cách là hãy ghi nhớ bản chất của sự tồn tại theo chu kỳ và thực sự để nó ngấm vào trái tim của chúng ta. Thông thường chúng ta nói, "Được rồi, vâng, vâng, đau khổ là bản chất của sự tồn tại theo chu kỳ ... (nhưng tôi tự hỏi làm thế nào bạn thoát khỏi nó?)" Chúng tôi đã không thực sự chấp nhận điều đầu tiên trong bốn sự thật mà những người cao quý đã xem là đúng - rằng có rất nhiều trải nghiệm không mong muốn tạo nên bản chất của sự tồn tại của chúng ta. Miễn là chúng ta còn chịu ảnh hưởng của phiền não1 (ngu dốt, sự tức giậntập tin đính kèm) và chúng tôi tạo ra các hành động của nghiệp bởi những điều đó, chúng ta sẽ phải trải qua những kết quả khó chịu lặp đi lặp lại.

Tuy nhiên, mỗi khi một tình huống khó khăn xảy ra, chúng tôi thực sự khó chịu vì chúng tôi cảm thấy, "Điều này không nên xảy ra!" Tôi nhận thấy điều này đặc biệt ở phương Tây. Không biết có phải vì chúng tôi lớn lên trong một nền văn hóa Judeo-Cơ đốc bị ảnh hưởng bởi thần thoại về Vườn Địa Đàng, nơi mà mọi thứ đều có vẻ đẹp huyền bí. Sau đó, ai đó đã làm hỏng, và kết quả là, chúng tôi có tất cả các vấn đề của mình. Điều này có thể dẫn đến suy nghĩ, “Cố lên! Đau khổ là một sự ngu ngốc. Nó không nên như thế này ”.

Đạo Phật loại bỏ cái “nên” ra khỏi nó và nói rằng, chừng nào có nguyên nhân thì sẽ có kết quả. Đây là định nghĩa về sự tồn tại theo chu kỳ là gì - những trải nghiệm không mong muốn. Vì vậy, miễn là chúng ta vẫn còn nguyên nhân, chẳng hạn như sự thiếu hiểu biết và nghiệp trong dòng tâm trí của chúng ta, sau đó mong đợi bất cứ điều gì khác ngoài kết quả này là suy nghĩ viễn vông.

Khuynh hướng của chúng ta, khi đương đầu với đau khổ, là nổi loạn và từ chối. Chúng tôi hiểu được tâm lý của người Mỹ là "Chúng tôi phải sửa chữa nó." Chúng tôi là một nền văn hóa của "sửa chữa của nó." Điều đó thật khó tin, đặc biệt là khi bạn sống ở nước ngoài và bạn trải nghiệm cách người khác phản ứng với các vấn đề trong xã hội hoặc gia đình. Nó không giống như ở đây; Mỗi khi có vấn đề gì xảy ra, chúng tôi phải ngay lập tức vào cuộc và sửa chữa nó! Chúng tôi không phản ánh, "Hãy khảo sát tình hình, xem xét nguyên nhân sâu xa của nó và thực sự hiểu rõ trước khi hành động." Chúng tôi không có nhiều điều đó trong nền văn hóa của chúng tôi. Chính sách đối ngoại của chúng tôi phản ánh điều này, giống như ở Việt Nam và Somalia; chúng tôi chỉ cần nhảy vào, gửi một số binh lính và cố gắng sửa chữa nó. Có điều gì đó trong thái độ từ chối chấp nhận thực tế của mọi thứ như chúng vốn có.

Điều này không có nghĩa là chúng ta cần phải nản lòng hoặc có tính định mệnh. Thay vào đó, chúng ta có thể phát triển loại tâm trí nhìn vào tình huống và thừa nhận, “Chà, nó là như vậy. Những gì đang xảy ra ngay bây giờ là những gì đang xảy ra ngay bây giờ. ” Chúng ta thường nhầm lẫn giữa sự chấp nhận với thuyết định mệnh. Chấp nhận là khi bạn chấp nhận những gì đang xảy ra ngay bây giờ. Fatalism là khi bạn mơ về một tương lai và nghĩ rằng điều đó sẽ xảy ra.

Chấp nhận thực tế cũng không có nghĩa là thụ động. Chúng ta phải xem xét từng tình huống và hành động cho phù hợp. Nhưng chúng ta thường làm một trong hai điều: đôi khi chúng ta có thể ảnh hưởng đến một tình huống nhưng chúng ta chỉ lăn lộn và không làm; vào những lúc khác, chúng ta không thể tác động đến một tình huống và chúng ta cố gắng đập đầu vào tường. Đây là nơi cần phát triển rất nhiều sự khôn ngoan, thông qua thử và sai, đứng lại và đánh giá các tình huống thay vì ngay lập tức lao vào và phản ứng. Cá nhân tôi thấy cách nghĩ này rất hữu ích. Thay vì nản lòng khi đối mặt với đau đớn và khổ sở, chúng tôi thừa nhận và chấp nhận chúng. “Chúng ta đang tồn tại theo chu kỳ. Để mong đợi bất cứ điều gì khác biệt là thiếu hiểu biết và ảo giác. ”

Quyết tâm để được tự do

Để tiến thêm một bước nữa — đây chính là lý do tại sao Phật đã nói về quyết tâm được tự do. Khi chúng ta nghe tất cả những lời dạy này về quyết tâm được tự do, và các loại trải nghiệm luân hồi không mong muốn khác nhau, chúng ta nói, “Ồ, vâng! Có tám nỗi khổ và sáu nỗi khổ và ba nỗi khổ, ”liệt kê ra tất cả. Nhưng rồi khi một trong những thứ đó xuất hiện trong cuộc đời chúng ta, chúng ta nói “Nhưng điều này không thể xảy ra; nó không được cho là như thế này. ”

Đây chính xác là thời điểm mà chúng ta bắt đầu thấy rằng những danh sách mà chúng ta đã nghiên cứu không chỉ là những thứ thuộc về trí tuệ. Chúng là những mô tả về trải nghiệm cuộc sống của chúng ta. Các Phật chỉ ra những điều đó bởi vì bằng cách chú ý đến chúng, nó sẽ giúp chúng ta phát triển một nỗ lực rất mạnh mẽ để giải phóng bản thân khỏi chúng. Không có cách nào khác để đạt được giải phóng ngoại trừ bằng cách phát triển quyết tâm được tự do. Điều này là không thể nếu không hiểu bản chất đau khổ của sự tồn tại tuần hoàn.

Vì vậy, khi chúng ta gặp phải những tình huống khó chịu, chúng ta nói, "Đây chính xác là những gì Phật được đề cập đến trong sự thật cao quý đầu tiên. Sự đau khổ này không phải ngẫu nhiên xảy ra và cũng không phải do sự bất công nào đó. Tôi phải nhìn vào nó vì đây là điều tôi muốn được miễn phí ”. Đây là một cách thực sự khác để nhìn mọi thứ. Tôi nghĩ đây là điều mà với tư cách là những người phương Tây, có thể cả những người Phục sinh, chúng ta thực sự phải vật lộn với rất nhiều.

Điều thú vị là tại một hội nghị giáo viên mà tôi có mặt, nhiều giáo viên đang nói sâu về nỗi đau cá nhân của chính họ và các tình huống bị ngược đãi, cố gắng giải quyết tất cả về mặt tâm lý. Tại một thời điểm, một trong những giáo viên nói, "Đây không phải là sự thật cao quý đầu tiên sao?" Nó chính xác là những gì Phật đã nói về. Tại sao chúng tôi đến với các nhóm trị liệu hoặc hỗ trợ, tại sao chúng tôi đến với kế hoạch này và kế hoạch kia. Tất cả những xáo trộn này trong cuộc sống của chúng ta, chính xác là bản chất của luân hồi. Phật đã hướng dẫn chúng tôi kiểm tra nó để chúng tôi phát triển quyết tâm được tự do từ nó. Vì vậy, đây là một thái độ rất khác.

Đó là lý do tại sao liên quan đến trị liệu, tôi nghĩ rằng thật tốt khi nhìn lại tuổi thơ nhưng tôi không nghĩ rằng nó luôn luôn cần thiết bởi vì dù sao chúng ta đã có tuổi thơ vô hạn. Không thể tìm ra mọi điều đã xảy ra trong từng thời thơ ấu mà chúng ta từng có — hoặc thậm chí mọi điều đã xảy ra trong một thời thơ ấu! Nhưng nếu chúng ta chỉ có thể nhìn vào bản chất của sự tồn tại theo chu kỳ, thì đây là điều mà nó nói. Cha mẹ của chúng ta không hoàn hảo. Chúng tôi đã XNUMX tuổi và chúng tôi vẫn đang cố gắng giải quyết vấn đề này. Sẽ tốt hơn nếu chỉ đơn giản nhận ra “Đúng vậy, đây là bản chất của luân hồi. Có phiền não2nghiệp. Nỗi đau mà tôi đang gặp phải bây giờ là lý do tại sao tôi đang thực hành Pháp. Bởi vì nếu tôi có thể thực hành Pháp và nhận ra tính không và phát triển tâm bồ đề, nó sẽ giải phóng tôi khỏi loại đau đớn này. "

Không ngừng than thở và nghĩ rằng cuộc sống không công bằng sẽ không giải phóng chúng ta. Chúng tôi sẽ ở lại khá bế tắc. Tôi chưa bao giờ nghe thuật ngữ “công lý” được thảo luận trong Phật giáo. Karma không liên quan gì đến công lý. Đau khổ không liên quan gì đến công lý và thường xuyên, khi chúng ta gặp đau khổ, chúng ta nghĩ, “Thật không công bằng! Nó không chỉ! Thế giới nên khác! ” như thể ai đó đang đập cái mỏ và đưa ra các điều khoản cho tất cả mọi người.

Việc chiêm nghiệm đầy đủ chân lý cao quý đầu tiên khi nó diễn ra trong cuộc sống của chúng ta sẽ dẫn chúng ta đến việc thực hành nhẫn nhục chịu đựng đau khổ, từ đó cho phép chúng ta chuyển hóa những đau khổ của mình và làm điều gì đó đối với chúng.

Nhưng ước muốn từ bỏ đau khổ luân hồi này khác với từ chối và từ chối đau khổ thường xuyên như thế nào? Điều ước đầu tiên dựa trên một thái độ cởi mở cho phép kiểm tra và chấp nhận. Cách thứ hai liên quan đến việc phản ứng với đau khổ vì sợ hãi và chán ghét. Nếu chúng ta đương đầu với đau khổ bằng sự hiểu biết về chân lý cao quý thứ ba và thứ tư, rằng trạng thái chấm dứt và cũng là một cách để hiện thực hóa nó, thì chúng ta có thể phát triển sự tự tin và phương tiện khéo léo để biến đổi nó.

Phát triển lòng nhân ái

Để trở thành những người khỏe mạnh và cân bằng, chúng ta cần có khả năng nhìn vào rác thải trong cuộc sống của mình. Để có thể mang lại lợi ích cho người khác, chúng ta phải có khả năng đối mặt với đau khổ. Đau khổ cung cấp động lực để phát triển quyết tâm được tự do cũng như lòng trắc ẩn rất mạnh mẽ đối với người khác. Từ bi không phải là một số việc trí tuệ mà chúng ta làm vào các buổi sáng Chủ nhật. Nó là một cái gì đó rất trần tục và bắt nguồn từ việc thực sự có thể chạm vào đau khổ.

Vì vậy, khi chúng ta đang phải chịu đựng một tình huống đau đớn, sẽ rất hữu ích khi suy ngẫm, “Trước hết điều này được tạo ra bởi sự thiếu hiểu biết của chính tôi và nghiệp, tôi còn mong đợi điều gì nữa? Thứ hai, đây chính là điều tôi đang xác định để không bị mắc kẹt. Và thứ ba, những người khác đang ở trong tình huống này thì sao? Điều này đang khiến tôi cảm hóa để hiểu được nỗi khổ của người khác ”. Vì vậy, thường rất dễ dàng đưa ra lời khuyên cho mọi người về vấn đề của họ. Nhưng khi đối mặt với những vấn đề tương tự, chúng ta lại chùn bước. Sau đó, điều quan trọng là phải nhận ra mỗi khi chúng ta gặp vấn đề, "Chà, điều này giúp tôi học một kỹ năng để tôi cũng có thể giúp đỡ những người cùng cảnh ngộ." Bằng cách này, chúng ta biến đổi những tình huống đau đớn để giúp chúng ta phát triển lòng từ bi đối với người khác.

Đây là một câu chuyện liên quan đến điều này. Khi tôi ở tu viện Kopan ở Nepal, tôi bị một trường hợp mắc bệnh viêm gan siêu vi. Thật tệ đến nỗi việc đi vệ sinh giống như yêu cầu tôi leo lên đỉnh Everest cho hết sức lực. Đó là năm đầu tiên tôi luyện tập và rất nhiệt tình, tôi sẽ nói, “Tôi nên luyện tập; Pháp là một điều tốt. Tôi biết đồng hồ báo thức đang kêu và tôi nên ra khỏi giường và luyện tập ”. Bạn biết loại tâm trí đó — tất cả những điều “nên làm” về những gì tôi nên làm. Sau đó tôi bị viêm gan và ai đó đã tặng tôi cuốn sách này Bánh xe vũ khí sắc bén mà nói về nghiệp. Tôi bắt đầu thấy rằng căn bệnh này là kết quả của những hành động tiêu cực của bản thân do quá nâng niu bản thân. Đột nhiên, câu "Tôi nên thực hành Pháp" chuyển thành "Tôi muốn thực hành Pháp." Bằng cách này, tình huống thực sự khá kinh khủng lại trở nên khá có lợi cho việc luyện tập của tôi và tốt về lâu dài.

Ngoài ra, trong tình huống bạn mắc bệnh hiểm nghèo, bạn có thể nghĩ, “Đây là điều mà những người khác cũng đang phải trải qua. Giờ tôi đã hiểu kinh nghiệm của họ ”. Sau đó, khi chúng tôi giúp đỡ, chúng tôi có thể làm điều đó từ sự hiểu biết sâu sắc về những gì họ đang trải qua — lòng trắc ẩn sâu sắc thực sự. Không nhất thiết phải là nếu tôi bị ung thư, tôi chỉ có lòng trắc ẩn với những người mắc bệnh ung thư. Chúng ta có thể có lòng trắc ẩn đối với những người cũng bị đau dạ dày hoặc những căn bệnh khác bởi vì chúng ta hiểu được bản chất chung của đau khổ. Vì vậy, điều thực sự quan trọng đối với sự phát triển của lòng từ bi là có một cách can đảm để đối phó với đau khổ của chính chúng ta. Nếu chúng ta không thể đối phó với nỗi đau khổ của chính mình, chúng ta sẽ đối phó với bất kỳ ai khác như thế nào?

Giảm niềm tự hào

Một ưu điểm khác của đau khổ là nó làm giảm lòng kiêu hãnh của chúng ta. Chúng ta coi mọi thứ trong cuộc sống của mình là điều hiển nhiên. Chúng tôi có mọi hoàn cảnh tốt đẹp nhưng rồi đột ngột, chúng tôi bị ốm. Niềm tự hào của chúng tôi cứ thế trôi qua. Một lần nữa, chúng tôi đã đề cập đến tình trạng cơ bản của con người liên quan đến bản chất của thân hình và điều đó khiến chúng ta đánh giá cao mọi thứ theo một cách sâu sắc hơn nhiều. Chúng ta có thể sử dụng những tình huống này để làm cạn kiệt niềm kiêu hãnh và những điều coi thường của chúng ta. Tôi nhớ đã xem những điều đáng kinh ngạc này Lạt ma—Serkong Rinpoche hay Ling Rinpoche — khi họ thực sự già, lễ lạy trước khi giảng dạy. Cơ thể của họ đã già, bạn có thể biết được rằng việc thực hiện ba lần lễ lạy đã tốn bao nhiêu công sức. Điều đó thực sự đọng lại trong tâm trí tôi đến nỗi đôi khi khi lễ lạy, tôi nghĩ, “Chà! Tôi thật may mắn khi được khỏe mạnh và có thể làm được điều này ”.

Vì vậy, bạn thấy đấy, ốm đau hoặc gặp phải những tình huống khó chịu có thể mang lại sự đánh giá cao về những gì chúng ta có khi chúng ta khỏe mạnh hoặc khi chúng ta không gặp bất kỳ vấn đề cấp bách nào. Nó cũng làm cạn kiệt niềm tự hào khiến chúng ta nghĩ, "Cuộc sống của tôi, mọi thứ thật tuyệt vời!" Vì vậy những cách tư duy này cực kỳ quan trọng để bạn ghi nhớ, luyện tập và vận dụng khi gặp khó khăn.

Nhận và cho

Một cách khác để trau dồi sự kiên nhẫn này khi bạn đang đau khổ, đó là thực hiện hành động "nhận và cho" thiền định. Chúng ta tưởng tượng việc tự nguyện gánh lấy đau khổ của người khác và tự nguyện cho họ hạnh phúc của chúng ta. Đây là một thiền định để phát triển tình yêu thương và lòng trắc ẩn. Ngoài ra, hãy nhớ rằng nếu chúng ta rèn luyện bản thân để chịu đựng những bất tiện và đau khổ nhỏ, thì thông qua thực hành, chúng ta sẽ có thể chịu đựng những điều lớn hơn. Vì vậy, đừng nản lòng khi những điều khó chịu xảy ra, chỉ cần nghĩ, “OK. Nếu tôi có thể đối phó với điều này, thì nó sẽ giúp tôi trong tương lai khi những điều lớn hơn xảy ra. " Thông qua sự quen thuộc, chúng ta học cách đối phó với các vấn đề.

Tuy nhiên, những gì tôi đang nói đến không liên quan gì đến sự tử vì đạo, vốn liên quan đến rất nhiều bản ngã: “Hãy nhìn xem tôi đang đau khổ biết bao nhiêu! Đau khổ của tôi không phải là tuyệt vời sao? Tôi không nên nhận được nhiều sự chú ý hơn mọi người sao? " Đó không phải là những gì chúng ta đang nhận được trong Phật giáo. Chúng ta đang cố gắng vượt qua bản ngã, không phải để phát triển nó. Trong tử đạo, có một loại chặt chẽ nhất định. Trong Phật giáo, không có. Những gì chúng ta đang cố gắng phát triển trong Phật giáo là sự buông bỏ hoàn toàn. Nói cách khác, chúng ta đang thực sự biến đổi hoàn cảnh, chấp nhận nó như thế nào và sử dụng nó để phát triển lòng từ bi và quyết tâm được tự do. Chúng ta không sử dụng nó để phát triển cái tôi, sự tự trọng hay sự tự thương hại.

Kiên nhẫn thực hành Pháp

Giúp đỡ người khác

Kế đến là nhẫn nhục thực hành Chánh pháp. Một ví dụ về điều này liên quan đến sự kiên nhẫn bạn cần khi cố gắng giúp đỡ mọi người. Đây là một câu hỏi hay, “Làm thế nào để bạn giúp đỡ mọi người khi họ không làm những gì bạn muốn họ làm? Làm thế nào để bạn tiếp tục giúp đỡ họ khi họ không đánh giá cao bạn? Và khi họ không như bạn muốn, và khi họ hành động ngược lại, làm thế nào để chúng ta không tức giận đến mức ném chiếc khăn tắm và bỏ đi? " Chúng ta phải thực sự bảo vệ tâm bồ đề. Thật dễ dàng để cảm thấy chán nản và nói, “Tôi đang cố gắng giúp đỡ. Tôi biết cách để giúp đỡ và người này không hiểu. Họ không muốn nghe ”.

Vậy chúng ta có thể làm gì trong những tình huống đó? Chúng tôi có những ý tưởng rất mạnh mẽ về những gì họ nên làm và cách họ nên làm điều đó. Một điều là phải nói, “Đây là luân hồi, phải không? Đây là sinh tử ở chỗ chúng không phải là những gì tôi muốn chúng trở thành. Đây là sinh tử bởi vì họ đang mê muội ”.

Để minh họa, đây là một câu chuyện khác. Một người trẻ bị u não đến gặp tôi và nói: “Làm ơn, tôi đã phẫu thuật vì u não, hãy cho tôi thanh lọc luyện tập để nó không quay trở lại ”. Vì vậy, tôi đã gọi Lama Zopa và cuối cùng đã có cho anh ta một thực hành phù hợp đặc biệt. Khi tôi gọi anh ấy dậy và nói, “Qua đi. Tôi sẽ dạy bạn cách làm điều này thiền định", Câu trả lời của anh ấy là," Tôi đang làm thêm giờ và không thể đến được. " Sau khi tôi đã trải qua tất cả những điều đó để có được cho anh ấy những thực hành đặc biệt này và anh ấy thậm chí không đánh giá cao nó !!! Tôi chỉ phải thừa nhận, "Chà, đây là sinh tử!" Tôi biết rất rõ ràng rằng khi khối u của anh ấy tái phát, anh ấy sẽ gọi điện và nhờ giúp đỡ. Tôi biết mình sẽ không thể giúp được gì vào thời điểm đó vì đến lúc đó, khối u sẽ gây chết người. Chúng tôi vẫn giữ liên lạc trong nhiều tháng. Khối u tái phát và anh lại bị bệnh thực sự. Tôi đến thăm anh ấy ở bệnh viện. Rõ ràng là tôi không thể làm được gì cả. Toàn bộ ngoại hình của anh ấy đã thay đổi; anh ấy không thể tập trung vào mọi thứ do thuốc mà anh ấy đang sử dụng.

Không bao giờ là quá muộn để thực hành Pháp. Nhưng tại sao phải đợi đến ba tuần trước khi bạn chết mới bắt đầu? Đó không phải là lúc. Đây là ý của họ khi nói về sự bối rối và phiền não! Nhưng tình huống này khiến tôi ngẫm nghĩ về việc các thầy cô đã cố gắng giúp tôi bao nhiêu lần và tôi đã đi theo hướng khác. Bao lâu thì các giáo viên của tôi đã đề nghị tôi giúp đỡ hoặc hướng dẫn và tôi nói, “Điều này không làm tôi quan tâm. Tôi không có thời gian. ” Không chỉ là tôi đã làm điều đó bao nhiêu lần trong đời này mà tôi có thể tưởng tượng tôi đã làm điều này trong nhiều kiếp quá khứ. Và bây giờ tôi nghĩ, “Hãy nhìn các vị bồ tát! Họ ở trong đó hết đời này sang đời khác với một người như tôi, người đã gây rối rất nhiều. Điều ít nhất tôi có thể làm là treo ở đó vì một người khác. "

Nhưng vấn đề là khi chúng tôi giúp đỡ mọi người, chúng tôi luôn có ý tưởng về những gì họ nên làm với sự giúp đỡ của chúng tôi. Họ nên đánh giá cao và đưa nó vào thực tế. Họ nên công nhận chúng tôi và nói "Cảm ơn". Họ sẽ giúp chúng tôi đổi lại. Chúng tôi có một danh sách kiểm tra nhỏ về cách người nhận hoàn hảo nên hành động. Nhưng rất ít người có được vinh dự của công việc đó. Nếu chúng ta chờ đợi để giúp ai đó cho đến khi chúng ta có thể chắc chắn rằng anh ta đáp ứng mọi tiêu chuẩn mà chúng ta có để trở thành một người nhận được sự giúp đỡ hoàn hảo của chúng ta, thì khi nào chúng ta sẽ giúp được bất kỳ ai?

Trên thực tế, không phải giúp đỡ người khác tất cả chỉ là giúp những người đang bị ảnh hưởng bởi sự thiếu hiểu biết, sự tức giận, tập tin đính kèmnghiệp? Đó không phải là những gì giúp đỡ mọi người là về? Những người chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp sẽ không làm những gì chúng ta muốn họ làm với tư cách là những người nhận hoàn hảo món quà tuyệt vời và vinh quang là SỰ GIÚP ĐỠ CỦA CHÚNG TÔI. Nếu tôi chờ đợi họ là những người tiếp nhận hoàn hảo, liệu tôi có thực sự giúp đỡ họ hay tôi chỉ đang gia tăng cái tôi của chính mình?

Đây một lần nữa là khi tôi nhớ đến các vị bồ tát — họ đang làm gì và họ đã nỗ lực ra sao…. Tôi nghĩ về tất cả những điều mọi người đã đặt ra mà tôi đã làm trong cuộc đời mình. Tôi đã phạm rất nhiều sai lầm trong cuộc đời và rất nhiều người đã phải chịu đựng chúng hết lần này đến lần khác. Vậy nên không sao, có lẽ lúc đó tôi cần kiên nhẫn một chút.

Một cách để giữ cho động lực của chúng ta trong sáng là nghĩ rằng sự giúp đỡ của chúng ta là một món quà. Điều quan trọng là chúng ta cho đi. Những gì họ làm với nó là sự lựa chọn của họ miễn là họ không lạm dụng nó như sử dụng tiền cho ma túy. Dù họ có nói "Cảm ơn" hay không, chúng ta phải bỏ qua những kỳ vọng. Nhưng thật khó phải không?

Chịu đựng gian khổ về thể chất

Một số điều khác bao gồm trong loại kiên nhẫn thứ ba này — sự kiên nhẫn của việc thực hành Pháp — liên quan đến việc đánh giá cao những hành động tích cực và Phậtphẩm chất của mình, từ đó nảy sinh mong muốn đạt được những phẩm chất đó. Điều này mang lại cho chúng ta sự kiên nhẫn để chịu đựng bất cứ điều gì cần thiết để luyện tập, chẳng hạn như dậy sớm vào buổi sáng ngay cả khi chúng ta cảm thấy mệt mỏi. Khi bạn đến Dharamsala để nghe giáo lý, bạn phát triển tính kiên nhẫn bằng cách nghe giáo lý trong khoảng cách gần, không thể cử động chân của bạn, mọi người chen chúc trong một căn lều bên ngoài. Ở đây, thật dễ dàng — chỉ cần nhảy vào xe của bạn và đi. Đôi khi bạn phải mất một chút công sức và sức chịu đựng mới có thể đến được nơi giáo lý, dù là ở thành phố hay quốc gia khác. Vì vậy, kiểu kiên nhẫn này cho phép chúng ta vượt qua điều đó, chịu đựng việc ngồi giảng bài với lưng đau, đầu gối đau và giáo viên nói quá lâu - “Tại sao cô ấy không im lặng. Cô ấy không thấy rằng tôi đang mệt sao! ”- hãy chịu đựng tất cả những điều đó, ngay cả khi tâm trí bạn không muốn nghe một lời Pháp nào nữa.

Có được sự kiên nhẫn và can đảm này (để thực sự cố gắng vươn lên) rất quan trọng bởi vì tâm trí của chúng ta lúc nào cũng lên xuống như yo-yo. Nó đầy rẫy những cản trở. Nếu ở lần gặp trở ngại đầu tiên, chúng ta nản lòng và nói: “Khó quá, khó chịu quá!” và chia rẽ, chúng ta sẽ không bao giờ đi đến đâu trong quá trình thực hành của mình. Chúng tôi thực sự có những tình huống khá tồi tệ ở đây. Khi tôi nghĩ về việc tôi đã học Phật pháp ở Nepal như thế nào khi ngồi trên nền đá trong một tòa nhà không có điện với vị thần Geshe đáng kinh ngạc này và một người phiên dịch hầu như không biết tiếng Anh…. Tôi nghe ngày này qua ngày khác viết lại những gì người phiên dịch nói, từng chữ một, mặc dù nó không thành cả một câu. Sau đó, tôi sẽ ngồi với bạn bè của mình để cố gắng tìm ra những câu đó là gì và Geshe đang nói gì. Đây chỉ là cố gắng để có được các từ, chứ đừng nói đến ý nghĩa. Chúng tôi sống ở một nơi không có nước máy. Coolies mang nước lên cho chúng tôi. Chúng tôi phải lái xe đến thị trấn để mua sắm mỗi tuần một lần. Giữa Ấn Độ và Nepal, tôi đã sống theo cách này trong vài năm. Không có hệ thống sưởi trong các phòng trong mùa đông lạnh giá và mọi người chen chúc nhau. Nhưng chúng tôi đã rút ra và học hỏi.

Bạn có nó dễ dàng hơn — có thảm và nhiệt, giáo viên của bạn nói tiếng Anh — không biết nhiều lắm, nhưng cô ấy đã nói một vài câu chuyện cười. Khi bạn đến yết kiến ​​Đức Pháp Vương ở Dharamsala, không phải ai cũng có thể vào được trong ngôi đền chính, vì vậy mọi người đều ngồi bên ngoài, và chắc chắn trời mưa. Chúng tôi ngồi bên ngoài và không được phép che cánh tay của mình do truyền thống. Nhưng trời đang mưa, đang reo, và gió đang hú qua. Chúng ta chịu đựng vì chúng ta muốn nghe những lời dạy. Khi bạn đến giảng dạy tại đất nước này của Đức Pháp Vương, bạn ngồi trên một chiếc ghế gấp đẹp có đệm và thoải mái. Có âm thanh và Đức Ngài tạm dừng trong khi người phiên dịch nói chuyện bằng tiếng Anh thay vì người phiên dịch làm việc đó trên đài phát thanh.

Chịu đựng đau khổ để nghe giáo lý thực sự là sự kiên nhẫn của việc thực hành Pháp, và đó cũng là (sự kiên nhẫn thứ hai,) sự kiên nhẫn chịu đựng đau khổ. Nyung Nê là một ví dụ điển hình của việc tu luyện không chỉ về sự nhẫn nại trong việc thực hành Pháp, mà còn là sự nhẫn nại khi trải qua những đau khổ. Nyung Ne là một thực hành bao gồm thực hiện rất nhiều lời cầu nguyện, lễ lạy và thần chú với Chenrezig. Những người tham gia lấy tám giới luật Đại thừa cả hai ngày, chỉ ăn một bữa trong ngày đầu tiên và không ăn, uống hoặc nói vào ngày thứ hai. Những lợi ích, như được mô tả trong lời cầu nguyện, là:

Trong thời gian nhịn ăn này, nếu người FORTUNATE cảm thấy nóng, lạnh hoặc mệt mỏi, có thể nghiệp mà thông qua sức mạnh của lòng thù hận sẽ khiến sự tái sinh của một người trong cõi địa ngục được thanh lọc và có thể đóng lại cánh cổng tái sinh trong cõi địa ngục.

Điều này đề cập đến việc chuyển đổi hoàn cảnh xấu thành con đường và phát triển cả hai loại kiên nhẫn.

Vì vậy, khi bạn nóng, lạnh hoặc mệt mỏi trong khi thực hành, bạn nghĩ, "Đây là của tôi nghiệp điều đó thường chín muồi trong tôi khi tái sinh địa ngục, và bây giờ nó chín muồi trong sự khó chịu tạm thời này. " Điều đó cung cấp cho bạn khả năng vượt qua nó, bởi vì bạn đang làm việc đó vì một mục đích.

Vì khó ăn uống trong thời gian nhịn ăn này, nếu đói khát xuất hiện, có thể nghiệp, thông qua sự hà tiện, sẽ khiến một người tái sinh giữa ngạ quỷ được thanh lọc, và có thể đóng lại cánh cổng tái sinh giữa ngạ quỷ.

Trong hai ngày này, bạn rất dễ bị đói hoặc khát, nhưng thay vì lén ăn khi không có ai nhìn và phá vỡ giới luật, bạn có thể chiêm ngưỡng— “Đây là của riêng tôi nghiệp được tạo ra thông qua sức mạnh của sự keo kiệt vốn thường chín muồi khiến tôi bị sinh ra làm ngạ quỷ, và bây giờ nó chín muồi trong sự khó chịu tương đối nhỏ này. " Vì vậy, bạn trau dồi tính kiên nhẫn để chịu đựng hoàn cảnh đó.

"Trong thời gian nhanh chóng, nếu thông qua việc không để tâm trí đi lang thang, nó sẽ trở nên điên cuồng bởi kích động, buồn ngủ, buồn ngủ và đờ đẫn ..." - bạn đang ngồi đó cố gắng nói thần chú, và bạn đang chìm vào giấc ngủ, và tâm trí của bạn hoàn toàn hoang dã— "có thể nghiệp mà thông qua sự ngu ngốc sẽ khiến một người tái sinh giữa các loài động vật được thanh lọc. Và cầu mong cánh cổng tái sinh vào cõi súc sinh sẽ được đóng lại ”. Vì vậy, một lần nữa, thay vì chán nản hoặc chỉ ngủ thiếp đi giữa buổi, bạn hãy cố gắng tỉnh táo để luyện tập. Bằng cách nỗ lực theo cách này, bạn thanh lọc nghiệp (được tạo ra thông qua sự ngu ngốc) mà có thể khiến bạn tái sinh thành một con vật. Bằng cách này, bạn đang phát triển cả hai loại kiên nhẫn.

Vì vậy, nó nói:

Nói chung, vào mọi lúc trong thời gian nhịn ăn này, với tâm trí của chúng ta hướng đến lợi ích và hạnh phúc của người khác, và bằng cách nghĩ rằng bất cứ sự khốn khổ nào của thân hình và tâm khởi lên là nỗi khổ của tất cả chúng sinh, xin chúng con tự gánh lấy.

Đây là bản chất của toàn bộ sự việc. Thay vì cảm thấy có lỗi với bản thân khi gặp khó khăn, chúng ta nói, “Mong điều này đủ cho sự khốn khổ của tất cả những người khác. Tôi đang trải qua điều này, nó không thay đổi; nó có thể đủ cho sự khốn khổ của tất cả những người khác. " Và bạn làm việc nhận và cho thiền định điều này cho phép toàn bộ sự vật trở nên biến đổi. Khi bạn thực hiện Nyung Ne, bạn đang phát triển đặc biệt hai loại kiên nhẫn này.

Có một số câu khác cũng mô tả cách chuyển hóa những hoàn cảnh khó khăn. Toàn bộ điểm chính là, để đạt được bất cứ nơi nào trong việc thực hành Pháp của chúng ta, chúng ta cần phải có lòng kiên nhẫn với sự khó chịu. Nếu chúng ta luôn muốn tâm trí mình hạnh phúc và thân hình để cảm thấy thoải mái khi chúng ta thực hành Pháp, sẽ là một việc cực kỳ khó khăn để thực hiện bất kỳ thực hành nào. Toàn bộ lý do chúng tôi đang luyện tập là vì chúng tôi có thân hình và tâm trí mà bản chất là không thoải mái. Vì vậy, nếu chúng tôi đợi họ thoải mái trước khi tập luyện, chúng tôi sẽ không bao giờ đạt được điều đó. Vì vậy, chúng ta phải phát triển một số loại kiên nhẫn để sẵn sàng chịu đựng sự khó chịu vì lợi ích của Giáo Pháp. Tâm trí của chúng ta không chỉ nhắm vào việc liệu chúng ta có cảm thấy ổn ngay bây giờ hay không (tám mối quan tâm của thế gian). Chúng ta không sao phải chịu đựng sự khó chịu bởi vì nơi chúng ta đến là một nơi thực sự có lợi. Một lần nữa, đây không phải là khổ dâm. Chúng tôi không muốn bản thân phải chịu đau khổ và chúng tôi không nghĩ rằng đau khổ là điều có ích, nhưng chúng tôi chỉ nói rằng không có cách nào để thoát khỏi đau khổ, vì vậy chúng tôi cũng có thể chuyển hóa nó thành con đường.

Chịu đựng phiền não

Một điểm khác trong sự kiên nhẫn thực hành Pháp này là đối phó với tâm trí và thân hình nằm ngoài tầm kiểm soát và tự nguyện chịu đựng sự đau khổ của điều đó. Đôi khi chúng ta nghĩ về cái chết, hoặc sự vô thường, nó gây ra lo lắng. Đôi khi chúng ta nghĩ về sự trống rỗng, bởi vì sự hiểu biết của chúng ta không hoàn toàn đúng hoặc bởi vì sự tự chấp của chúng ta quá mạnh, chúng ta cảm thấy lo lắng. Đôi khi chúng ta nghe những lời dạy về nghiệp hoặc tám mối bận tâm của thế gian và chúng ta cảm thấy lo lắng. Chúng ta phải học cách chịu đựng sự thật rằng Pháp và thầy tâm linh liên tục đánh bại cái tôi của chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải có sức chịu đựng để đối phó với những rối loạn cảm xúc.

Có lần tôi đang đọc một cuốn sách của một nhà tâm lý học thảo luận về một số điều mà ông ấy nhận thấy khiến mọi người lo lắng nhất. Điều đầu tiên là cái chết. Thứ hai là suy nghĩ về tự do và trách nhiệm với cuộc sống của chính bạn. Thứ ba là sự cô lập và cô đơn và thứ tư là suy nghĩ về ý nghĩa của cuộc sống. Đây cũng là những điều mà chúng ta nghĩ đến trong quá trình thực hành Pháp, phải không? Chúng tôi đang nghĩ về chúng theo một cách khác, nhưng chúng vẫn giống nhau. Ban đầu nó có thể tạo ra một số lo lắng nhưng khi chúng ta đối mặt với phiền não của mình thay vì lùi lại, chúng ta để lại một khoảng trống xung quanh nó.

Đôi khi thật thú vị khi nghe về kinh nghiệm của người khác khi họ đi giảng, hoặc xem xét kinh nghiệm của chính chúng ta. Bạn đã bao giờ tức giận tột độ khi đang giảng dạy chưa? Bạn rất tức giận; bạn hầu như không thể ngồi vào chỗ của mình — tức giận với giáo viên, việc giảng dạy, hoàn cảnh, với tất cả những người khác đang ngồi trong phòng? Tâm trí của bạn chỉ trở nên tức giận! Tôi đang nói về việc phát triển tính kiên nhẫn để chịu đựng khi tâm trí bạn quay cuồng, chiến đấu và chống lại những lời dạy, và khi tâm trí bạn không thể chịu đựng được bất kỳ ai trong phòng, chỉ là tất cả những thứ — bạn biết đôi khi tâm trí sẽ hoạt động như thế nào. Rất khó để làm hài lòng.

Điều quan trọng nữa là phải thực hành điều này khi sống đời sống thọ giới. Ví dụ, khi mọi người nói, “Thật tiếc khi một người như bạn sống độc thân. Thực sự là bạn nên kết hôn! ” Hoặc có người nói "Xuất gia không phải là thoát khỏi xã hội và trách nhiệm sao?" Những người không phải là Phật tử thường nói như vậy. Điều tồi tệ hơn nữa là khi các Phật tử nói, “Bằng cách xuất gia, bạn không thoát khỏi các mối quan hệ sao? Anh không phải đang phủ nhận tính dục của mình sao? ” Tôi nghĩ rằng họ đang nói về bản thân họ nhiều hơn là về những người xuất gia. Hoặc mọi người nói, “Ồ! Khi bạn mặc quần áo sơ mi, tôi thực sự có thể liên tưởng đến bạn. Bạn đã là bạn của tôi. Nhưng bây giờ bạn đang mặc những bộ quần áo vui nhộn này và có một cái tên buồn cười, bạn không phải là bạn của tôi nữa. Tôi không thể liên quan đến anh ”.

Có rất nhiều điều mà mọi người nói khi bạn xuất gia. Hoặc những người nói, “Ồ, bạn chỉ là một người xa rời xã hội, tại sao bạn không ra ngoài và kiếm việc làm? Tại sao bạn muốn một bữa trưa miễn phí? ” Bob Thurman, đối với những người bạn biết anh ấy, là một thầy tu tại một thời điểm và sau đó ông đã xuất gia trở lại. Anh ấy nói rất nhiều về việc ủng hộ tu viện cuộc sống và nói rằng rất tốt cho xã hội nếu có một nhóm người được ăn trưa miễn phí. [Tiếng cười] Anh ấy nói không nên bỏ nhóm người này xuống — câu lạc bộ ăn trưa miễn phí rất quan trọng! Đây là một số nhận xét tốt hơn mà mọi người đã đưa ra. Rất nhiều thứ được ném vào những người xuất gia, đặc biệt là ở phương Tây. Ở đây khó hơn nhiều.

Nỗ lực tạo ra

Trọng tâm của việc phát triển lòng kiên nhẫn của việc thực hành Pháp là phải có một mục tiêu xa trong tâm trí, bởi vì sau đó có sẵn lòng sẵn sàng chịu đựng tất cả các loại cảm giác khó chịu trong thời gian ngắn. Nó cũng liên quan đến sự kiên nhẫn để làm giàu niềm tin của chúng ta vào nhân quả, làm phong phú thêm nơi nương tựa của chúng ta. Chúng ta phát triển lòng kiên nhẫn khi nhìn vào cuộc sống của chính mình, thiền định về vô thường và cái chết, thiền định về đau khổ, không quên những gì bạn đã nghe trong lớp học Phật pháp và cố gắng áp dụng nó vào thực hành, mặc dù tâm trí có rất nhiều phản kháng và phủ nhận. Tất cả những điều này đều có trong sự kiên nhẫn thực hành Phật pháp.

Cuối cùng, chúng ta cũng cần kiên nhẫn khi gặp hoàn cảnh vui vẻ bởi vì nếu không, chúng ta có thể vì may mắn mà trở nên kiêu ngạo, tự mãn, hoặc hoàn toàn bị choáng ngợp bởi mọi niềm vui và sự thoải mái của hoàn cảnh. Chúng tôi cũng duy trì một số loại kiên nhẫn với điều đó thay vì chỉ nhảy vào nó. Trên thực tế, ở một số khía cạnh, nó khó hơn nhiều. Thật là thú vị bởi vì họ nói khi chúng ta có nhiều đau khổ, chúng ta không thực hành vì chúng ta bị choáng ngợp, nhưng khi chúng ta có nhiều hạnh phúc, chúng ta không thực hành, vì chúng ta cũng bị choáng ngợp. Khi mọi thứ trở nên siêu sang trọng trong cuộc sống của chúng ta, rất khó để nhớ lại quyết tâm được tự do bởi vì bây giờ cuối cùng chúng ta cũng có lời khen ngợi và sự chấp thuận. Chúng tôi có một danh tiếng lớn. Chúng tôi rất nổi tiếng. Mọi người cuối cùng đánh giá cao chúng tôi. Chúng tôi có một ngôi nhà đẹp và xe hơi. Chúng tôi có một người bạn trai hoặc bạn gái tuyệt vời. Tại sao tôi cần Pháp? Vì vậy, chúng ta thực sự cần rất nhiều kiên nhẫn với những hoàn cảnh tốt để không bị cuốn hút bởi vì chúng ta biết rằng nó là vô thường và rằng sự hoàn hảo của luân hồi không thể được tin tưởng.


  1. “Affliction” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “thái độ đáng lo ngại”. 

  2. “Affliction” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “si mê”. 

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.