In thân thiện, PDF & Email

Nhược điểm của sự tức giận

Sự kiên nhẫn sâu rộng: Phần 1/4

Một phần của chuỗi giáo lý dựa trên Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ (Lamrim) đưa ra tại Tổ chức Hữu nghị Phật pháp ở Seattle, Washington, từ năm 1991-1994.

Nhược điểm của sự tức giận

  • Ý nghĩa của sự kiên nhẫn
  • Độ đáng tin của sự tức giận hủy hoại công đức
  • Giảm trọng lượng của nghiệp qua cảm giác tiếc nuối
  • Anger theo Phật giáo và tâm lý học hiện đại

LR 096: Kiên nhẫn 01 (tải về)

Ba loại kiên nhẫn

  • Khái quát về ba loại nhẫn nhục
  • Nhẫn nhục không trả thù làm hại
  • Đổ lỗi cho người khác so với chịu trách nhiệm
  • Hiểu được sự vô ích của khen và chê
  • Phát triển khả năng đánh giá hành động của chính chúng ta

LR 096: Kiên nhẫn 02 (tải về)

Ý nghĩa của nhẫn nhục theo đạo Phật

Nhẫn nhục là điều thứ ba trong sáu điều thái độ sâu rộng. Điều rất quan trọng là phải có sự kiên nhẫn. Điều quan trọng là phải hiểu định nghĩa của Phật giáo bởi vì ở Mỹ, chúng tôi thường nghĩ rằng kiên nhẫn có nghĩa là kìm nén bản thân. sự tức giận và dán lên một nụ cười bằng nhựa. Đó hoàn toàn không phải là ý nghĩa trong đạo Phật.

Thay vào đó, đó là một tâm trí có thể giữ bình tĩnh khi đối mặt với tổn hại hoặc một tâm trí có thể chịu đựng đau đớn hay khổ sở mà không bực bội và tức giận. Nó cũng là tâm có thể nhất tâm thực hành Pháp và chịu đựng những khó khăn gặp phải trong thực hành Pháp.

Nhược điểm của sự tức giận

Kiên nhẫn chống lại sự tức giận. Nó rất quan trọng để chống lại sự tức giận. Anger là một trong những ba chất độc. Nó được gọi là “chất độc” vì nó đầu độc tâm trí của chính chúng ta và của người khác. Anger trong một số cách là rất nguy hiểm. Với tập tin đính kèm chúng ta có thể làm hại người khác, nhưng chúng ta cũng có thể làm những điều khiến người khác hạnh phúc tập tin đính kèm. Với sự tức giận, chúng ta hiếm khi làm những điều khiến người khác hài lòng. Trong khi cả hai tập tin đính kèmsự tức giận đầu độc tâm trí của chúng ta, sự tức giận rất có hại trực tiếp cho người khác. Trong khi tập tin đính kèm không phải lúc nào cũng có hại trực tiếp, đôi khi có hại hơn một cách gián tiếp.

Cũng thế, sự tức giận là cái đốt cháy gốc tích đức hay nghiệp, công đức hay tiềm năng tích cực mà chúng ta đã tích lũy trước đó. Vì lý do này, điều đặc biệt quan trọng là phải chống lại sự tức giận.

Tập tin đính kèm không hủy gốc rễ của đức hạnh. Nó không phá hủy những điều tốt đẹp nghiệp.

Điều xảy ra là chúng ta có thể tạo ra những động cơ tốt, làm những hành động tốt, tích lũy những điều tốt. nghiệp trong dòng tâm thức của chúng ta là kết quả của những hành động này, và hồi hướng nó. Nhưng nếu chúng ta tức giận sau đó, sự tức giận vẫn ảnh hưởng đến sự chín muồi của điều tốt nghiệp. Nếu chúng ta không hồi hướng nó, thì sự tức giận sẽ thực sự reek havoc. Nếu chúng ta hồi hướng nó, sự tức giận vẫn sẽ gây ra một mớ hỗn độn nhưng nó giống như sự khác biệt giữa việc bạn ở trong một cơn bão có đóng cửa sổ và ở trong một cơn bão mà bạn không đóng cửa sổ lại. Có thiệt hại trong cả hai trường hợp nhưng ở mức độ khác nhau.

Chúng ta hồi hướng công đức tích lũy được để bảo vệ đức hạnh của mình và hướng nó về hướng tốt. Nhưng điều này là không đủ. Điều rất quan trọng là phải kiềm chế để không tức giận sau đó. Ví dụ, nếu chúng ta tức giận với một đối tượng mạnh mẽ của nghiệp như Đá quý ba, giáo viên của chúng tôi, cha mẹ của chúng tôi, hoặc người nghèo và người thiếu thốn, hoặc chúng tôi gặp khó khăn rất lớn sự tức giận, sau đó sự tức giận thực sự có thể ngăn chặn sự chín muồi của điều tốt nghiệp.

Chúng ta có thể đã dành thời gian để nhập thất và ngồi kiết già, chịu đựng cơn đau, v.v., nhưng một phần lớn sự tức giận chỉ có thể phá hủy tiềm năng tích cực được tích lũy từ đó và không để nó chín muồi. Nếu là loại vừa sự tức giận, những gì nó có thể làm là, nó trì hoãn sự chín muồi của điều tốt nghiệp, hoặc tốt nghiệp mang lại ít kết quả tích cực hơn. Hãy nói nghiệp có khả năng mang lại nhiều kết quả tích cực, nhưng với sự tức giận, nó chỉ mang lại một số ít, hoặc kết quả không kéo dài lâu, hoặc chúng không hoàn toàn tốt đẹp như bình thường. Chúng tôi nhận được tất cả những bất lợi này từ sự tức giận.

Thính giả: [không nghe được]

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tôi nghĩ những gì bạn đang nói đến là khả năng xác định cảm xúc của bạn. Đôi khi chúng ta đang cảm thấy những cảm xúc khác nhau. Nó không chỉ sự tức giận; nó có thể là ghen tị hoặc tự hào hoặc tập tin đính kèmvà chỉ sau này chúng ta mới có thể xác định được chúng. Một khi chúng tôi có thể xác định chúng, thì chúng tôi biết phải làm gì với chúng. Đó có phải là những gì bạn đang nói không? Khi bạn có sự tự nhận thức đó: “Tôi biết có điều gì đó không ổn, nhưng bây giờ tôi biết điều đó là gì.”

Thông thường, chúng ta không ý thức được động lực của mình là gì. Chúng ta không biết cảm xúc của mình là gì. Chúng tôi hành động từ họ và chúng tôi vẫn tạo ra tiêu cực nghiệp mặc dù chúng tôi không biết tên của thứ đã thúc đẩy chúng tôi vào thời điểm cụ thể đó. Khi chúng ta nhận ra đó là gì, điều cần làm lúc đó là lập tức phát sinh sự hối hận về những gì chúng ta đã làm.

Điều đó làm cho sức mạnh của sự tiêu cực yếu đi. Ví dụ, bạn có thể không biết rằng mình đang tức giận. Bạn kén chọn hoặc cáu kỉnh nhưng sau đó bạn lại nổi giận với ai đó. Khi bạn nổi giận, nó giống như: “Ôi Chúa ơi, rốt cuộc thì tôi đã thực sự tức giận,” nhưng những lời cay nghiệt vẫn được thốt ra từ sự tức giận. Vì vậy, nó là một cái gì đó để được thanh lọc.

Nhưng vấn đề là, nếu chúng ta có thể tạo ra sự hối tiếc ngay sau đó hoặc ngay cả trong thời gian chúng ta mất kiểm soát, thì điều đó sẽ cắt đứt tác động tiêu cực. nghiệp. Ngoài ra, nếu chúng ta cũng thực hiện ba năng lực đối kháng kia, thì điều đó thực sự giúp thanh lọc ngay lập tức. Tôi ước tôi có thể nói nó không quan trọng nhưng…

Đây là lý do tại sao thực hành chánh niệm là rất quan trọng. Nếu chúng ta chánh niệm, chúng ta sẽ có thể xác định những gì đang diễn ra trong tâm trí mình sớm hơn là muộn. Không chánh niệm là một vấn đề lớn. Vì vậy, chúng ta thường không nhận thức được và chúng ta hành động, và nửa giờ sau, hoặc một ngày sau, một năm sau hoặc mười năm sau, cuối cùng chúng ta cũng nhận ra điều gì đã thúc đẩy mình. Nhưng nếu chúng ta tinh chỉnh chánh niệm của mình thì mọi việc sẽ trở nên dễ dàng hơn.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vì vậy, bạn đã nhận thấy những cơn tức giận nhỏ đó và nó ở dạng khó chịu hoặc cáu kỉnh hơn. Nó giống như bạn bị nghe lén và nó đến rồi nó đi. Vì vậy, vấn đề là, nếu chúng ta có thể ghi nhận điều đó và nhận thấy các loại tình huống mà nó xảy ra, thì khi ở trong những tình huống đó, chúng ta sẽ chú ý và việc ngăn chặn nó phát sinh trong tương lai sẽ trở nên dễ dàng hơn.

Nếu bạn nhận thấy rằng bạn thường cáu kỉnh khi mọi người chạm vào bạn, thì lần tới khi bạn chuẩn bị bước vào một thang máy đông đúc, bạn nói: “Được rồi, tôi thực sự sẽ cố gắng tạo ra tình yêu thương khi đứng trong thang máy này. thang máy vì tôi biết nếu không thì tôi có xu hướng cáu kỉnh.”

Nó chỉ nhận thức được như vậy và đảm bảo rằng những phiền toái nhỏ đó không tiếp tục phát triển và phát triển, bởi vì đôi khi chúng vẫn vậy.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Điều đó rất đúng. Một số người gặp nhiều vấn đề với đồ vật hơn là với con người. Khi nói chuyện với mọi người, tôi nhận thấy rằng một số người thấy rằng họ thường tức giận với bạn bè hơn là với người lạ. Những người khác thấy rằng họ thường tức giận với người lạ hơn là với bạn bè. Chúng ta đều khác nhau. Có người sẽ rất đau lòng khi bị bạn bè chỉ trích nhưng lại bỏ qua khi người lạ làm vậy, nhưng với người khác thì hoàn toàn ngược lại.

Thính giả: Bạn thấy rằng bạn đang bực bội về điều gì đó và bạn nói: “Được rồi, tôi đang bực bội, nhưng tôi sẽ bỏ qua nó”. Nhưng có điều gì đó vẫn còn đó, vì vậy bạn đến gặp người đó và nói chuyện với họ và giải quyết nó. Tốt hơn là có cuộc trao đổi đó khi bạn đến và nói chuyện với người đó hay không để bị nghe lén ngay từ đầu?

VTC: Chà, tôi nghĩ để chúng ta yên tâm, không bị nghe lén là điều tốt nhất. Nhưng vấn đề là, nếu cái gì đó vướng mắc, thì tốt nhất là làm việc với tâm trí của chúng tôi hoặc làm việc với người khác, hoặc làm cả hai và bằng cách nào đó giải quyết nó.

Nhưng trước khi nói chuyện với người đó, điều rất quan trọng là bạn chỉ cần ngồi xuống và nhận biết chính xác mình đang tức giận như thế nào và xem liệu mình có thể làm dịu đi không. sự tức giận một chút, để ít nhất năng lượng không quá mạnh. Nếu như mình quyết tâm không muốn bùng nổ về điều này trước khi nói chuyện với người khác, thì nếu họ không phản hồi thuận lợi, thì ít nhất mình cũng đã chuẩn bị một chút cho điều đó. Ngược lại, nếu chúng ta chạy đến với họ trong khi chúng ta vẫn còn tức giận, và nếu chúng ta không cẩn thận với những gì chúng ta nói và họ cũng không cẩn thận với những gì họ nói thì…

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Tôi nghĩ điều đó phụ thuộc vào cách mọi người diễn giải những điều khác nhau. Có thể có hoặc không thể có một sự khác biệt lớn. Tôi đã nhận thấy trong rất nhiều lần nói chuyện với các nhà tâm lý học và nhà hòa giải khác nhau về vấn đề này, rằng chúng tôi chắc chắn có sự khác biệt về quan điểm. Chắc chắn có sự khác biệt về quan điểm và tôi đã khiến họ khá tức giận với tôi về điều đó. [cười]

Cho dù bạn là một Phật tử hay một nhà tâm lý học, tôi nghĩ điều quan trọng là đừng đánh giá bản thân là xấu khi bạn tức giận. Nói cách khác, đừng tức giận với chính mình vì đã tức giận, bởi vì ngay khi chúng ta phán xét bản thân và tức giận với chính mình vì đã tức giận, thì chúng ta hoàn toàn bế tắc.

Sau đó, không những chúng ta không giải quyết sự tức giận, nhưng chúng tôi cũng có thứ rác rưởi khác ở trên và mọi thứ đều trở nên lộn xộn. Tôi nghĩ đó là một điểm quan trọng. Theo quan điểm của Phật giáo, nếu bạn nhận thấy mình đang tức giận, hãy nghĩ: “Được rồi, có sự tức giận ở đó. Điều đó không có nghĩa là tôi là người xấu. Nó không có nghĩa là tôi ác. Điều đó không có nghĩa là bố và mẹ sẽ đánh con ”. Chỉ cần phá vỡ toàn bộ khuôn mẫu suy nghĩ đó.

Tức giận có lợi không?

Và rồi Phật giáo khác với tâm lý học ở điểm nào, một Phật tử sẽ nói: “Được rồi, tôi sẽ không cảm thấy tội lỗi về điều đó, nhưng sự tức giận một cái gì đó có lợi cho tôi? Đó có phải là thứ mà tôi muốn trau dồi không?” Một Phật tử sẽ nhìn vào đó và nói: “Ồ, nó làm tôi khó chịu. Tôi không giao tiếp tốt với người khác. Tôi rất hối hận về những gì mình nói và những gì mình làm sau đó. tôi tạo ra tiêu cực nghiệp khiến tôi tái sinh vào cõi thấp hơn. Anger làm cho tâm con thêm nhiều che chướng để con có nhiều điều thanh tịnh hơn và con càng xa giải thoát giác ngộ. Nó cũng làm tăng chấp ngã.” Sau khi phân tích xong, bạn nói: “Ồ, không, tức giận chẳng ích lợi gì, vì vậy tôi không muốn đây là điều mà tôi nuôi dưỡng và tăng trưởng.”

Bây giờ, một nhà trị liệu hoặc một người hòa giải có thể xem xét sự tức giận và nói: “Chà, có điều gì đó rất tốt về sự tức giận. Nó mang lại cho tôi rất nhiều năng lượng, và sau đó tôi có thể sửa chữa những sai lầm. Có những bất công trong xã hội. Nếu tôi tức giận, thì tôi sẽ sửa chữa những bất công này.” Hoặc “Có sự ngược đãi trong gia đình tôi. Nếu tôi tức giận, tôi sẽ sửa sai.” Hoặc “Ai đó đang lợi dụng tôi. Nếu tôi tức giận, thì tôi sẽ ngăn họ làm điều đó.

Bây giờ điều mà một Phật tử sẽ nói để đáp lại điều đó là sự tức giận không phải là động lực duy nhất cần thiết để sửa chữa những điều không công bằng, bất công hoặc lạm dụng. Nói cách khác, bạn có thể có những động lực khác khiến bạn hành động và can thiệp vào những tình huống có hại. Nó không cần phải là một cái gì đó giống như sự tức giận. Nó có thể là sự rõ ràng. Nó có thể là sự khôn ngoan. Nó có thể là lòng trắc ẩn. Chúng có thể là những thứ quyết đoán rất mạnh mẽ khiến bạn hành động theo cách can thiệp để ngăn chặn một tình huống. Anger không cần thiết trong những tình huống đó. Đó sẽ là một cách tiếp cận của Phật giáo.

Ai đó là một người hâm mộ thể thao sẽ nói rằng sự tức giận là cần thiết bởi vì sau đó nó khiến bạn đánh bại đội khác. Đáp lại, một Phật tử sẽ nói: “Đánh đội kia để làm gì? Vậy thì sao?"

“Chà, tôi có thể nhận thêm 2 triệu đô la nếu đánh bại đội kia.”

Vậy thì sao? Theo quan điểm của Phật giáo, điều đó có giúp ích gì cho chúng sinh không? Nó có mang lại cho bạn một sự tái sinh tốt đẹp không? Nó có đưa bạn đến gần hơn với sự giải thoát và giác ngộ không? Không! Sau đó, nó là vô ích.

Vì vậy, chắc chắn có một sự khác biệt ở đây.

Thính giả: Nhưng tôi đã nghe Đức Thánh Cha đề cập trước đó sự tức giận có thể có lợi

VTC: Lần đầu tiên tôi nghe Đức Đạt Lai Lạt Ma nói như vậy, tôi đã nghĩ: “Hừm, Đức Ngài đã nói chuyện với các nhà tâm lý học.” [cười] Tôi nghĩ có lẽ đó là kết quả của việc nói chuyện với một số người, nhưng nó cũng mang lại sự tức giận một ý nghĩa rất cụ thể. Khi anh ấy nói rằng sự tức giận có thể không sao, nó không giống như ý của nhà tâm lý học. Ý anh ấy là nếu bạn là một bồ tát và ra khỏi tâm bồ đề, bạn thực hiện một hành động trong số sự tức giận, giống như câu chuyện của Phật, ai, ở kiếp trước là một bồ tát, thấy rằng có một người sẽ giết 499 người khác. Vì lòng trắc ẩn, anh ta quyết định lấy mạng người đó. Nhưng anh ấy có lòng trắc ẩn đối với cả nạn nhân và thủ phạm.

Ở đây, động cơ nhân quả là lòng từ bi nhưng động cơ thời gian vào thời điểm bồ tát đã hành động là sự tức giận; đó là để tiêu diệt người đó. Bởi vì lòng trắc ẩn là động cơ nhân quả, là động lực lớn chung cho hành động, nó lấn át động cơ tiêu cực của thời gian và trở thành một điều gì đó tích cực.

Vì vậy, tôi nghĩ khi Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng sự tức giận đôi khi có thể tốt, đó là trong bối cảnh mà anh ấy đang nói đến. Đây là giải thích của tôi.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Khi chúng ta nhận ra rằng chúng ta là những chúng sinh hữu tình và toàn bộ tình huống đó thật tồi tệ, thì chúng ta sẽ cố gắng làm điều gì đó về nó. Khi chúng ta thấy nguồn gốc của đau khổ là vô minh, sự tức giậntập tin đính kèm, sau đó chúng tôi sẽ thử và khắc phục chúng theo một số cách. Các sự tức giận đến với chúng ta một cách rất tự nhiên bởi vì chúng ta đã quá quen thuộc với nó. "Tôi thích điều này." “Tôi không muốn điều đó.” “Nó nên như thế này. Nó không nên như vậy.” Chúng ta đã quá quen thuộc nên những suy nghĩ này cứ đến một cách tự nhiên. Đó không phải là điều gì đó để cảm thấy tội lỗi. Nhưng mặt khác, nếu chúng ta có thể thay đổi suy nghĩ của mình để không phải lúc nào cũng như vậy, chắc chắn sẽ rất tốt. Tôi thực sự muốn thoát khỏi tâm mình như thế này: “Tôi muốn cái này.” “Tôi không muốn điều đó.” “Tại sao bạn không làm theo cách này?” “Tại sao bạn không làm theo cách đó?” Nó chỉ khiến tôi phát điên!

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Hãy để tôi trả lời câu hỏi này một cách rộng hơn thay vì chỉ nói về sự tức giận. Khi chúng ta nói về nghiệp nói chung là có nhiều loại nghiệp. Khi bạn có động lực để thực hiện một hành động và bạn thực sự làm điều đó, thì nghiệp là rất nặng. Khi bạn có động lực nhưng bạn chưa thực sự làm điều đó, thì nghiệp nhẹ hơn. Trong một giấc mơ có sự tức giận và có thể là động cơ, nhưng ngay cả trong giấc mơ nếu bạn giết ai đó, thì thực ra bạn không giết ai cả, nên không có hành động. bạn không nhận được nghiệp giết chóc bởi vì bạn đã không thực sự giết bất cứ ai trong giấc mơ. Nhưng tôi nghĩ rằng sự tức giận chắc chắn để lại dấu ấn. Khi bạn có một giấc mơ với rất nhiều sự tức giận, khi bạn thức dậy, bạn có thể cảm thấy nó; bạn thường có tâm trạng tồi tệ khi thức dậy. Hoặc bạn cảm thấy, "Tốt, tôi đã có anh chàng đó!" [laughter] Vì vậy, tôi nghĩ rằng có một số dấu ấn từ nó.

Chúng ta đang nói về việc liệu sự tức giận có lợi thế. Một điều mà nhiều nhà tâm lý học nói là sự tức giận là tốt bởi vì đó là cách bạn tự chữa lành vết thương. Họ nói rằng nếu có một số điều đã xảy ra trong cuộc sống của bạn, thì thật tốt khi bạn tức giận và tốt hơn là để điều đó xảy ra. sự tức giận ra ngoài, chẳng hạn như la hét trong một cánh đồng trống hoặc đập gối hoặc những thứ tương tự.

Một lần nữa từ quan điểm Phật giáo, chúng tôi sẽ nói: “Bạn không thể chữa lành vết thương của mình. sự tức giận nếu bạn không nhận ra nó ở đó.” Nếu đó là sự tức giận đã bị đàn áp hoặc kìm nén, điều quan trọng là phải nhận ra nó. Nhưng cách để giải phóng nó không phải là đập gối hay la hét ngoài đồng. Điều đó có thể giải phóng năng lượng thể chất và lượng adrenaline tăng lên và nó có thể ngăn bạn đánh một người vào thời điểm cụ thể đó, vì vậy điều đó chắc chắn tốt hơn là đánh một ai đó. Nhưng theo quan điểm Phật giáo, hành động sự tức giận thể chất thiết lập thói quen đó. Sau đó, bạn phải làm lại khi bạn tức giận. Bạn phải la hét một lần nữa và bạn phải đập gối một lần nữa. Điều nguy hiểm ở chỗ, nếu bạn không ở gần một bãi đất trống hoặc bạn không ở gần những chiếc gối của mình thì điều gì sẽ xảy ra? Thói quen hành động sự tức giận có thể cố thủ đến mức bạn có thể phải hạ gục ai đó.

Tôi nghĩ điều quan trọng là phải hiểu rằng khi chúng ta nói rằng đó không phải là một kỹ thuật tốt để giải phóng sự tức giận, chúng tôi không nói rằng bạn nên kìm nén sự tức giận và nhét nó vào. Điều quan trọng là phải hiểu rằng bởi vì trong tâm lý học, thường thì bạn kìm nén nó hoặc bạn thể hiện nó và không có điểm trung gian giữa hai điều đó. Trong khi trong Phật giáo, những gì chúng ta đang làm là, chúng ta không muốn kìm nén nó bởi vì nó vẫn còn đó. Nếu bạn bày tỏ nó, nó vẫn sẽ ở đó. Adrenaline có thể đã biến mất nhưng dấu ấn của sự tức giận vẫn còn đó. Những gì chúng ta thực sự phải làm, là cố gắng và biến đổi điều đó sự tức giận và nhìn vào tình huống theo một cách khác để sự tức giận bốc hơi thôi.

Thính giả: tiêu tan thì sao sự tức giận thông qua tập thể dục?

VTC: Điều đó giải phóng năng lượng vật chất của sự tức giận nhưng một lần nữa, nó không làm bất cứ điều gì để chống lại thói quen tức giận. Nó chắc chắn tốt hơn so với việc trút nó lên người và tôi nghĩ rằng bài tập đó rất tốt, tôi ủng hộ nó. Nhưng những gì tôi đang nói là, điều đó sẽ không hoàn toàn ngăn chặn sự tức giận. Đó chỉ là một cách để giải phóng năng lượng vật chất đằng sau nó vào thời điểm cụ thể đó. Chúng tôi vẫn phải trở lại và làm việc bằng cái tâm của mình. Chúng tôi bị mắc kẹt với nó, folks! Không có viên thuốc nào có thể loại bỏ tận gốc những thứ này.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Nhưng lại là sự tức giận động lực duy nhất mà bạn cần để hành động trong tình huống đó? Đây là những gì tôi thấy rất rõ ràng với tư cách là một người phản đối chiến tranh Việt Nam. Có lần tôi đang ngồi biểu tình đòi hòa bình thì có người nhặt một viên gạch ném vào bên kia, tôi nói: “Cố lên!”.

Khi bạn tạo sự tức giận, tâm trí của bạn trở nên rất giống với tâm trí của người mà bạn đang phản đối, bởi vì nó dựa trên toàn bộ cái “tôi” này. Có một cảm giác rất mạnh mẽ về tôi và bên kia phải dừng việc họ đang làm. Có cái này tôi-họ chia rẽ trong đó.

Tôi không nghĩ sự tức giận nhất thiết là cảm xúc duy nhất chúng ta có thể có để ngăn chặn những thứ như thế. Đây là nơi tôi nghĩ chúng ta phải nhìn thấy sức mạnh của lòng trắc ẩn. Từ bi không có nghĩa là nhu nhược. Ở phương Tây, chúng ta thường nghĩ rằng có tình thương, lòng trắc ẩn và sự nhẫn nhục thì bạn sẽ trở nên nhu nhược. Chúng ta thường nghĩ rằng không có tập tin đính kèm và tham vọng có nghĩa là bạn thiếu quyết đoán và bạn giống như một cục thạch hay gì đó. Nhưng đó hoàn toàn không phải là trường hợp.

Ví dụ, các giáo viên của tôi rất quyết đoán. Họ biết những gì họ muốn và những gì họ không muốn. Họ rất rõ ràng về các giá trị của mình và chắc chắn họ sẽ bảo vệ những gì họ cho là đúng và thảo luận mọi việc với bạn. Nhưng động lực để làm điều đó đến từ động cơ của lòng từ bi, không phải động cơ muốn hủy hoại người khác hoặc các giá trị của họ, hoặc điều gì đó tương tự.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bạn phải làm điều đó với lòng trắc ẩn. Tôi nghĩ rằng tranh luận là một cách rất khéo léo để giúp những người trẻ tuổi sử dụng năng lượng thể chất của họ theo hướng tốt. Họ có thể nhảy xung quanh và la hét, nhưng tất cả đều liên quan đến Pháp. Bây giờ, tôi không nói rằng họ không bao giờ tức giận hay tự hào. Nếu họ là chúng sinh bình thường, điều đó chắc chắn có thể xảy ra. Giáo viên tranh luận của họ sẽ nhắc nhở họ rằng họ không làm điều này chỉ để giành chiến thắng trong cuộc tranh luận, để họ có thể làm chủ thầy tu hay đại loại thế. Nhưng bất kỳ cá nhân nào đang làm gì, ai biết được?

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Chà, đặc biệt là trong các cuộc thảo luận về Giáo Pháp và các vấn đề khác, chúng ta phải thực sự cẩn thận, bởi vì bản ngã rất dễ lẻn vào. Khi đó, việc muốn hiểu hay giúp đỡ người khác không còn là vấn đề nữa. Nó trở thành, “Tôi muốn giành chiến thắng vì tôi là tôi,” và sau đó chúng tôi quay lại nơi chúng tôi bắt đầu. Bạn có thể nói về chính trị; nói về Giáo Pháp ở điểm đó cũng giống như vậy, xét về động cơ.

Ba loại kiên nhẫn

Loại nhẫn nhục thứ nhất là nhẫn nhục không trả thù. Đó là khi ai đó làm hại chúng ta nhưng chúng ta không trả đũa.

Loại nhẫn nhục thứ hai là nhẫn nhục chịu đựng khổ đau. Khi chúng ta đau ốm hay gặp bất hạnh, chúng ta tránh tức giận với điều đó. Chúng tôi có thể được thư giãn và kiên nhẫn thông qua điều đó. Nói cách khác, chúng ta không nói quá nhiều về một điều đang làm hại mình, mà chúng ta chỉ nói về một tình huống xấu.

Loại nhẫn nhục thứ ba là nhẫn nhục nhất định thực hành Pháp. Điều này có nghĩa là sẵn sàng vượt qua những khó khăn khi thực hành Pháp, chẳng hạn như đến với giáo lý vào ban đêm khi đường trơn trượt. Có một số khó khăn, một số vấn đề, nhưng có sự kiên nhẫn để làm điều đó. Sự kiên nhẫn này cũng bao gồm việc có can đảm nhìn vào tâm mình, có thể suy nghĩ về vô thường, có thể suy nghĩ về tính không, có thể bắt đầu buông bỏ một số khái niệm cứng nhắc của bạn. Cần rất nhiều kiên nhẫn để làm điều đó bởi vì đôi khi tâm giật mình và nói: “Uh-huh, tôi sẽ không làm điều này.”

Nhẫn nhục không trả thù làm hại

Tôi muốn quay trở lại với loại kiên nhẫn đầu tiên—sự kiên nhẫn không trả đũa. Đó là một trong những lớn. Khi sự việc xảy ra, khi người ta làm hại chúng ta, chúng ta bực bội. Khi tôi sử dụng từ “sự tức giận” ở đây, nó bao gồm một loạt các cảm xúc. Nó có thể có nghĩa là một cái gì đó nhỏ như bị nghe trộm hoặc khó chịu hoặc khó chịu. Nó cũng có thể có nghĩa là phán xét hoặc chỉ trích hoặc xúc phạm hoặc thù địch hoặc giữ mối hận thù hoặc cơn thịnh nộ và thù hận bộc phát. Khi tôi sử dụng từ “sự tức giận” Tôi đang sử dụng nó một cách chung chung cho toàn bộ các cung bậc cảm xúc này.

Tất cả chúng đều có phẩm chất chung là phóng đại những phẩm chất xấu của điều gì đó hoặc phóng chiếu những phẩm chất xấu không có ở đó. Do sự phóng đại, chúng tôi muốn thoát khỏi nó hoặc tấn công nó bởi vì chúng tôi không thể chịu đựng được tình hình.

Ban đầu, nó có thể là sự cáu kỉnh, nhưng nếu không cẩn thận thì nó có thể tích tụ lại và chúng ta trở nên chỉ trích và phán xét, rồi nó có thể tích tụ thêm và chúng ta bị xúc phạm hoặc tức giận, điều này sẽ dẫn đến việc chúng ta ôm giữ mối hận thù. Vì vậy, có thể có một chuỗi cảm xúc liên tục trong bất kỳ tình huống cụ thể nào nếu chúng ta không quan tâm đến những gì xảy ra với cảm xúc ban đầu. sự tức giận.

Một điểm khác biệt giữa Phật giáo và tâm lý học

Trước khi đi sâu hơn vào vấn đề này, tôi muốn nhấn mạnh một sự khác biệt khác giữa Phật giáo và tâm lý học. Tôi nghĩ điều này rất quan trọng, hoặc ít nhất bằng cách nào đó đối với tôi nó khá có ý nghĩa. Ý tưởng của Phật giáo về nhân cách là chúng ta là sự tổng hợp của nhiều yếu tố tinh thần khác nhau. Một số tâm sở này là những tâm sở có tính xây dựng, như tín, định, tuệ và từ. Một số yếu tố tinh thần là những yếu tố có hại hơn, như ghen tị, kiêu ngạo và sự tức giận.

Chúng ta là sự tổng hợp của vô số yếu tố tinh thần khác nhau. Tại một khoảnh khắc, một tâm sở có thể xuất hiện, và trong khoảnh khắc tiếp theo, một tâm sở khác hoàn toàn trái ngược với tâm sở đầu tiên có thể xuất hiện liên quan đến cùng một đối tượng.

Khoảnh khắc này chúng ta đang yêu, khoảnh khắc tiếp theo chúng ta ghét. Một khoảnh khắc chúng tôi vui mừng, kế tiếp chúng tôi ghen tị. Lúc trước chúng ta khiêm tốn, lúc sau chúng ta kiêu ngạo. Vì vậy, chúng ta bao gồm tất cả những tâm sở khác nhau này. Không phải tất cả chúng đều đồng ý với nhau và chúng xuất hiện vào những thời điểm khác nhau. Khi chúng xuất hiện, chúng ở dạng biểu hiện. Khi chúng không ở dạng biểu hiện, thì chúng ta có tiềm năng hay nói gì hạt giống của phiền não1 trong tâm trí của chúng tôi.

Ví dụ, ngay bây giờ, tôi không tức giận một cách rõ ràng. Nhưng tôi có thể trở nên tức giận sớm. Tại sao? Bởi vì tiềm năng vẫn tồn tại trong tâm trí của tôi. Tôi có hạt giống của sự tức giận trong tâm trí của tôi bởi vì tôi chưa loại bỏ hạt giống đó. Tôi đã không nhận ra sự trống rỗng. Quan điểm này hơi khác so với quan điểm trong tâm lý học. Tâm lý học nói về một cảm xúc bị kìm nén. Nó nói rằng cảm xúc là ở đó. Nó là hiển nhiên. Nó chỉ bị kìm nén, nhưng nó vẫn ở đó, rất chắc chắn. Trong khi theo quan điểm của Phật giáo, nó không biểu hiện. Chỉ có tiềm năng. Chỉ có hạt giống.

Tất nhiên, hạt giống có thể khá nguy hiểm. Nhưng nó không giống như việc bạn giận dữ XNUMX giờ một ngày dưới bề mặt. Đôi khi, có thể một số người có biểu hiện sự tức giận nhưng họ không biết rằng họ có biểu hiện sự tức giận. Giống như những tình huống mà chúng ta đang nói đến, khi bạn không nhận ra rằng mình đang buồn cho đến khi bạn nói ra điều gì đó. Nếu bạn nhìn lại, bạn thấy rằng bạn đã khó chịu trong nửa giờ.

Đổ lỗi cho người khác so với chịu trách nhiệm

[Giáo huấn bị mất do thay băng]

Trong xã hội của chúng ta, chúng ta rất thích đổ lỗi những vấn đề của mình cho người khác. Giống như những gì bạn nói về tất cả các vụ kiện. Chúng tôi thiếu bất kỳ loại kiên nhẫn nào đối với thực tế là những người khác có thể phạm sai lầm. Nếu bạn rời khỏi đây tối nay và bạn trượt chân trên cầu thang, bạn sẽ kiện tôi. [laughter] Xã hội của chúng ta có quá ít kiên nhẫn cho bất cứ điều gì.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Thật khó để nói bởi vì bất kỳ tình huống nào cũng là một tình huống phụ thuộc phát sinh. Tôi nghĩ rằng trong nền văn hóa đại chúng của chúng ta, chúng ta có hai thái cực. Một là đổ lỗi những vấn đề của chúng ta cho người khác. Hai là đổ lỗi vấn đề cho chính chúng ta dưới danh nghĩa chịu trách nhiệm về nó.

Rất nhiều người không hiểu nhận trách nhiệm nghĩa là gì và khi nào nó trở thành tự trách mình. Tôi nghĩ bất kỳ tình huống nào xảy ra đều là duyên sinh. Nó xảy ra vì nhiều nguyên nhân khác nhau và điều kiện—một số đến từ bên này và một số đến từ bên kia, v.v. Trong một vụ kiện, điều chúng tôi muốn nói là, một yếu tố quan trọng hơn những yếu tố khác. Hoặc các yếu tố khác không tồn tại; chỉ cái này tồn tại. Nhưng bất kỳ tình huống phát sinh phụ thuộc vào nhiều yếu tố khác nhau. Vấn đề của việc chịu trách nhiệm là nhận ra phần của chúng ta trong đó là gì và không nhận nhiều hơn và không nhận ít hơn.

Điều này rất quan trọng, bởi vì khi chúng ta chịu trách nhiệm về những việc không thuộc trách nhiệm của mình, thì chúng ta bắt đầu cảm thấy tội lỗi. Và khi chúng ta không chịu trách nhiệm về những việc thuộc trách nhiệm của mình, thì chúng ta sẽ đổ lỗi cho người khác. Bất cứ khi nào có xung đột, thường là: “Tôi đã làm một việc. Người khác đã làm gì đó. Có thể có cả đống thứ khác liên quan.

Càng nghĩ về điều đó, tôi càng cảm thấy rằng chúng ta thực sự phải vượt qua toàn bộ thói quen đổ lỗi này. Ngay khi tâm chúng ta muốn tìm một nhân tố nào đó để đổ lỗi là nguyên nhân chính, rằng chỉ do nhân tố này chứ không phải nhân tố nào khác, thì chúng ta bị mắc kẹt và tâm trí của chúng ta trở nên rất căng thẳng. Tôi nghĩ chúng ta thực sự phải làm gì đó với xu hướng muốn đổ lỗi cho người khác hoặc cho chính mình. Chúng ta nên thay thế nó bằng: “Ồ, đây là một tình huống duyên khởi. Chúng ta hãy nhìn vào tất cả những điều đang xảy ra ở đây.”

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Ngoại trừ hệ thống pháp luật của chúng tôi thường không được thực hiện với rất nhiều lòng trắc ẩn. Tôi nghĩ sẽ rất khác nếu bạn có những người trong hệ thống luật pháp, những người sẽ giải quyết các tình huống với thái độ từ bi. Khi bạn cảm thấy mình là nạn nhân, bạn đưa nó ra tòa, bạn tống gã kia vào tù, và bạn cảm thấy mình nhận được sự công bằng. Nhưng trên thực tế, nó không hoàn tác được tác hại mà bạn đã nhận.

Nó là gì, có phải là vui mừng khi người khác trải qua nỗi đau. Theo quan điểm của Phật giáo, điều này là một động cơ tiêu cực - vui mừng trong nỗi đau của người khác. Ngược lại, nếu nó được thực hiện với thái độ: “Ồ, ai đó đã làm hại tôi. Tôi không muốn người này tạo thêm tiêu cực nghiệp cho chính họ hoặc làm hại người khác khi làm điều này, vì vậy tôi sẽ kích hoạt hệ thống pháp luật để ngăn chặn những điều này xảy ra.” Đó là một điều hoàn toàn khác khi nó được thực hiện từ lòng trắc ẩn như thế này.

Chúng ta phải rất cẩn thận. Chúng ta thường rất dễ vui mừng khi người khác bị hại, hoặc mong muốn ai đó bị hại, đặc biệt là khi chúng ta đọc tin tức. Rất dễ để điều đó xảy ra. Đó là lý do tại sao tôi nghĩ rằng lòng trắc ẩn đối với nạn nhân và thủ phạm thực sự là chìa khóa, và không chỉ đổ lỗi cho người này hay người kia. Thực sự có lòng trắc ẩn cho cả hai.

Thích Nhất Hạnh là ví dụ điển hình cho điều đó, đặc biệt là khi ông tổ chức các khóa tu cho các cựu chiến binh Việt Nam. Những gì anh ấy làm thật đáng kinh ngạc.

Hiểu được sự vô ích của khen và chê

Với sự kiên nhẫn không trả đũa, có nhiều kỹ thuật để đối phó với sự tức giận. Tôi sẽ xem xét rất nhiều thứ từ Làm việc với Anger nhưng trước khi đi sâu vào vấn đề đó, tôi sẽ đọc cho bạn câu này mà tôi tìm thấy trong ghi chú của mình, bởi vì tôi nghĩ có điều gì đó thực sự mạnh mẽ về nó:

Bằng cách hiểu được sự vô ích của khen và chê trong kiếp này và kiếp sau, đừng nổi giận khi bạn bị xúc phạm.

Khi tôi nghĩ về nó—“sự vô ích của khen và chê”—và thực sự nghĩ về nó, đối với tôi cụm từ này rất có tác dụng, bởi vì rất nhiều người trong chúng ta sự tức giận xoay quanh khen và chê. Chúng ta tức giận khi ai đó đổ lỗi cho chúng ta, nhưng lời trách móc có liên quan đến lời khen ngợi, bởi vì chúng ta càng gắn bó với lời khen ngợi, chúng ta càng tức giận khi chúng ta không nhận được nó, hoặc chúng ta càng tức giận hơn khi chúng ta bị đổ lỗi. .

Nếu chúng ta muốn thoát khỏi ác cảm chê trách mà còn muốn chấp trước vào khen ngợi, thì chúng ta đang đánh một trận thất bại, bởi vì chúng liên kết với nhau rất chặt chẽ. Cái tâm quá dính mắc vào những gì người khác nói và nghĩ về tôi: “Những gì người khác nói về tôi và những gì người khác nghĩ về tôi là rất quan trọng!” Tôi nghĩ đó là một vấn đề nan giải thực sự đối với chúng tôi.

Bạn có thể làm một phân tích toàn bộ thiền định về một câu này—“sự vô ích của khen và chê trong đời này và các đời tương lai.” Hãy nghĩ: “Lời khen giúp ích gì cho tôi? Lời khen mang lại cho tôi lợi ích gì? Nó không mang lại cho tôi nhiều tiền hơn. Nó không cho tôi sống lâu hơn. Nó không cho tôi một sự tái sinh tốt đẹp. Nó không mang lại cho tôi nhiều công đức hơn hay trí tuệ hơn. Nó không làm cho tôi gần hơn với giải thoát và giác ngộ. Khen ngợi không thực sự mang lại nhiều lợi ích cho tôi khi tôi cố gắng nghĩ về lợi ích cụ thể của nó. Nó khiến tôi cảm thấy dễ chịu, nhưng về mặt mang lại bất kỳ lợi ích cụ thể nào thì không có gì cả.” Nhưng sau đó tâm trí nói: “Ồ, nếu tôi được khen ngợi, tôi có thể nhận được nhiều tiền hơn.” Nhưng sau đó, một lần nữa, tiền có ích lợi gì cho bạn trong dài hạn?

Thính giả: Khi người khác khen ngợi chúng ta, điều đó củng cố lòng tự trọng của chúng ta.

VTC: Nhưng sau đó, câu hỏi đặt ra là, nếu nó có giá trị trong bối cảnh lòng tự trọng, tại sao chúng ta lại trao sức mạnh lòng tự trọng của mình cho người khác xác định? Thế thì đâu còn là lòng tự trọng nữa; đó là lòng tự trọng của người khác, phải không?

Nếu chúng ta rất dính mắc vào lời khen ngợi, thì khi ai đó không khen ngợi chúng ta khi chúng ta mong đợi, điều gì sẽ xảy ra với chúng ta? Giống như những lúc bạn chỉ chờ ai đó nói với bạn rằng bạn trông rất ổn, hoặc nói “cảm ơn” vì điều gì đó bạn đã làm hoặc nói với bạn rằng bạn tốt bụng và chu đáo như thế nào, nhưng họ không cho. Chúng ta sẽ rất khổ sở. Và trong trường hợp này, họ thậm chí không chỉ trích chúng tôi; chỉ là họ đã không cho chúng tôi những gì chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi xứng đáng. Nếu họ đã chỉ trích chúng tôi, thì chúng tôi sẽ lên mặt trăng! [cười]

Phát triển khả năng đánh giá hành động của chính chúng ta

Đó là một điều khó khăn. Tôi nghĩ điều đó xảy ra bởi vì chúng ta chưa phát triển khả năng đánh giá hành động của chính mình. Chúng ta phụ thuộc rất nhiều vào những gì người khác nghĩ để xác định chúng ta đúng hay sai, tốt hay xấu, hoặc để xác định xem hành động của chúng ta có lợi hay không.

Nếu chúng ta tự suy ngẫm nhiều hơn và có thể nhìn vào hành động của chính mình và nói: “Vâng, đó là một điều tử tế. Tôi công nhận đó là loại. Đối với tôi việc người khác có nhận ra hay không không quan trọng. Tôi nhận ra đó là một điều tốt, tôi vui mừng về điều đó và tôi hồi hướng công đức,” thì chúng ta có thể để nó ở đó. Chúng tôi không chờ đợi sự công nhận.

Tương tự như vậy, nếu chúng ta phạm sai lầm, chúng ta có thể thừa nhận lỗi lầm của mình. Nếu người khác chỉ ra điều đó, chúng ta không cần phải quá khó chịu về điều đó bởi vì chúng ta có thể tự thừa nhận điều đó và nhận ra rằng phạm sai lầm là hoàn toàn bình thường, theo nghĩa là điều đó không có nghĩa là chúng ta xấu và người xấu.

Nếu chúng ta tiến bộ thì tốt, nhưng chúng ta không cần phải ngồi đó cảm thấy có lỗi và tự trách mình nhiều. Chúng ta thường đánh mất khả năng tự suy ngẫm này và sau đó chúng ta rất bối rối, “Ồ, tôi đã làm đúng chưa?” Chúng tôi rất bối rối về các hành động của mình nếu chúng tôi không nhận được loại phản hồi mà chúng tôi mong đợi. Tôi nghĩ nó rất quan trọng để làm điều này thiền định mỗi buổi tối nơi chúng ta nhìn lại hành động của mình và học cách phát triển khả năng đánh giá bản thân. Và cũng phát triển một số thực hành để cảm thấy ổn khi mắc một số sai lầm. “Vâng, những người khác đã chú ý đến nó. Vâng, tôi đã phạm sai lầm. Nhưng đó không phải là ngày tận thế.”

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Sau đó, tôi sẽ nói đừng đợi đến tối. Làm điều đó sớm hơn một chút. Hoặc thậm chí bạn có thể xem lại định kỳ trong ngày—dừng lại vài phút và xem lại những gì đã xảy ra. Hãy điều tra dân số và kiểm tra những gì đang xảy ra.

Nhận ra rằng đôi khi rất khó để đánh giá hành động của chính chúng ta. Chúng ta không biết động lực của mình là gì. Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi có một động lực nhưng sau đó chúng tôi nhận ra rằng chúng tôi có một động lực khác. Điều đó sẽ xảy ra, nhưng hãy phát triển một loại hòa nhã nào đó với chính mình để dù khen hay chê mình, chúng ta cũng không quá coi trọng điều đó, và dù người khác khen hay chê chúng ta, chúng ta cũng không quá coi trọng điều đó.

Điều đó không có nghĩa là chúng tôi coi thường phản hồi của người khác. Tôi nghĩ thật tốt khi lắng nghe phản hồi của người khác và giải quyết tình huống, nhưng điều chúng ta đang nói ở đây là tránh gắn bó với phản hồi tốt và ác cảm với phản hồi xấu.

Hãy làm một số thiền định trên đó.


  1. “Affliction” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “thái độ đáng lo ngại”. 

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.