Đạo đức và các hoàn thiện khác

Thực hành đạo đức thông qua các thái độ sâu rộng khác

• Giải thích về Lama Trích dẫn của Tsongkhapa về: đạo đức
• Thực hành thái độ sâu rộng đạo đức với người khác thái độ sâu rộng

LR 095: Đạo đức 01 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Sử dụng sự trung thực một cách tử tế và từ bi
• Làm việc với óc phán đoán
• Giảm tác động tiêu cực của chúng tôi nghiệp thông qua thanh lọc
• Sự khác biệt giữa hối hận và tội lỗi

LR 095: Đạo đức 02 (tải về)

Có một câu trích dẫn rất hay từ Lama Tsongkhapa liên quan đến thái độ sâu rộng của đạo đức. Tôi nghĩ rằng tôi sẽ đọc nó cho bạn:

Giới luật là nước rửa sạch vết nhơ phiền não,
Ánh trăng để làm dịu đi sức nóng của phiền não,¹
Hào quang sừng sững như núi ở giữa chúng sinh,
Lực lượng hòa bình để đoàn kết loài người.
Biết được điều này, những người tu hành canh giữ nó như chính đôi mắt của họ.

Dòng đầu tiên là “Giới đức là nước gột rửa những vết nhơ phiền não”. Bạn có thể thấy rằng trong cuộc sống của mình, chúng ta tham gia vào đủ loại hành động rác rưởi và hành vi thao túng đè nặng lên tâm trí chúng ta, và điều đó tích tụ lại khi chúng ta già đi. Bạn có thể thấy xung quanh mình, những người đã tích lũy nhiều năm hành vi gian xảo, không trung thực. Họ cố gắng hợp lý hóa hành vi của mình, nhưng nó vẫn đè nặng lên tâm trí.

Kỷ luật đạo đức là gáo nước gột rửa tất cả những thứ đó, bởi vì khi chúng ta bắt đầu thực hiện kỷ luật đạo đức và làm trong sạch hành vi của mình, chúng ta đảo ngược tất cả những khuôn mẫu hành vi theo thói quen cũ đó. Chúng tôi dừng “bánh xe đu quay” khi có tiêu cực của chúng tôi nghiệp tạo thêm tiêu cực nghiệp mà một lần nữa tạo ra nhiều tiêu cực hơn nghiệp, Và như vậy.

Điều này đặc biệt đúng ở đây khi chúng ta không chỉ nói về đạo đức thông thường mà còn về thái độ sâu rộng của đạo đức gắn liền với ý định vị tha để trở thành một Phật vì lợi ích của người khác. Giới luật đạo đức này được thực hiện với một động cơ cao quý bao hàm lợi ích của tất cả chúng sinh, và nó có thể đảo ngược những tiêu cực trong tâm.

“Đạo đức như ánh trăng làm dịu đi cơn nóng phiền não.” Khi chúng ta đang bùng cháy với sự tức giận hoặc ghen tuông, hoặc nóng lên với tập tin đính kèm hay tham lam, trì giới như ánh trăng chiếu soi, làm dịu mát vạn vật. Bạn có thể thấy rằng khi tâm đang ở trong trạng thái đam mê và mất kiểm soát với mọi phiền não, chỉ cần nhớ đến đạo đức—nhớ rất rõ ràng những gì chúng ta muốn làm và những gì chúng ta không muốn làm cũng như những gì tạo ra. những tác động tích cực và những gì gây hại cho bản thân và những người khác—tự động làm nguội đi tâm trí mất kiểm soát muốn hành động bốc đồng và đạt được mục đích của mình.

“Ánh sáng (của đạo đức) sừng sững như ngọn núi ở giữa chúng sinh.” Vì vậy, đạo đức giống như Núi Meru hay Núi Rainier—nó to lớn, kiên cố và chắc chắn. Người có giới luật thì thành như vậy. Có một sự vững chắc về họ. Có một hằng số. Có một độ tin cậy và một sự đáng tin cậy. Bạn cảm thấy điều đó khi bạn ở xung quanh họ. Loại người đó cũng ảnh hưởng đến môi trường và tâm trí của những người khác.

Chúng ta có thể xem nếu cho chính mình. Nếu tâm trí của chúng ta mất kiểm soát, chúng ta sẽ giải phóng năng lượng đó và nó sẽ lan truyền và ảnh hưởng đến người khác, đồng thời kích hoạt báo động của họ, và mọi người sẽ mất kiểm soát. Mặt khác, nếu chúng ta có một tâm hồn vững vàng và đạo đức của chúng ta khá rõ ràng, thì sự kiên định, rõ ràng và trung thực đó cũng sẽ truyền những rung động—nói theo cách của Thời đại Mới—vào môi trường, và nó ảnh hưởng đến môi trường xung quanh. những người khác mà chúng tôi chia sẻ không gian với.

Đã có những nghiên cứu về những người tham gia vào vụ thảm sát, trong Cách mạng Văn hóa, v.v. Những người vượt qua được là những người có tiêu chuẩn đạo đức rất rõ ràng. Tâm trí của họ rất rõ ràng, và những điều này trở thành nền tảng vững chắc trong biển hỗn loạn, và những người khác trong môi trường tự động bị hút về phía họ.

“Đạo đức là sức mạnh để đoàn kết nhân loại một cách hòa bình.” Lần trước chúng ta đã nói rằng nếu mọi người giữ đạo đức giới luật, các tờ báo sẽ phải tìm một cái gì đó khác để viết, bởi vì sẽ không có nhiều chiến tranh và sự tàn phá như vậy.

Rõ ràng là rất nhiều tác hại xảy ra là do tâm mất kiểm soát của chúng ta. Khi bạn nghĩ về nó, thiên tai phát sinh do sức mạnh tiêu cực của chúng ta. nghiệp trong kiếp trước, và những tiêu cực nghiệp là kết quả của những hành động phi đạo đức. Bằng cách giữ kỷ luật đạo đức, nó không chỉ ngăn chặn những vấn đề do con người tạo ra do tâm trí mất kiểm soát của chúng ta, mà còn ngăn chặn những thảm họa tự nhiên gây ra bởi những phiền não và hành vi thiếu đạo đức của chúng ta trong những kiếp trước. Nó trở thành “lực lượng để đoàn kết nhân loại một cách hòa bình.”

“Biết điều này, những người tu hành bảo vệ nó như chính đôi mắt của họ.” Thấy được lợi ích của việc giữ gìn giới luật cho mình và cho người khác, chúng ta nâng niu, trân trọng và bảo vệ nó. Loại thái độ này rất khác với tâm trí cảm thấy, “Tôi nên làm điều này. Tôi không nên làm thế.” Đây là cách chúng ta thường nói chuyện với chính mình khi cố gắng đưa ra quyết định. Nhưng kỷ luật đạo đức thực sự thì thực sự nằm ngoài những điều nên làm, nghĩa vụ và tội lỗi. Nó xuất phát từ một trái tim rất nhân hậu và một cái đầu rất sáng suốt.

Tôi thực sự thích trích dẫn đó, vì vậy tôi nghĩ sẽ chia sẻ nó với bạn.

Tu tập giới hạnh rộng rãi với các thái độ rộng rãi khác

Sản phẩm thái độ sâu rộng của đạo đức cũng được thực hành cùng với các khác thái độ sâu rộng.

Sự rộng lượng của đạo đức

Đầu tiên, bạn có lòng quảng đại về đạo đức, đó là chia sẻ hành vi đạo đức là gì với người khác, giải thích điều đó cho người khác, tác động để họ giữ kỷ luật đạo đức.

Sự kiên nhẫn của đạo đức

Có sự kiên nhẫn của đạo đức, điều này rất quan trọng. Điều này có nghĩa là không bị quấy rầy ngay cả khi đối mặt với nguy cơ bị tổn hại khi bạn đang cố gắng giữ hành vi đạo đức. Đôi khi có thể xảy ra tình huống mà bạn không làm hại người khác, nhưng họ lại làm hại bạn. Thật tốt khi có thể kiên nhẫn với hoàn cảnh như vậy, bởi vì bạn rất rõ ràng về những gì bạn muốn làm và những gì bạn không muốn làm. Mặc dù bạn có thể bị đánh hoặc ai đó có thể la mắng bạn, hoặc bất cứ điều gì, nhưng bạn có đủ kiên nhẫn để chịu đựng loại khó khăn đó bởi vì lý do cao hơn là giữ cho hành vi đạo đức của bạn trong sạch.

Để có thể làm được điều này, chúng ta phải thực sự nghĩ đến lợi ích lâu dài của đạo đức, bởi vì chúng ta luôn muốn làm những gì phù hợp. Chúng tôi muốn vấn đề biến mất càng nhanh càng tốt. Đó là cách chúng ta thường đưa ra quyết định và cách chúng ta đánh giá mọi thứ—chúng ta tự nhủ: “Làm thế nào tôi có thể khiến mọi thứ trở nên ổn thỏa với mình ngay bây giờ?” Không sẵn sàng chịu đựng bất kỳ loại khó chịu nào vì một lý do lâu dài.

Điều rất quan trọng là làm việc vì lợi ích lâu dài. Khi chúng ta chỉ quan tâm đến lợi ích trước mắt của mình, thì ngay cả khi chúng ta đạt được con đường của mình hay chúng ta có được một chút hạnh phúc, thì nó cũng rất ngắn ngủi. Nó kéo dài trong một thời gian rất ngắn và sau đó chúng ta sẽ gặp nhiều vấn đề hơn. Chúng ta cũng phải kinh nghiệm nghiệp quả của hành động tiêu cực của mình. Ngược lại, nếu chúng ta có thể chịu đựng một chút tổn hại ngay bây giờ, thì điều đó sẽ làm thanh lọc những điều tiêu cực. nghiệp gây ra tác hại đó và nó ngăn chúng ta tạo ra nhiều tiêu cực hơn nghiệp mang lại nhiều vấn đề hơn trong tương lai.

Ngài luôn khuyên rằng khi chúng ta cố gắng đưa ra những quyết định có đạo đức, nếu đó là vì lợi ích lâu dài của bản thân và lợi ích lâu dài của người khác, thì đó chắc chắn là điều đáng làm.

Khi chúng ta nói lợi ích lâu dài, không có nghĩa là chỉ năm năm hay mười năm; nó cũng có nghĩa là những kiếp tương lai. Nếu nó mang lại kết quả tốt trong dài hạn và kết quả xấu trong ngắn hạn, thì đó vẫn là điều nên làm. Tại sao? Bởi vì tác động lâu dài sẽ là một điều gì đó lớn lao hơn nhiều so với chỉ một tiếng bíp nhỏ của những gì đang xảy ra ngay bây giờ.

Ví dụ, để giữ hành vi đạo đức tốt, bạn có thể phải chịu đựng nỗi đau khi ai đó chỉ trích bạn. Điều này có hại cho lợi ích cá nhân của bạn vì bạn không nhận được những gì bạn muốn. Bạn không có con đường của mình và bạn đang đánh mất danh tiếng của mình. Vì vậy, có hại trong ngắn hạn. Nhưng bằng cách không trả thù hay chỉ trích người làm hại bạn và hủy hoại danh tiếng của họ, bằng cách chịu đựng khó khăn và từ bỏ mong muốn nói lời cay nghiệt, vu khống và dối trá, thì nghiệp quả về lâu dài sẽ trở nên rất tốt.

Nếu đó là điều mang lại lợi ích ngắn hạn nhưng gây hại lâu dài, thì đó là điều nên tránh làm. Nếu có chút lợi trước mắt mà kiếp sau gặp khó khăn vô cùng to lớn thì cũng không đáng. Nếu nó đem lại kết quả xấu cả ngắn hạn và dài hạn thì dứt khoát từ bỏ. Đây là điều cần suy nghĩ nghiêm túc về rất nhiều hành động của chúng ta.

Hạnh phúc nỗ lực của đạo đức

Đây là tâm thích thú với đạo đức, cảm thấy rất hạnh phúc và tốt đẹp về hành vi đạo đức. Khi bạn thức dậy vào buổi sáng và nghĩ rằng bạn có năm giới luật, bạn nói, "Yippy!" Khi bạn có cơ hội để lấy tám giới luật trong một ngày, bạn nói, “Chà! Thật tuyệt vơi!" thay vì nghĩ, “Ồ, đã đến ngày thọ tám Đại thừa giới luật. Ôi Chúa ơi! Tôi phải dậy trước khi mặt trời mọc.” [cười] Thay vì tâm trí đó, bạn có tâm trí thấy rõ lợi ích của nó và vui mừng.

Tập trung đạo đức

Định của đạo đức là có thể chuyên tâm vào đó, có thể nhiếp tâm vào đó. Đó là giữ cho động lực của chúng ta, ý định vị tha của chúng ta trong sáng và liên tục một cách tập trung khi chúng ta hành động có đạo đức.

Trí tuệ đạo đức

Sự khôn ngoan của đạo đức liên quan đến việc xem “vòng tròn ba người” là phụ thuộc lẫn nhau:

1. Người giữ giới luật
2. Hành động có đạo đức
3. Người hoặc đồ vật trong môi trường mà chúng ta liên quan theo cách có đạo đức

Không ai trong số này tồn tại một cách cố hữu. Chúng phát sinh tùy thuộc vào cái kia. Ghi nhớ điều này, là sự khôn ngoan của hành vi đạo đức.

Nếu chúng ta đóng khung đạo đức của mình với một mặt là từ bi và vị tha, và mặt khác là trí tuệ nhận ra tánh không và duyên khởi, thì nó thực sự trở thành thái độ sâu rộng của đạo đức. Chúng ta có thể không phải là những vị bồ tát chính thức ngay bây giờ, nhưng chúng ta có thể cố gắng thực hành điều đó.

Mặc dù chúng ta đang nói về các chủ đề [nâng cao hơn] được tìm thấy ở cuối lam-rim, chúng ta không chỉ nói riêng về chúng. Chúng chắc chắn là những thứ mà chúng ta có thể rèn luyện bản thân ngay bây giờ. Nó không phải là tri thức blah-blah, bởi vì thực hành đạo đức là về cách chúng ta đưa ra các quyết định trong cuộc sống hàng ngày, cách chúng ta liên hệ với mọi người, cách chúng ta liên quan đến môi trường. Chúng không phải là một loại khái niệm hóa trí tuệ nào đó.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: [không nghe được]

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tôi nghĩ rằng đó là một điểm thực sự tốt. Bây giờ ở Mỹ có cảm giác nói bất cứ điều gì bạn cảm thấy và nói như vậy. Nhưng tôi nghĩ điều đó hơi ngu ngốc theo nhiều cách, bởi vì nó cho rằng mọi thứ chúng ta nghĩ đều đúng. Giả định rằng bất cứ điều gì chúng ta cảm thấy tại một thời điểm, sẽ tiếp tục được trải nghiệm trong thời điểm tiếp theo. Nhưng chúng ta rất dễ thay đổi và hay thay đổi, nó có thể không xảy ra theo cách này. Vì vậy, tôi không nghĩ rằng thật hợp lý khi nói rằng mọi thứ xảy ra trong tâm trí của chúng ta đều nhất thiết phải có lợi. Nhiều khi chúng ta nói những điều làm tổn hại đến người khác, nhưng sau đó lại đổi ý. Hoặc, chúng tôi nói những điều làm cho tình hình tồi tệ hơn. Vì vậy, tôi không nghĩ rằng nó nhất thiết phải khôn ngoan.

Tôi nghĩ điều khôn ngoan là cố gắng thành thật với người khác, nhưng theo cách quan tâm và nhân ái. Tôi nghĩ rằng trung thực liên quan rất nhiều đến việc có được sự quan tâm và lòng trắc ẩn đó. Trung thực không có nghĩa là chỉ nói ra mọi thứ xuất hiện trong đầu.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Mỗi tình huống là khá khác nhau. Nếu chúng ta liên tục sửa sai những người đã nói điều gì đó mà chúng ta không đồng ý hoặc không thích, và liên tục tham gia vào toàn bộ quá trình đàm phán, chúng ta sẽ không thể làm được gì. Bởi vì sau đó mọi điều nhỏ nhặt mà bất kỳ ai nói đều trở thành một ngọn núi khổng lồ đối với chúng tôi. Vì vậy, đôi khi nó là tốt để chỉ cần chờ đợi. Nếu nó là một cái gì đó tầm thường, bạn chỉ cần để nó trôi qua và quên nó đi.

Và rồi còn những chuyện khác nghiêm trọng hơn, có sự hiểu lầm và có lẽ lúc xảy ra bạn cần giữ im lặng để khỏi phải nói ra. sự tức giận. Nhưng sau đó, bạn có thể quay lại gặp người kia và thảo luận về vấn đề đó, cố gắng làm rõ, thay vì giấu nó đi và giả vờ như nó không tồn tại.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Chúng ta cần nhận ra rằng khi nói về đạo đức, không phải các quy tắc trắng đen áp dụng cho mọi tình huống trên trái đất. Mỗi tình huống đơn lẻ là một tổng hợp, một sự phát sinh phụ thuộc của nhiều yếu tố. Vì vậy, trước khi chúng ta chọn cách hành động trong tình huống đó, chúng ta phải xem xét tất cả các yếu tố khác nhau đang diễn ra ở đó.

Tôi nghĩ những gì bạn đưa ra là một điểm rất tốt, bởi vì khi chúng ta cố gắng đóng khung các vấn đề theo thuật ngữ trắng đen, và trở nên quá trí thức về mọi thứ, thì điều chúng ta làm là sử dụng Phật giáo để buông bỏ bản thân và buông thả với thế giới . Trên thực tế, chúng ta chỉ bị mắc kẹt trong đầu và những ý tưởng của mình. Nó rất dễ dàng để làm điều này. Tôi đã làm điều này trong nhiều năm. Điều này xảy ra. Nó là một phần của quá trình; bạn trải qua nó và bạn nhận ra sai lầm của mình. [cười]

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Có niềm tự hào và kiêu ngạo trong đó. Đó là lý do tại sao khi chúng ta thọ tám Đại thừa giới luật, có một bài kệ mà chúng ta nói ở cuối: “Nhờ có giới luật không tì vết của Pháp, giới đức thanh tịnh và giới luật không ngã mạn, nguyện con hoàn thành giới hạnh ba la mật.” Đạo đức không ngã mạn thực sự chỉ ra rằng đạo đức không phải là thứ mà bạn sử dụng để khiến mình trở nên kiêu ngạo hơn, kiêu hãnh hơn, tự cao tự đại hơn, tự cho mình là đúng hơn, trịch thượng hơn. Đó không phải là đạo đức thực sự; đó chỉ là vặn vẹo Phật pháp để tăng trưởng bản ngã.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Nhưng bạn thấy đấy, đôi khi chúng ta không có sự rõ ràng. Ý tôi là, chúng ta là những sinh vật có tri giác, và một trong những thứ chúng ta không thể mua ở siêu thị là sự rõ ràng. Chúng tôi thiếu điều đó. Có một sự thiếu hụt của điều đó trong nền kinh tế. Nhưng thật tốt khi thừa nhận rằng chúng ta thiếu rõ ràng, rằng chúng ta không hoàn hảo, rằng mọi thứ chỉ là như vậy. Chúng ta cố gắng hết sức có thể, và chúng ta có thái độ kiên nhẫn, cởi mở về điều đó, không chỉ với bản thân mà còn với những người khác.

Chúng tôi có một tâm trí rất phán xét. Chúng tôi rất lo lắng về việc làm đúng mọi thứ, như thể “đúng” là một điều gì đó bên ngoài mà chúng tôi phải tự điều chỉnh và phỏng đoán lần thứ hai. “Đúng” hoàn toàn không phải là một thứ gì đó bên ngoài. Đây thực sự là quá trình lớn lên, học hỏi và nhận ra rằng chúng ta là chúng sinh. Nếu chúng ta có thể chấp nhận sự thiếu rõ ràng của bản thân, thì việc chấp nhận người khác vì sự thiếu rõ ràng của họ sẽ dễ dàng hơn nhiều, bởi vì chúng ta nhận ra rằng khi ai đó đang làm điều ngu ngốc khiến chúng ta khó chịu đến chết, thực ra, họ là giống hệt như chúng tôi, và nó không phải là vấn đề lớn.

Tôi tránh sử dụng các từ “đúng” và “sai” bởi vì đối với tôi, chúng có vẻ như là những thứ bên ngoài, một điều đúng bên ngoài và một điều sai bên ngoài. Trong khi chúng ta đang nói về những thứ chúng ta tạo ra – liệu chúng ta tạo ra lợi ích hay chúng ta tạo ra tác hại.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đây là giá trị của việc phản ánh. Ví dụ, với thanh lọc thiền định mà chúng ta đã làm vào đầu buổi học, bạn thường bắt đầu bằng cách suy ngẫm, “Tôi đã làm gì trong đời hoặc hôm nay tôi đã làm gì mà tôi cảm thấy hài lòng khi làm, điều đó mang lại lợi ích về lâu dài, mà tôi có thể vui mừng tại? “Tôi chưa hiểu rõ điều gì và tôi đã làm rối tung điều gì?”. Hoặc, có thể chúng ta vẫn chưa rõ ràng về những điều đó. Không giống như mỗi khi chúng ta ngồi vào ban đêm để suy ngẫm, chúng ta có thể ngay lập tức biết động cơ của mình là gì và tìm ra mọi thứ. Nhưng ngay cả điều đó cũng có lợi, quá trình trung thực về những gì chúng ta rõ ràng và chưa rõ ràng.

Thanh lọc

Và sau đó bạn làm loại này thanh lọc nơi bạn tưởng tượng ánh sáng đến từ Phật và thanh lọc hoặc là tiêu cực hoặc thiếu trong sáng. Đây là lý do tại sao thanh lọc thực hành được thực hiện mỗi đêm, bởi vì hàng ngày chúng ta phạm sai lầm. Đây là những gì chúng sinh là. Nếu chúng ta là Phật thì lại là chuyện khác, nhưng chúng ta chưa phải là Phật.

[Để trả lời khán giả] thanh lọc thực hành bao gồm bốn bước:

1. Tạo ra sự hối tiếc
2. Quy y và có tâm bồ đề
3. Quyết tâm không tái phạm
4. Một số loại hành động khắc phục hậu quả, chẳng hạn như làm điều này thiền định

Bạn có thể thấy rằng có một số loại hiệu ứng tâm lý từ việc thực hiện bốn bước này, đó là chống lại dấu ấn trong tâm trí bạn.

Khi bạn thực hiện bốn bước đó, hoặc bốn sức mạnh đối thủ, bạn đang giảm tác động của các hành động tiêu cực. Khi chúng tôi tạo ra nghiệp, nó không giống như một dấu chân được đúc bằng bê tông. Nó không giống như thể bạn đã làm một hành động tiêu cực và bây giờ bạn có khối rác rưởi tiêu cực không thể phá hủy này trong tâm trí của bạn. Hãy nhớ rằng hành động là một thứ vô thường, luôn thay đổi; hạt giống còn lại trong tâm bạn là vô thường và thay đổi. Vì vậy, hạt giống có hại có thể bị tiêu diệt. Hoặc nó có thể được giảm thiểu, sau đó mang lại một kết quả khác.

Thính giả: Khi chúng tôi làm thanh lọc thực hành, có nhất thiết phải có những hành động cụ thể trong tâm mà chúng ta đang tịnh hóa không?

VTC: Không cần thiết. Việc nghĩ ra những hành động cụ thể có thể hữu ích, nhưng có nhiều hành động chúng ta đã làm trong kiếp trước, hoặc ngay cả trong kiếp này, mà chúng ta không thể nhớ được. Nhưng ít nhất chúng ta có thể suy nghĩ về các phạm trù hành động: tất cả những lần tôi đã giết người trong những kiếp quá khứ của mình, hoặc tất cả những lần tôi nói lời cay nghiệt với người khác. Ngay cả khi suy nghĩ theo những phạm trù rộng lớn như vậy, cũng giúp chúng ta phát triển quyết tâm ít nhất là không lặp lại loại hành vi đó trong tương lai. Bạn đang thanh lọc. Bạn đang thay đổi cách mà dấu ấn chín muồi trong tâm bạn.

Có những lúc bạn cảm thấy tâm trí mình thực sự bế tắc trong sự chán nản, hoặc sự tức giận, hoặc là tập tin đính kèm, hoặc lo lắng, hoặc bất cứ điều gì. Hoặc bạn thấy một số điều xảy ra lặp đi lặp lại, chẳng hạn như chúng ta thường nóng nảy hoặc chúng ta liên tục vướng vào những mối quan hệ điên rồ. Trong những trường hợp như vậy, hãy suy nghĩ cụ thể về việc tịnh hóa thái độ hay hành động đó, và tất cả các loại hành động nghiệp chướng trong quá khứ đã tạo ra nó.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Ở Ấn Độ cổ đại, họ có một thứ gọi là 32 dấu hiệu của những sinh vật vĩ đại hay những sinh vật thánh thiện. Một số dấu hiệu này như vương miện nhô ra, tóc mọc theo một cách nhất định, dái tai dài, cách sắp xếp răng, độ dài của cánh tay, v.v. Chúng được văn hóa Ấn Độ công nhận là dấu hiệu của một người đã chứng ngộ . Đó là một cái gì đó trong văn hóa Ấn Độ đã được đưa vào Phật giáo.

Điều cần lưu ý là mỗi một trong những đặc điểm cơ thể đó là kết quả của việc đã thực hiện một loại thực hành cụ thể hoặc đã tích lũy được những loại tiềm năng tích cực cụ thể.

Theo cách tương tự, màu tóc của chúng ta bị ảnh hưởng bởi nghiệp. Chúng ta thuộc giới tính nào, chiều cao, sức khỏe của chúng ta, v.v., đều bị ảnh hưởng bởi chúng ta. nghiệp. Các thân hình chúng ta có là kết quả của những hành động trong quá khứ và một giác ngộ thân hình cũng là sản phẩm của những nguyên nhân trước đó.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Một trong những kết quả của nghiệp là chúng ta thiết lập một thói quen để thực hiện lại hành động tương tự. Ví dụ, nếu chúng ta nói những lời khó nghe, một trong những kết quả là chúng ta có xu hướng nói lại những lời khó nghe. Quyết tâm mạnh mẽ để tránh nói nặng lời với người khác có thể chống lại khuynh hướng đó. Điều đó không có nghĩa là quyết tâm một lần là sẽ ngăn chặn tất cả năng lượng đó, nhưng nó chắc chắn sẽ cản trở nó.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đó là lý do tại sao, nếu bạn thực hiện kiểu suy ngẫm này hàng đêm – hãy vui mừng khi bạn có thái độ tích cực và hành động tốt; phát triển sự hối hận về những hành động tiêu cực của bạn và quyết tâm thay đổi—bạn thực sự bắt đầu thay đổi, bởi vì có một kiểu tự đánh giá bản thân rất trực tiếp, có ý thức đang diễn ra mọi lúc, được thực hiện với lòng tốt đối với bản thân chứ không phải chỉ trích.

Hối hận và tội lỗi

[Trả lời khán giả] Trong nền văn hóa của chúng ta, chúng ta được dạy rằng khi phạm sai lầm, chúng ta phải cảm thấy tội lỗi. Chúng tôi có ý tưởng rằng bằng cách nào đó, chúng tôi càng cảm thấy tội lỗi, chúng tôi càng chuộc lỗi cho điều ác mà chúng tôi đã làm. Cảm giác tội lỗi này chỉ khiến chúng ta hoàn toàn bế tắc và bất động. Chúng tôi không di chuyển. Chúng tôi chỉ ngồi đó và cảm thấy tội lỗi. Tôi nghĩ thật khó tin là không có từ tiếng Tây Tạng nào có nghĩa là “tội lỗi”. Bạn có thể tưởng tượng điều đó không? Không có khái niệm nào trong Phật giáo tương đương với “tội lỗi”.

Hối tiếc khác với cảm giác tội lỗi. Hối hận đến từ một thái độ sáng suốt của sự phân biệt khi chúng ta nhận ra mình đã phạm sai lầm. Ví dụ, nếu tôi đặt tay lên bếp điện và tôi bị bỏng tay, tôi hối hận hay hối hận vì tôi đã làm một việc thực sự ngu ngốc. Nhưng tôi không cần phải cảm thấy tội lỗi và căm ghét bản thân mình và tự nhủ rằng mình ngu ngốc, xấu xa và vô vọng như thế nào.

Hối hận chỉ là nhận ra, "Chà, tôi đã làm điều gì đó sẽ gây hại và tôi rất tiếc về điều đó." Nhưng điều đó không có nghĩa là tôi là người xấu. Tôi không cần phải đánh bại bản thân mình. Trong nền văn hóa của chúng ta, chúng ta gần như cảm thấy rằng nếu chúng ta phạm sai lầm, và nếu chúng ta cảm thấy tội lỗi về điều đó, thì bằng cách nào đó, chúng ta đang phải trả giá cho sai lầm mà mình đã gây ra. Nhưng trên thực tế, chúng tôi không làm vậy, bởi vì chúng tôi càng cảm thấy tội lỗi, chúng tôi càng tiếp tục rối loạn chức năng.

Đây là lý do tại sao chúng ta phải hết sức chú ý và đảm bảo rằng chúng ta đang nghe Phật giáo bằng đôi tai mới mẻ, chứ không phải như một đứa trẻ sáu tuổi trong Trường Chủ nhật. Chúng ta phải chú ý để không nghe nó qua tai của một tôn giáo khác, nhưng để nghe nó một cách mới mẻ.

[Trả lời khán giả] Nhưng vẻ đẹp của việc trưởng thành là cuối cùng chúng ta có thể nhìn lại tâm trí của mình và quyết định xem mọi thứ chúng ta tin có thực sự đúng hay không, hoặc liệu chúng ta có nên loại bỏ một số niềm tin sai lầm hoặc niềm tin không hữu ích của mình hay không. Đây là ý nghĩa của việc trưởng thành. Chúng ta có thể thay đổi.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Một trong những kết quả nghiệp của việc chúng ta tham gia vào các hành động tiêu cực là chúng ta sẽ bị tổn hại trở lại, chẳng hạn như tái sinh theo hướng tiêu cực hoặc trải qua những điều tai hại xảy ra với chúng ta. Khi chúng ta tịnh hóa, chúng ta ngăn chặn loại kết quả đó xảy ra. Nếu bạn làm thanh lọc và sau đó xe của bạn bị đập phá, hoặc ai đó nói với bạn, điều đó không có nghĩa là bạn thanh lọc là một thất bại. Chúng ta không nên có tâm “Tôi đang tịnh hóa, vì vậy sẽ không có điều gì xấu xảy ra với tôi.”

Chúng ta nên nhận ra rằng chúng ta đã thu thập những thứ từ thời vô thủy. Đối với một số hành động mà chúng tôi thanh lọc, thanh lọc dừng kết quả hoàn toàn. Đối với những hành động khác, nó có thể chỉ làm giảm mức độ nghiêm trọng hoặc sự khó chịu của hành động đó, hoặc nó có thể rút ngắn thời gian tổn hại mà chúng ta nhận được do thực hiện hành động tiêu cực. Điều đó không nhất thiết có nghĩa là mọi thứ sẽ trở nên tồi tệ nếu chúng ta làm thanh lọc trong một tuần hoặc một tháng hoặc một năm.

Thực ra, khi chúng ta gặp phải những điều tai hại trong cuộc sống và mọi thứ không diễn ra theo ý muốn của chúng ta mặc dù chúng ta đã và đang làm. thanh lọc thực hành, sẽ rất hữu ích nếu bạn nghĩ: “Ồ, điều này tốt. Những hành động tiêu cực của tôi có thể đã chín muồi trong rất nhiều đau khổ kéo dài trong một thời gian dài. Thay vào đó, bây giờ nó đang chín muồi vì một vấn đề cụ thể mà tôi đang gặp phải. Vì vậy, điều này nghiệp hiện đang hoàn thiện.”

Một lần, một người bạn của tôi đang nhập thất. Khi bạn nhập thất, bạn làm rất mạnh thanh lọc. Trong thời gian nhập thất, một cái nhọt to và đau mọc trên má cô. Đây là ở Nepal. Cô ấy đã đi bộ xung quanh một ngày trong thời gian nghỉ của mình. Lama Zopa Rinpoche nhìn thấy cô ấy và cô ấy phàn nàn với Rinpoche về cái nhọt. Rinpoche nói: “Thật tuyệt vời! Kết quả của tất cả những điều này thanh lọc mà bạn đã làm, tất cả những tổn hại có thể dẫn đến những tái sinh thực sự bất hạnh trong nhiều kiếp và hàng thế kỷ đau khổ đã chín muồi dưới dạng nhọt này gây đau đớn nhưng sẽ biến mất.” Vì vậy, anh ấy nói với cô ấy rằng cô ấy nên vui mừng và cầu nguyện để có nhiều hơn nữa. [cười]

Bạn có thể thấy kiểu rèn luyện tư duy, sự chuyển hóa tư duy liên quan đến điều đó.

Thính giả: Truyện Jataka là gì?

VTC: Những câu chuyện Jataka cụ thể là về cuộc sống (trước đây) của Phật, và những hành động khác nhau mà anh ấy đã làm khi còn là một bồ tát. Mục đích của những câu chuyện này là để giải thích loại động cơ và thái độ mà một bồ tát có, và các hành động của một bồ tát. Ở đây, bạn cũng có thể thấy những điều phi thường, những việc làm có ích mà Ngài đã làm như một cách để tịnh hóa tiêu cực. nghiệp.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Toàn bộ vấn đề là để thấy rằng nó không phải là Phật luôn luôn là một Phật và bằng cách nào đó Phật'S Phật thiên nhiên khác với chúng ta. Các Phật đã từng giống hệt chúng ta. chúng ta có cùng Phật bản chất của tiềm năng tích cực của tâm trí và bản chất trống rỗng của tâm trí.

Sản phẩm Phật trở thành một Phật nhưng chúng tôi đã không, mặc dù anh ấy đã từng bối rối giống như chúng tôi và đi chơi với chúng tôi, bởi vì chúng tôi tiếp tục đi chơi trong khi anh ấy đi tu. Đó là nơi khác biệt. Các Phật có cùng một sự nhầm lẫn, vấn đề, tất cả 84,000 phiền não,² và hàng tấn tiêu cực nghiệp. Đây không chỉ nói về Thích Ca Mâu Ni Phật, lịch sử Phật, nhưng bất kỳ chúng sinh nào đã trở thành một Phật. Có rất nhiều vị phật. Họ đều đã trải qua cùng một quá trình này.

Bạn nhìn Milarepa. Bạn đã đọc tiểu sử của anh ấy. Bạn nghĩ rằng bạn đã nghịch ngợm—Milarepa đã giết 32 người hay gì đó! Anh ta đã làm ma thuật đen và giết người thân. Anh ấy khá thù hận. Nhưng anh ấy đã thực hành con đường và thanh lọc.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Trên thực tế, họ nói rằng thanh lọc mạnh hơn trong thời đại thoái hóa, bởi vì môi trường bên ngoài quá thoái hóa. Giống như khi xã hội thực sự suy đồi, phiền não của con người thực sự tăng lên, tuổi thọ ngắn lại, chiến tranh, loạn lạc và thiên tai càng nhiều.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Có nhiều cách bạn có thể nhìn vào nó.

Trong kinh sách, họ nói về những thứ trở nên suy đồi hơn. Theo nhiều cách, đó là sự thật: bây giờ nó thoái hóa hơn so với thời điểm Phật.

Một cách nhìn khác là, phiền não là phiền não và con người là con người, và về cơ bản nó giống nhau trong suốt lịch sử. Vì vậy, nó phụ thuộc vào cách bạn muốn nhìn vào nó.

Nó có thể khá suy đồi bây giờ, nhưng vấn đề là, trong thời đại suy thoái, bạn có thể tịnh hóa khá mạnh mẽ và đạt được chứng ngộ nhanh chóng nếu bạn thực hành. Nỗ lực cần có để tịnh hóa và đạt được các chứng ngộ lớn hơn rất nhiều so với nỗ lực cần có nếu bạn ở trong một thời kỳ lịch sử ít suy đồi hơn, nơi mà việc thực hành rất dễ dàng. Đó là lý do tại sao họ nói rằng giữ một thề trong một ngày ở thời đại này—giống như nếu bạn làm tám giới luật hoặc năm giới luật—thanh lọc tiêu cực hơn nghiệp và tạo ra nhiều tiềm năng tích cực hơn so với việc giữ giới cho toàn thể Tăng Ni vào thời điểm Phật. Vào thời điểm đó, việc giữ giới và thực hành dễ dàng hơn nhiều—bạn không phải vượt qua và thay đổi quá nhiều. Trong khi ở thời đại suy đồi, chỉ cần lao mình vào tu tập là trực diện với vô minh, sự tức giận và tập tin đính kèm rằng nó tạo ra một dấu ấn khá mạnh mẽ.

Đây cũng là lý do tại sao họ nói rằng các thực hành chuyển hóa tư tưởng là rất quan trọng—thực hiện việc cho và nhận. thiền định, vui mừng khi nhận được nhọt. Có quá nhiều sự nhầm lẫn trong cuộc sống của chúng ta, nhưng tất cả chúng đều có thể trở thành những thứ mà chúng ta sử dụng để nâng cao sự thực hành và tăng tốc con đường dẫn đến giác ngộ.

Theo cách tương tự, trong tantra, có những vị thần đặc biệt dành riêng cho thời kỳ thoái hóa và họ hành động khá mạnh mẽ để giúp bạn hòa hợp với nhau. Một ví dụ là Yamantaka. Họ nói rằng anh ấy được tạo ra cho thời đại suy đồi. Anh ấy trông thực sự phẫn nộ. Ngài không phải là một vị thần hay vị thần hay linh hồn bên ngoài, nhưng Ngài là biểu tượng giúp chúng ta tiếp xúc với trí tuệ mạnh mẽ và rõ ràng đến mức bạn có được tất cả cùng nhau rất nhanh. Toàn bộ diện mạo của cái cụ thể đó Phật là sự xuất hiện của trí tuệ theo cách thực hành và thực hành rõ ràng, rõ ràng.

1. “Phiền não” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩

2. “Phiền não” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện dùng thay cho “ảo tưởng”. ↩