In thân thiện, PDF & Email

Sáu thái độ sâu rộng

Cách chúng bổ sung cho nhau

Một phần của chuỗi giáo lý dựa trên Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ (Lamrim) đưa ra tại Tổ chức Hữu nghị Phật pháp ở Seattle, Washington, từ năm 1991-1994.

Tổng quan về sáu thái độ sâu rộng

  • Điều gì làm cho những thái độ này trở nên "sâu rộng"
  • Bố cục đại thừa
  • Sáu thái độ sâu rộng
  • Sự cần thiết và chức năng của sáu thái độ
  • Làm thế nào sáu thái độ hoàn thành các mục đích của chúng ta và của người khác

LR 091: Sáu hoàn thiện 01 (tải về)

Tạo ra nguyên nhân cho sự tái sinh quý giá của con người

  • Động lực để mong muốn một cuộc sống quý giá của con người
  • Sự khác biệt giữa mạng người quý giá và mạng người
  • Làm thế nào sáu thái độ giúp chúng ta đạt được cuộc sống quý giá của con người

LR 091: Sáu hoàn thiện 02 (tải về)

Sáu thái độ sâu rộng là sáu thực hành mà chúng ta tham gia vì chúng ta muốn đạt được giác ngộ vì lợi ích của người khác. Đầu tiên, chúng ta nảy sinh ý định vị tha này để đạt được giác ngộ. Sau đó, để có thể hiện thực hóa nó, để có thể thanh lọc tâm trí của chúng ta và phát triển những phẩm chất tốt của chúng ta, theo con đường kinh điển, đây là sáu điều mà chúng ta phải làm.

Trong tiếng Phạn, thuật ngữ này là sáu ba la mật—Đôi khi nó được dịch là sáu sự hoàn hảo. Tôi không nghĩ rằng "hoàn hảo" là một bản dịch hay như vậy, bởi vì trong tiếng Anh, "hoàn hảo" là một từ dính như vậy. Dù sao thì chúng ta cũng có những phức hợp hoàn hảo đến mức tôi nghĩ tốt hơn là chỉ nên nói sáu “thái độ sâu rộng".

Điều gì làm cho những thái độ này trở nên "sâu rộng"

Những thái độ này rất sâu rộng bởi vì:

  • Chúng bao gồm tất cả chúng sinh trong phạm vi chúng ta đang làm chúng vì
  • Chúng ta có một động lực sâu rộng để đạt được giác ngộ vì lợi ích của tất cả chúng sinh đó, bất kể họ hành động như thế nào, cho dù họ có cắn ngón chân của bạn hay không. [Tiếng cười]

Tất cả sáu thái độ sâu rộng là cần thiết để đạt được giác ngộ. Nếu chúng ta bỏ lỡ một trong số chúng, thì chúng ta sẽ bỏ lỡ một đoạn lớn. Có nhiều cách khác nhau để chúng ta có thể thảo luận về sáu điều này. Trước khi bắt đầu thảo luận riêng về chúng, tôi sẽ nói một chút về chúng nói chung và cách chúng phù hợp với nhau.

Con đường dẫn đến giác ngộ bao gồm khía cạnh phương pháp của con đường và khía cạnh trí tuệ của con đường. Khía cạnh phương pháp của con đường là tất cả các hành động được thực hiện từ ý định vị tha để đạt được giác ngộ vì lợi ích của tất cả chúng sinh, nơi ý định này thực sự nhận thức rõ ràng, hiện diện trong tâm trí. Khía cạnh trí tuệ của con đường là trí tuệ nhận ra tính không.

Năm đầu tiên trong số sáu thái độ sâu rộng được coi là một phần của khía cạnh phương pháp:

  1. Generosity
  2. đạo đức học
  3. Kiên nhẫn
  4. Nhiệt tình kiên trì
  5. Tập trung

Khía cạnh khôn ngoan của con đường là khía cạnh thứ sáu thái độ sâu rộng, Các thái độ sâu rộng của trí tuệ.

Có nhiều cách khác để xem xét thái độ sâu rộng cũng vậy. Có một cách nói rằng chúng ta thực hành ba điều đầu tiên — rộng lượng, đạo đức và kiên nhẫn — vì mục đích của người khác, để hoàn thành mục đích của họ. Chúng ta thực hành ba điều tiếp theo — sự kiên trì nhiệt tình, sự tập trung và trí tuệ — để hoàn thành mục đích của chính mình.

Hoàn thành mục đích của người khác đề cập đến việc có thể trực tiếp mang lại lợi ích cho người khác. Để làm được điều đó, chúng ta cần có cái được gọi là sắc thể hay hình thức thân hình của Phật. Để hoàn thành mục đích của bản thân là đạt đến giác ngộ và đạt được pháp thân. Pháp thân tương tự như tâm của Phật. Khi chúng ta thành Phật, chúng ta cần cả hai Phậttâm trí và một Phậthình thức vật lý của, một Phậthình thức vật chất của không giống như hình thức vật chất của chúng ta, nhưng đúng hơn, thân hình cấu tạo bởi ánh sáng và khả năng biểu hiện dưới nhiều hình thức khác nhau.

Bố cục đại thừa

Khi chúng ta nói về sáu thái độ sâu rộng, cơ sở mà họ được thực hành là một người nào đó có trí tuệ Đại thừa đã được đánh thức. Bố trí Đại thừa là gì? “Đại thừa” đề cập đến phương tiện thực hành rộng lớn, phương tiện rộng lớn về động lực của chúng ta, về số lượng chúng sinh mà nó bao gồm, về mục tiêu mà chúng ta đang hướng tới. Vì vậy, cơ sở là ai đó có ý định vị tha để đạt được giác ngộ vì lợi ích của người khác, nơi điều đó đã được đánh thức.

Chúng tôi có thể không tự phát tâm bồ đề, nhưng ít nhất có một số tia lửa, một số quan tâm. Trong kinh điển có đề cập nhiều đến việc phân thừa Đại thừa được thức tỉnh. Điều đó khá quan trọng, bởi vì khi bạn nghĩ về cuộc sống của chúng ta, sự khác biệt giữa khi bạn nghe những lời dạy về tâm bồ đề và có một số khát vọng về điều đó, so với thời gian trước khi bạn nghe những lời dạy về tâm bồ đề nơi bạn thậm chí không biết về nó, bạn có thể thấy rằng có một sự khác biệt lớn.

Mặc dù chúng tôi chưa thực hiện tâm bồ đề Tuy nhiên, chỉ cần biết rằng nó tồn tại, biết rằng nó là một khả năng, có sự ngưỡng mộ, có nó đánh thức trong trái tim chúng ta rằng chúng ta muốn trở nên vị tha và có lòng nhân ái đó, đó là một sự thay đổi lớn trong tâm trí. Vì vậy, chúng ta nói rằng bố trí Đại thừa đã được thức tỉnh.

Và sau đó thông qua việc nương tựa vào các vị thầy và tiếp nhận những giáo lý sâu rộng về các văn bản Đại thừa, cùng với tâm bồ đềtrí tuệ nhận ra sự trống rỗng, chúng tôi cố gắng và thực hành sáu thái độ sâu rộng để đạt được giác ngộ. Vì vậy, cơ sở để thực hiện sáu điều này là ai đó có sự đánh giá cao hoặc hiện thực hóa tâm bồ đề.

Sáu thái độ sâu rộng

  1. Generosity
  2. Có một sự khác biệt giữa thái độ sâu rộng của sự hào phóng và sự hào phóng cũ thường xuyên. Sự hào phóng cũ thường xuyên, mọi người đều có — hầu như. Bạn đưa một cái gì đó cho ai đó. Đó là sự hào phóng cũ thường xuyên. Đó là đạo đức. Nhưng nó khác với thái độ sâu rộng lòng hảo tâm được thực hiện trên cơ sở tâm bồ đề. Có một sự khác biệt lớn trong hành động và sự khác biệt lớn trong kết quả mà bạn đạt được, bởi vì cơ sở của động lực. Vì vậy, chúng ta phải nhớ tầm quan trọng của động lực ở đây. Chúng tôi tiếp tục quay lại với nó một lần nữa và một lần nữa.

    Việc đầu tiên thái độ sâu rộng, sự rộng lượng, là những hành động thể chất hoặc lời nói dựa trên sự sẵn lòng cho đi và ý nghĩ tốt bụng muốn cho đi. Sự hào phóng không phải là cho đi tất cả những gì bạn sở hữu. Sự hào phóng không phải là thỏa mãn mong muốn của người khác, bởi vì điều đó là không thể. Sự hào phóng là những hành động thể chất và lời nói mà chúng ta thực hiện dựa trên mong muốn cho đi.

  3. đạo đức học
  4. Đạo đức là sự kiềm chế khỏi bảy hành động phá hoại của thân hình và lời nói và ba hành động phá hoại của tâm trí. Đó là mong muốn không làm hại người khác và do đó chúng ta cùng nhau hành động có đạo đức.

  5. Kiên nhẫn
  6. Kiên nhẫn là khả năng không bị xáo trộn khi chúng ta đối mặt với khó khăn, đau khổ, hoặc tổn hại từ người khác. Sự kiên nhẫn không chỉ ngăn cản sự tức giận và nở một nụ cười tươi trên khuôn mặt của bạn. Nhưng đúng hơn, kiên nhẫn là tâm trí không bị xáo trộn cho dù mọi địa ngục có tan vỡ xung quanh bạn hay không. Đó là thái độ tinh thần.

  7. Sự kiên trì nhiệt tình (nỗ lực vui vẻ)
  8. Sự kiên trì nhiệt tình đôi khi được dịch là nỗ lực vui vẻ. Tôi không biết bạn thích bản dịch nào hơn. Tôi bỏ trống giữa hai. Đó là niềm vui khi hoàn thành các mục đích của bản thân và người khác. Nói cách khác, hãy vui thích làm những gì mang tính xây dựng, những gì có đạo đức.

    Đó là một tâm trí hạnh phúc khi được phục vụ bản thân và người khác. Đó không phải là tâm trí phục vụ bản thân và người khác bởi vì chúng ta cảm thấy tội lỗi và có nghĩa vụ, v.v. Nhưng đó là tâm trí thích phục vụ.

  9. Tập trung
  10. Độ tụ là khả năng được giữ cố định trên một vật có tiêu điểm dương mà không bị phân tâm. Khả năng hướng tâm trí của chúng ta đến một đối tượng có tính xây dựng hoặc có đạo đức và có thể giữ tâm trí của chúng ta ở đó theo ý muốn, mà tâm trí không bị phân tâm bởi điều gì đó, hoặc ngủ gật, hoặc đi chuối theo cách này hay cách khác. Một tâm trí rất phục. Thay vì tâm trí kiểm soát chúng ta, tâm trí khá linh hoạt.

  11. Wisdom
  12. Sản phẩm thái độ sâu rộng của trí tuệ là khả năng phân biệt chính xác, sự thật thông thường và sự thật cuối cùng — cách thức thông thường mà các đối tượng tồn tại và bản chất sâu xa hơn hoặc cuối cùng của sự tồn tại của chúng.

    Trí tuệ còn là khả năng phân biệt điều gì cần thực hành trên con đường và điều gì phải từ bỏ, nói cách khác, điều gì mang tính xây dựng cho sự giác ngộ và điều gì phá hoại.

    Đó là bản chất của mỗi thái độ sâu rộng. Tôi đã đi qua một định nghĩa nhanh về tất cả chúng để cung cấp cho bạn một cái nhìn tổng quan ngắn gọn.

Sự cần thiết và chức năng của sáu thái độ

Chúng ta cũng có thể nói về sự cần thiết và chức năng của mỗi một trong sáu thái độ.

Generosity

Nói cách khác, để đạt được phúc lợi của người khác, để dẫn dắt họ đi trên con đường dẫn đến giác ngộ, chúng ta cần sự rộng lượng. Chúng ta cần có thể cung cấp cho họ những nhu cầu vật chất cơ bản, những lời dạy và sự bảo vệ. Nếu không, sẽ khó dẫn dắt chúng sinh đến giác ngộ. Vì vậy, sự hào phóng là cần thiết để thực hiện mục đích của họ, để hoàn thành phúc lợi của họ.

đạo đức học

Ngoài ra, để hoàn thành phúc lợi của họ, chúng ta cần phải ngừng làm hại họ. Điều đó khá đơn giản, phải không? Cách đầu tiên để bắt đầu giúp đỡ ai đó là ngừng làm hại người đó.

Kiên nhẫn

Cách mà chúng ta cần kiên nhẫn để đạt được phúc lợi của người khác, đó là chúng ta cần phải kiên nhẫn khi những chúng sinh khác có hành động không tốt như vậy. Nếu chúng ta đang cố gắng làm việc vì lợi ích của người khác, nhưng thay vào đó chúng ta trở nên tức giận và khó chịu khi họ không làm những gì chúng ta muốn, thì thật khó để làm việc vì lợi ích của họ và phục vụ.

Chúng ta cần sự kiên nhẫn đáng kinh ngạc để có thể buông bỏ và không níu kéo tất cả những điều ngu ngốc mà mọi người làm. Và nếu chúng ta nhìn vào hành vi của chính mình, chúng ta biết rằng có rất nhiều điều ngu ngốc mà chúng ta đã làm. Cũng giống như chúng ta muốn người khác kiên nhẫn với mình, sau đó chúng ta quay lại và mở rộng sự kiên nhẫn đó cho họ.

Sự kiên trì nhiệt tình (nỗ lực vui vẻ)

Chúng tôi cũng cần nỗ lực vui vẻ để có thể liên tục giúp đỡ họ. Để làm việc vì lợi ích của người khác, để phục vụ họ, chúng ta cần có niềm vui này và có thể làm điều đó liên tục. Bởi vì để thực sự thay đổi, thực sự giúp đỡ mọi người, không phải chỉ diễn ra một lần.

Đó là một cam kết thực sự để gắn bó và phục vụ liên tục. Chúng ta có thể thấy điều này ngay cả trong những công việc trợ giúp thường xuyên — cho dù bạn đang làm công tác xã hội, y học hay trị liệu, v.v. Đó là một quá trình liên tục. Chúng tôi cần nỗ lực vui vẻ đó để thực sự thay đổi.

Tập trung

Chúng ta cũng cần sự tập trung vì chúng ta cần phát triển các sức mạnh tâm linh khác nhau để có thể phục vụ người khác tốt hơn. Nói cách khác, nếu chúng ta có siêu năng lực có thể biết được quá khứ của con người, nơi chúng ta có thể kể về những mối liên hệ nghiệp trong quá khứ, thì việc biết cách hướng dẫn mọi người sẽ trở nên dễ dàng hơn. Chúng ta sẽ biết ai là người thầy mà mọi người có duyên với họ và làm thế nào để hướng dẫn họ đến đó.

Nếu chúng ta có khả năng tâm linh có thể hiểu được suy nghĩ của mọi người và tính cách của họ, thì việc hướng dẫn họ trở nên dễ dàng hơn nhiều. Khi chúng ta biết sở thích của họ là gì, tính cách của họ ra sao, thì việc đưa ra phương pháp tập luyện phù hợp với họ sẽ dễ dàng hơn.

Trong Phật giáo, chúng ta có thực hành phát triển sức mạnh tâm linh, nhưng nó luôn luôn trong bối cảnh sử dụng chúng vì lợi ích của chúng sinh. Nó không phải là để làm cho một vấn đề lớn của bản thân hoặc kiếm được nhiều tiền bằng cách khoe chúng.

Wisdom

Chúng tôi cần thái độ sâu rộng khôn ngoan để đạt được phúc lợi của người khác bởi vì chúng ta cần phải khôn ngoan để dạy họ. Chúng ta cần biết những gì để dạy họ. Chúng ta cần biết thế nào là thực tại thông thường, thế nào là thực tại tối hậu, bởi vì chính sự giảng dạy đó sẽ giúp người khác loại bỏ phiền não của họ.

Trước khi dạy nó, chúng ta phải tự mình hiểu nó. Chúng ta phải có khả năng dạy họ những gì để thực hành trên con đường, những loại hành động để tu luyện, loại hành động từ bỏ, thái độ và hành động nào là mâu thuẫn với hạnh phúc. Để dạy điều đó cho người khác, bản thân chúng ta phải khôn ngoan trong những điều đó.

Làm thế nào sáu thái độ hoàn thành mục đích của chúng ta và của người khác

Chúng ta cũng có thể nói về việc sử dụng sáu thái độ sâu rộng để thực hiện mục đích của người khác và thực hiện mục đích của chính chúng ta. Giống như tôi đã nói trước đây, ba mục đầu tiên đáp ứng mục đích của người khác trong khi ba mục cuối cùng thực hiện mục đích của chính chúng ta. Khi chúng ta nói về mục đích của “chúng ta” và mục đích của “người khác”, nó không giống như ba mục đích đầu tiên chỉ mang lại lợi ích cho người khác và không mang lại lợi ích cho bản thân. Và nó không giống như ba điều cuối cùng chỉ có lợi cho tôi và không có lợi cho người khác. Nó chỉ là một vấn đề của sự nhấn mạnh.

Ba đầu tiên thái độ sâu rộng rộng lượng, đạo đức và kiên nhẫn, tất cả đều có tác dụng thực hiện mục đích của người khác. Có một mối quan hệ thú vị giữa họ.

Generosity

Thông qua sự hào phóng, chúng ta cố gắng và làm cho người khác hạnh phúc. Chúng tôi cố gắng và cung cấp cho họ những gì họ muốn. Chúng tôi đáp ứng nhu cầu của họ, vì vậy chúng tôi làm cho họ hạnh phúc. Ngoài ra, nó trở thành một phương pháp khéo léo để người khác quan tâm đến Giáo Pháp bởi vì nếu chúng ta cho mọi người những thứ, thì họ có xu hướng thích chúng ta. Sau đó, họ có thể hứng thú với những thứ mà chúng ta quan tâm, chẳng hạn như Pháp. Vì vậy, nó trở thành một cách khéo léo để khiến mọi người phải suy nghĩ. Và vì vậy sự hào phóng là một cách mà chúng ta cố gắng thực hiện mục đích của người khác.

đạo đức học

Bây giờ, trong khi thực hành bố thí, chúng ta cũng phải ngừng làm hại họ. Nếu chúng ta cứ cho mọi người những thứ và chúng ta khá hào phóng, nhưng sau đó chúng ta quay lại và vu khống, chỉ trích họ hoặc đánh đập họ, thì tất cả năng lượng tốt mà chúng ta bỏ ra từ sự hào phóng sẽ hoàn toàn bị mâu thuẫn. Nó không hoàn thành mục đích của họ. Nó khiến họ đau khổ hơn và nó không khiến họ hứng thú chút nào với những gì chúng ta đang làm.

Không có đạo đức không phải là cách để thu hút chúng sinh khác quan tâm đến Pháp, bởi vì họ có xu hướng nói: “Ồ người đó thực sự hành động tồi tệ. Bất cứ điều gì họ làm, tôi muốn quay đi 180 độ. ”

Tôi thấy điều này khá thú vị khi nghĩ về điều này bởi vì chúng ta thường nghĩ về đạo đức như một điều gì đó mà chúng ta làm để tránh những lần tái sinh thấp hơn và tạo ra nguyên nhân cho những lần tái sinh trên. Hoặc chúng tôi nghĩ về nó như là không làm hại người khác, hoặc đại loại như thế này.

Nhưng thực ra, nếu chúng ta bắt đầu nghĩ về việc làm thế nào để hướng dẫn chúng sinh khác, nếu chúng ta muốn ảnh hưởng đến người khác theo hướng tích cực, thì đạo đức là điều rất, rất cần thiết, để chúng ta không hoàn tác mọi thứ.

Ngoài ra, nếu chúng ta cư xử tốt, thì người khác sẽ ấn tượng và một lần nữa, họ khá hứng thú. Nếu họ thấy chúng tôi ở nơi làm việc và mọi người khác tham gia vào một số điều mờ ám tại nơi làm việc, hoặc mọi người khác trong văn phòng đang buôn chuyện, nhưng chúng tôi tránh xa, thì họ có thể tin tưởng chúng tôi và có thể trở nên quan tâm. trong những gì chúng tôi đang làm.

Kiên nhẫn

Khi chúng ta thực hành cả sự rộng lượng và đạo đức, chúng ta cũng cần phải kiên nhẫn. Điều này đặc biệt xảy ra nếu chúng ta đã rộng lượng với người khác nhưng họ trở mặt và làm hại chúng ta. Nếu chúng ta thiếu kiên nhẫn, thì chúng ta sẽ làm gì? Đổi lại chúng ta sẽ làm hại họ. Kiên nhẫn là phẩm chất cần thiết để thực hiện mục đích của người khác vì đó là điều hỗ trợ chúng ta thực hành lòng rộng lượng để không hối tiếc vì đã hào phóng.

Một điều thường xuyên xảy ra là chúng ta rất hào phóng nhưng người khác lại quay lưng và cư xử như một kẻ ngốc với chúng ta, vậy chúng ta phải làm gì? Chúng tôi hối hận vì những gì chúng tôi đã làm. “Tại sao tôi lại hào phóng với người đó như vậy? Tại sao tôi lại bảo vệ họ? Họ quay lại. Họ đã phản bội lòng tin của tôi ”. Và vì vậy chúng tôi tức giận và bất bình trở lại. Và điều đó phá hủy thực hành bố thí mà chúng ta đã làm bởi vì chúng ta phát triển quá nhiều hối tiếc cho những hành động tích cực của mình. Và, tất nhiên chúng tôi quyết tâm rất cao sẽ không giúp đỡ người đó nữa trong tương lai và không hào phóng cho dù có chuyện gì xảy ra.

Nếu chúng ta thiếu kiên nhẫn, thì điều đó thực sự làm suy yếu việc thực hành bố thí. Chúng ta cần phải trau dồi tính kiên nhẫn bởi vì rất thường xuyên, người ta không đáp lại lòng tốt bằng lòng tốt. Họ trả lại nó bằng cách khác. Tất nhiên khi điều đó xảy ra với chúng tôi, chúng tôi cảm thấy mình là người duy nhất mà điều đó đã từng xảy ra. Nhưng nếu bạn đọc thánh thư, bạn sẽ thấy rằng điều này đã xảy ra từ thời xa xưa.

Nếu chúng ta nhìn vào cuộc sống của chính mình, chúng ta có thể sẽ thấy rằng chúng ta cũng đã cư xử theo cách đó đối với những người đã đối xử tốt với chúng ta. Đây là thực tế, và vì vậy nếu chúng ta có thể phát triển một số kiên nhẫn đối với nó, thì nó sẽ giúp chúng ta hoàn thành mục đích của người khác. Ngoài ra, nếu chúng ta có thể kiên nhẫn, thì chúng ta sẽ không hành động trái đạo đức với họ khi họ cư xử không tốt với chúng ta sau khi chúng ta đã rộng lượng.

Vì vậy, đó là cách mà ba thái độ đầu tiên - rộng lượng, đạo đức và kiên nhẫn - tất cả phù hợp với nhau. Giữa chúng có một tác động qua lại thú vị. Tôi nghĩ rằng điều rất quan trọng là phải suy ngẫm về loại điều này, bởi vì chúng ta có xu hướng xem mọi thứ như những đơn vị riêng lẻ, biệt lập — ở đây có sự rộng lượng và đạo đức ở đây và sự kiên nhẫn ở đây; cái này cái này cái kia cái kia.

Nhưng khi bạn nghe loại giáo huấn này, thì bạn thấy rằng, sự hào phóng và đạo đức hòa quyện và chúng phù hợp và chúng bổ sung cho nhau. Sự kiên nhẫn cũng có ở đó và nó cần thiết. Và sau đó bạn cần nỗ lực, nỗ lực vui vẻ để có thể làm được điều đó. Vì vậy, bạn bắt đầu thấy mối quan hệ giữa các thực hành. Tôi nghĩ điều đó rất quan trọng, để tâm trí của chúng ta không bị cản trở và vuông vắn.

Thật thú vị khi nghĩ về điều này trong mối quan hệ với cuộc sống của bạn và những điều khác nhau đã xảy ra.

Thính giả: Làm thế nào để chúng ta cống hiến tiềm năng tích cực tích lũy được từ một hành động hào phóng?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Đó cũng là loại cống hiến mà chúng ta làm khi kết thúc các bài giảng của Giáo Pháp. Khi kết thúc bất kỳ loại hành động đức hạnh nào, dù là bố thí hay các hành động khác, hãy tận dụng tiềm năng tích cực đó và cống hiến nó chủ yếu cho sự giác ngộ của bản thân và những người khác. Và cũng hãy hồi hướng cho cuộc sống lâu dài của các vị thầy của chúng ta và cũng cho sự tồn tại của Giáo Pháp một cách thuần khiết trong thế giới và trong tâm thức của chúng ta. Bạn dành chút thời gian và tưởng tượng gửi năng lượng tích cực đến những người khác để nó chín theo cách đó.

Sự tận tâm là rất quan trọng. Nếu chúng ta hào phóng hoặc có đạo đức hoặc kiên nhẫn, nhưng chúng ta không cống hiến tiềm năng tích cực đã tích lũy, thì sau này nếu chúng ta tạo ra quan điểm sai lầm hoặc tức giận, chúng ta đốt cháy năng lượng tích cực mà chúng ta tích lũy được. Nhưng, nếu chúng ta cống hiến nó, nó giống như gửi nó vào ngân hàng. Tất cả chúng tôi đều rất khôn ngoan về “tài chính” ở đây, [Cười] chúng tôi không muốn lãng phí bất cứ thứ gì, vì vậy sự cống hiến là khá quan trọng.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bạn cũng có thể vui mừng trước tiềm năng tích cực của người khác, cộng với tiềm năng tích cực mà bạn tích lũy được, sau đó tận dụng tất cả và tưởng tượng nó như ánh sáng vụt tắt và chạm đến tất cả chúng sinh. Vì vậy, chúng tôi không chỉ cống hiến tiềm năng tích cực của riêng mình. Cũng tốt nếu cống hiến cho những người khác, bởi vì sau đó điều đó trở thành một thực hành của sự vui mừng. Thay vì ghen tị với những người khác hành động tốt hơn chúng ta và cạnh tranh với họ, chúng ta tập trung vào việc thật tuyệt vời khi tất cả những người này đang làm những điều tử tế và chúng ta cống hiến tất cả.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đó là lý do tại sao tôi thích dịch "tiềm năng tích cực" thành "thành quả". Khi chúng tôi dịch từ tiếng Tây Tạng sonam as n: Xứng đáng, chúng ta nghĩ gì về? Chúng tôi nghĩ về những ngôi sao vàng nhỏ, "Tôi đã nhận được tám mươi bốn ngôi sao vàng!" Tôi luôn muốn kể câu chuyện về vấn đề này. Một lần khi tôi ở Singapore, một người đàn ông đến và muốn tụng kinh. Tôi đã dành một giờ để dạy anh ta om mani padme hum và làm thế nào để tụng kinh và quán tưởng.

Vào cuối buổi học, tôi nói: "Bây giờ chúng ta hãy cống hiến tiềm năng tích cực của mình cho sự giác ngộ của người khác." Anh ấy nhìn tôi và nói: "Tôi không muốn cống hiến nó vì tôi không có nhiều lắm." [Cười] Thật là ngọt ngào vì anh ấy thực sự quan tâm và lo lắng rằng nếu anh ấy cho đi tiềm năng tích cực của mình, điều gì sẽ xảy ra với anh ấy? Anh ấy thật ngọt ngào. Tôi sẽ không bao giờ quên điều đó. Tôi phải nhắc anh ấy rằng bạn không cho đi và sau đó bạn không cảm nhận được kết quả của nó nữa. Bạn không mất gì khi cống hiến. Đúng hơn, chúng tôi đang đạt được điều đó.

Wisdom

Sau đó, để thực hiện mục đích của chính chúng ta (đạt được tâm trí của một Phật, để loại bỏ tất cả những khiếm khuyết của chúng ta và phát triển tất cả những phẩm chất của chúng ta, để đạt được giác ngộ và giải thoát) chúng ta nhất định cần có trí tuệ. Trí tuệ giống như một thanh gươm cắt tận gốc rễ của sự ngu dốt. Vì vô minh là nguồn gốc của mọi vấn đề, nên chắc chắn cần phải có trí tuệ để chuyển hóa tâm trí của chúng ta thành một Phậtcủa tâm trí.

Tập trung

Nhưng để phát triển đúng loại trí tuệ, chúng ta cần sự tập trung. Chúng ta cần có khả năng kiểm soát tâm trí của mình. Chúng ta cần có khả năng tập trung vào đối tượng của trí tuệ này thay vì để tâm trí của chúng ta chạy theo sự tồn tại tuần hoàn với những tưởng tượng của nó. Nếu chúng ta cần trí tuệ để đạt được giác ngộ, thì chúng ta cần sự định tâm hỗ trợ cho trí tuệ.

Nhiệt tình kiên trì

Để phát triển khả năng tập trung, chúng ta cần vượt qua sự lười biếng, vì vậy chúng ta cần sự kiên trì nhiệt tình. Nó là liều thuốc giải độc cụ thể cho tất cả các loại lười biếng khác nhau, mà chúng ta sẽ tìm hiểu trong các phần sau.

Vì vậy, đó là một cách nghĩ khác về sáu thái độ sâu rộng, cách ba mục đầu tiên hoàn thành mục đích của người khác và ba mục cuối cùng hoàn thành mục đích của chính chúng ta.

Tạo ra nguyên nhân cho sự tái sinh quý giá của con người với sáu thái độ

Động lực để mong muốn một cuộc sống quý giá của con người

Sau đó, một cách khác để nghĩ về những thái độ này: nếu chúng ta muốn trở nên giác ngộ, chúng ta cần đảm bảo rằng chúng ta có cả một chuỗi kiếp người quý giá, bởi vì để trở thành một Phật. Chúng ta có thể làm điều đó trong một đời này, nhưng chúng ta có thể không. Nếu chúng ta không làm điều đó trong một đời này, thì chúng ta cần quan tâm đến việc tạo ra những nguyên nhân để có được những kiếp người quý giá trong những kiếp sau để chúng ta có thể tiếp tục tu hành.

Điều này khá quan trọng. Chúng ta cố gắng và tạo ra nguyên nhân cho cuộc sống quý giá của con người không chỉ vì chúng ta muốn nó và chúng ta không muốn tái sinh thấp kém, mà bởi vì chúng ta biết rằng để giúp đỡ người khác, chúng ta cần phải có cuộc sống này để thực hành.

Động lực trên cấp độ này của con đường khác với động lực ở cấp độ của bản thể ban đầu. Chúng sinh ban đầu chỉ muốn một sự tái sinh tốt đẹp để không phải trải qua một điều khủng khiếp. Nhưng ở đây, chúng tôi muốn một sự tái sinh tốt đẹp bởi vì chúng tôi biết rằng nếu không có nó, sẽ rất khó để giúp đỡ bất kỳ ai.

Tôi nghĩ đây là một điều quan trọng cần suy nghĩ. Họ nói rằng hãy cố gắng và đạt được giác ngộ trong một kiếp này, nhưng đừng trông chờ vào nó. Đừng mong đợi điều đó — bởi vì nó đòi hỏi sự tích lũy khổng lồ của cả tiềm năng tích cực và trí tuệ. Mặc dù một số người đạt được nó trong một đời, nhưng nhiều người thì không. Vì chúng ta sẽ tái sinh nếu chúng ta không phải là Phật, vì vậy sẽ rất hữu ích nếu đảm bảo rằng chúng ta có một cuộc sống tốt đẹp trong tương lai để chúng ta có thể tiếp tục thực hành.

Có thể là, kiếp trước chúng ta từng có kiếp người quý giá. Chúng tôi đã nghe lời dạy này. Chúng ta đã thực hành loại thực hành này, vì vậy kiếp này, chúng ta có một kiếp người quý giá khác. Chúng ta không nên thấy rằng cuộc sống hiện tại của chúng ta là một cái gì đó chỉ xảy ra một cách tình cờ hoặc rơi vào từ ngoài không gian, hoặc ở phía sau cửa hàng. Đó là thứ mà chúng ta đã tích lũy nguyên nhân, khá cố ý trong kiếp trước.

Bằng cách thực hành sáu thái độ sâu rộng và cống hiến tiềm năng tích cực để chúng ta có thể có lại một cuộc sống quý giá của con người, điều này mang lại cho chúng ta cơ sở tuyệt vời để tiếp tục thực hành. Mong rằng chúng ta có thể tiếp tục tạo nhân để có được những kiếp người quý giá hơn nữa để có thể tiếp tục tu hành cho đến khi thành Phật. Nó cung cấp một góc độ hơi khác về cách nhìn cuộc sống của chúng ta, cách nhìn nhận chúng ta như thế nào.

Chúng tôi cần tất cả sáu thái độ sâu rộng để đạt được loại nhân sinh quý giá này trong kiếp sau của chúng ta. Nếu thiếu một trong hai thứ đó, chúng ta sẽ không thể đạt được mạng sống quý giá và điều này sẽ cản trở việc thực hành Pháp của chúng ta.

Sự khác biệt giữa mạng người quý giá và mạng người

Giống như tôi đã giải thích trước đây, một cuộc sống quý giá của con người rất khác với một cuộc sống con người. Trong kiếp người, bạn có một con người thân hình, nhưng bạn không nhất thiết phải có bất kỳ loại khuynh hướng tâm linh nào hoặc sống ở một nơi có sẵn các giáo lý và bạn có thể thực hành nó, hoặc có những thuận lợi khác điều kiện thực hành.

Trong kiếp người quý giá, bạn không chỉ có một con người thân hình, nhưng bạn có các giác quan lành mạnh và thân hình để bạn có thể thực hành. Bạn không bị che khuất. Bạn có một trí tò mò bẩm sinh và quan tâm đến việc thực hành tâm linh. Bạn sinh ra ở một đất nước có tự do tôn giáo để bạn có thể thực hành. Bạn có khả năng gặp gỡ các giáo lý và giáo viên và có một dòng giáo lý thuần túy tồn tại. Có một cộng đồng những người hỗ trợ bạn trong quá trình luyện tập của bạn. Có đủ tài chính để bạn có thể hành nghề.

Vì vậy, để thực hành, có rất nhiều điều kiện chúng ta cần ngoài con người thân hình. Trên hành tinh này, có hơn năm tỷ người có cơ thể con người, nhưng thực tế có rất ít người có mạng sống quý giá của con người.

Làm thế nào sáu thái độ giúp chúng ta đạt được cuộc sống quý giá của con người

Generosity

Trước hết, để đạt được giác ngộ, chúng ta cần có khả năng thực hành Pháp trong đời sống tương lai của chúng ta. Để có thể thực hành, chúng ta cần các nguồn lực. Chúng ta cần có quần áo, thức ăn, chỗ ở và thuốc men. Nguyên nhân của việc đạt được những nguồn lực này là sự hào phóng. Nhân duyên để nhận vật là cho đi.

Điều này trái với triết lý của Mỹ, theo đó nguyên nhân của việc phải tự mình nắm lấy nó. Trong Phật giáo, nguyên nhân của sự có được là sự rộng lượng và bố thí cho người khác. Nếu chúng ta muốn thực hành trong các kiếp tương lai, chúng ta cần quần áo, thức ăn, thuốc men và nơi ở. Muốn có được những điều đó, chúng ta cần phải có nhân duyên tạo nghiệp, kiếp này chúng ta cần phải quảng đại.

đạo đức học

Nhưng chỉ có tài nguyên trong cuộc sống tương lai là không đủ. Chúng tôi cũng cần một con người thân hình. Đây là lúc đạo đức xuất hiện. Bằng cách từ bỏ mười hành động tiêu cực và thực hành đạo đức, chúng ta có thể đạt được một con người thân hình. Nhưng đó không hẳn là một mạng người quý giá, chỉ là chúng ta có cái may mắn khi có được một con người thân hình.

Thông qua sự hào phóng, chúng ta có một số loại của cải và tài nguyên. Thông qua đạo đức, chúng ta có con người thân hình. Nhưng những điều này là không đủ.

Kiên nhẫn

Khi chúng ta luyện tập, chúng ta cũng cần có những người bạn đồng hành tốt để luyện tập cùng. Chúng ta cũng cần phải có một nhân cách tốt bởi vì nó sẽ trở nên vô cùng khó thực hành nếu chúng ta trở nên gắt gỏng, tức giận và nóng tính. Rất khó để luyện tập nếu không ai muốn luyện tập với chúng tôi bởi vì chúng tôi khiến mọi người đều bất bình với tính khí xấu của chúng tôi. Vì vậy, để tránh điều đó, chúng ta cần rèn luyện tính kiên nhẫn.

Hãy nhớ kiên nhẫn là liều thuốc giải độc cho sự tức giận. Vì vậy, theo nghiệp báo, nếu chúng ta thực hành nhẫn nhục trong đời này, thì kết quả trong các kiếp sau là chúng ta có một nhân cách tốt bụng và chúng ta có rất nhiều người bạn đồng hành và những người để thực hành cùng. Chúng ta có thể thấy giá trị trong đó.

Nỗ lực vui vẻ

Và trong những kiếp sau, nếu chúng ta muốn tiếp tục tu tập, chúng ta phải có khả năng hoàn thành dự án của mình. Nếu chúng ta muốn thực hiện một số nghiên cứu hoặc chúng ta muốn nhập thất hoặc điều gì đó, chúng ta cần phải có nghiệp để có thể hoàn thành những gì chúng ta bắt đầu. Nếu chúng ta tiếp tục bắt đầu mọi thứ nhưng không bao giờ hoàn thành bất cứ điều gì, thì rất khó để trở thành một Phật, bởi vì bạn bắt đầu con đường và sau đó bạn dừng lại. Và sau đó bạn bắt đầu và bạn dừng lại. Để có khả năng hoàn thành các thực hành của mình trong các kiếp tương lai, chúng ta cần thực hành tinh tấn vui vẻ trong đời này, tâm hoan hỷ và hành động liên tục để thực hành trong đời này.

Vì vậy, bạn có thấy làm thế nào nghiệp làm? Bằng cách có thể thực hành liên tục và trải qua những thăng trầm trong cuộc đời này, sau đó, nó tạo ra nghiệp để trong những kiếp sau, khi chúng ta thực hiện một loại thực hành tâm linh nào đó, chúng ta sẽ có thể hoàn thành nó mà mọi thứ không bị gián đoạn.

Và, thường xuyên, chúng ta có thể thấy mọi thứ bị gián đoạn. Giả sử bạn sống ở Tây Tạng. Việc luyện tập của bạn bị gián đoạn khi bạn phải chạy trốn trên núi. Hoặc bạn bắt đầu học một văn bản nhưng bạn không thể hoàn thành nó vì thị thực của bạn hết hoặc giáo viên của bạn đi và đi du lịch ở một nơi khác. Hoặc bạn bắt đầu một khóa tu nhưng bạn không thể hoàn thành nó vì nguồn cung cấp thực phẩm hết hoặc thời tiết xấu hoặc tâm trí của bạn trở nên tồi tệ. [Tiếng cười] "Nuts" có nghĩa là có một số sự phân tâm.

Để hoàn thành mọi việc, chúng ta cần sự kiên trì nhiệt tình, và vì vậy nó cũng cần được trau dồi cả đời này.

Tập trung

Ngoài ra, trong những kiếp sống tương lai, để việc thực hành của chúng ta được thành công, chúng ta cần phải có một tâm trí bình an, một tâm trí hoàn toàn không bị phân tâm và không bị dao động. Một tâm trí có một số loại kiểm soát và có thể tập trung.

Ngoài ra, chúng ta cần có khả năng tâm linh để có thể nhìn thấy người khác nghiệp và khuynh hướng và khuynh hướng của họ. Để có được những khả năng này trong kiếp tương lai, thì kiếp này, về mặt nghiệp báo, chúng ta cần phải thực hành sự định tâm. Thực hành tập trung trong đời này dẫn đến việc có những loại khả năng đó trong các đời sau. Và sau đó, với những khả năng đó, việc đạt được giác ngộ trở nên khá dễ dàng.

Wisdom

Tương tự, trong những kiếp sống tương lai, chúng ta cần có khả năng phân biệt đâu là lời dạy đúng và đâu là lời dạy không đúng. Giữa những gì là con đường và những gì không phải là con đường. Giữa ai là một giáo viên có trình độ và ai không phải là một giáo viên đủ tiêu chuẩn. Để làm được điều này, chúng ta cần có trí tuệ, và vì vậy chúng ta cần trau dồi trí tuệ đó ​​suốt đời này.

Bạn có thể thấy nó. Một số người cảm thấy khá khó khăn khi phân biệt ai là giáo viên giỏi và ai là lang băm. Hoặc việc phân biệt đâu là hành động mang tính xây dựng và đâu là hành động phá hoại trở nên khá khó khăn. Hoặc nó trở nên khó hiểu trống rỗng nghĩa là gì. Có những trở ngại đó trong cuộc đời này đến từ việc không thực hành thái độ sâu rộng của trí tuệ trong kiếp trước. Nếu chúng ta thực hành nó trong kiếp này, thì trong kiếp sau, chúng ta sẽ có những khả năng này và sau đó tất cả chúng kết hợp với nhau để chúng ta có thể đạt được giác ngộ nhanh hơn nhiều.

Những gì tôi đang làm về cơ bản là, tôi đang chơi một cú ném lớn cho sáu thái độ sâu rộng. [Tiếng cười] Tôi làm điều này để bạn phát triển một số loại nhiệt tình để thực hành chúng. Bởi vì bạn nhìn thấy những điều thuận lợi cho cuộc sống tương lai, bởi vì bạn thấy những điều thuận lợi cho mình và cho người khác, nên bạn muốn thực hành chúng và bạn muốn nghe giáo lý.

Thính giả: Làm thế nào để bạn thực hành trí tuệ mà bạn chưa đạt được?

VTC: Trước hết, chúng ta lắng nghe giáo lý. Có một quy trình ba bước: lắng nghe, chiêm nghiệm hoặc suy nghĩ, và thiền định. Chúng tôi không khôn ngoan. Chúng tôi hoàn toàn bối rối. Tâm trí của chúng ta không thể phân biệt thứ này với thứ khác. Chúng tôi không có trí tuệ phân biệt. Giống như tâm trí của chúng ta hoàn toàn mù mịt và chúng ta liên tục đưa ra những quyết định thiếu khôn ngoan. Nếu chúng ta đang trải qua những điều này, thì điều chúng ta cần làm là lắng nghe những lời dạy vì Phật đã mô tả khá rõ ràng đâu là hành động mang tính xây dựng, đâu là hành động phá hoại, đâu là động cơ xây dựng, đâu là động cơ phá hoại, đâu là yếu tố tinh thần tích cực, đâu là yếu tố tinh thần tiêu cực.

Bằng cách lắng nghe những lời giảng dạy, bạn sẽ có được một lượng trí tuệ nhất định ngay lập tức. Bạn nhận được thông tin bên ngoài này và mặc dù bạn chưa tích hợp nó vào nhân vật của mình, bạn có một số công cụ để sử dụng để bắt đầu đánh giá cuộc sống của mình.

Khi chúng ta nói về việc lắng nghe, nó cũng bao gồm việc đọc sách và những thứ tương tự. Đó là quá trình thu thập thông tin và học hỏi. Điều này rất quan trọng đối với việc tu hành. Một số người nói: “Ồ, những lời dạy - đó chỉ là thứ rác rưởi trí tuệ hơn. Tôi nghĩ rằng tôi sẽ chỉ ngồi và suy nghĩ. ” Nhưng họ làm việc gì vậy? Họ tự tạo ra thiền định. Chà, chúng ta đã tạo ra con đường giải thoát cho riêng mình từ thuở vô thủy và chúng ta vẫn đang tồn tại theo chu kỳ.

Tại một thời điểm nhất định, chúng tôi quyết định: "Chà, thay vì tạo ra con đường của riêng tôi, thay vì tạo ra những lời dạy của riêng tôi, có lẽ tôi cần phải lắng nghe những lời dạy của một đấng giác ngộ hoàn toàn, Phật, người đã có thể mô tả từ kinh nghiệm của chính mình, điều gì mang tính xây dựng và điều gì phá hoại. ”

Vì vậy, có một chút khiêm tốn trong đó muốn học hỏi, bởi vì chúng tôi nhận ra rằng chúng tôi không thể tự mình làm điều đó. Chúng tôi đã cố gắng tự làm mọi thứ kể từ khi chúng tôi được sinh ra. Nhìn xem chúng ta đang ở đâu. Chúng tôi đến một nơi nào đó. Chúng ta ít nhiều cũng có thể lo cho bản thân. Nhưng chúng ta không giác ngộ. Vì vậy, chúng ta cần một số giáo lý. Chúng ta cần học hỏi.

Bước thứ hai là chúng ta cần nghĩ về những gì chúng ta đã học được. Không chỉ thu thập thông tin và tìm hiểu nó, mà chúng ta cần phải suy nghĩ về nó. Chúng ta cần hiểu nó. Đây là vai trò của tranh luận và thảo luận và nói chuyện và thảo luận về mọi thứ. Tôi đã nói với bạn khi tôi ở Trung Quốc, tôi đã ở cùng những người đàn ông trẻ tuổi này, những người sẽ thức rất khuya chỉ để nói chuyện, tranh luận về một điểm này. Ban đầu, họ sẽ dịch cho tôi. Cuối cùng, họ đã quá chú tâm vào nó mà quên mất bản dịch! [Tiếng cười] Đó là kiểu thảo luận. Họ đang thảo luận về những gì họ đã nghe trong những lời dạy: "Điều này có thực sự đúng không?" "Cái này hoạt động ra sao?" "Làm sao chúng ta biết được điều này?" "Cái này thì sao?" "Sao nó lại nói điều này ở đây?" "Tại sao nó lại nói rằng ở đó?" "Bạn thực sự làm gì?"

Cố gắng tiếp thu các giáo lý và hiểu chúng là một điều rất cần thiết trong Phật giáo. Đạo Phật không phải là một thứ: “Ồ, tôi sẽ chỉ lắng nghe. Có những giáo điều. Có sách giáo lý. Nếu tôi trở thành một Phật tử tốt, tôi chỉ cần đóng dấu và nói, 'Tôi tin!' và đó là nó! ” Không phải vậy đâu. Chúng ta cần suy nghĩ về nó và biến nó thành của riêng chúng ta.

Sản phẩm Phật bản thân đã nói: “Đừng chấp nhận bất cứ điều gì chỉ vì ai đó đã nói như vậy. Hoặc chỉ vì nó được viết trong một số câu thánh thư. Hoặc bởi vì mọi người khác đều tin vào điều đó. Nhưng hãy tự mình suy nghĩ. Hãy tự mình kiểm tra. Áp dụng logic và suy luận. Hãy áp dụng nó vào cuộc sống của chính bạn. Áp dụng cho những gì bạn thấy xung quanh mình. Và nếu nó hoạt động, thì hãy tin vào điều đó ”.

Vì vậy, quá trình suy nghĩ này rất quan trọng, bởi vì nó phát triển niềm tin, và nó cũng đảm bảo rằng chúng ta có sự hiểu biết chính xác về điều gì đó. Bởi vì, thường khi chúng ta lắng nghe những lời giảng, chúng ta nghĩ rằng chúng ta đã hiểu nó một cách chính xác, nhưng ngay sau khi chúng ta tham gia vào một cuộc thảo luận với người khác, chúng ta không thể giải thích chính mình. Nó giống như: "Tôi nghĩ rằng tôi hiểu điều này nhưng anh chàng này tại nơi làm việc chỉ hỏi tôi lòng nhân ái là gì và tôi không thể nghĩ ra cách trả lời anh ta." Và sau đó chúng tôi nhận ra: "Thật ra, tôi không thực sự hiểu nó là gì."

[Phần còn lại của bài giảng không được ghi lại]

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.